(1) Un simple malaise, et il se maintient, etc. – Car s'il souffre beaucoup et que tout son corps en devient malade, ou s'il est tombé alité, même s'il n'y a pas de danger, il est permis de faire pour lui un remède qui ne comporte pas de travail (mélakha), comme dans le cas du siman 327, séif 1, et autres cas semblables ; et par l'intermédiaire d'un non-Juif, il est permis de faire même un véritable travail, comme plus loin aux séifim 17 et 37 ; vois là-bas.

(2) Aucun remède – C'est-à-dire que même des choses qui ne comportent pas de travail sont elles aussi interdites, comme plus haut au siman 327, séif 1, et plus loin au séif 36, et autres cas semblables.

(3) Et même par l'intermédiaire d'un non-Juif – C'est-à-dire que même des choses qui ne relèvent que d'un chevout (interdit rabbinique) sont elles aussi interdites par son intermédiaire, puisqu'il ne s'agit que d'un simple malaise.

(4) C'est une mitsva, etc. – C'est-à-dire de lui faire un remède ; et la raison en est qu'il est écrit : « et il vivra par eux » (Lévitique 18, 5) – et non qu'il mourra par eux.

(5) Et celui qui se hâte, etc. – Voir plus loin au séif 12 et dans la glose (du Rema) là-bas, ce que nous écrirons là dans la Michna Beroura ; et voir dans le Yoré Déa, à la fin du siman 155, qu'il faut que le remède soit connu des gens ou (prescrit) selon un expert [Maguen Avraham].

(6) Et celui qui demande, etc. – C'est-à-dire : cet homme qui fait le pieux et craint de profaner le Chabbat pour un tel malade sinon sur l'avis d'un décisionnaire, voici qu'il verse le sang ; car pendant qu'il va demander, le malade s'affaiblira davantage et risquera d'être en danger ; or le verset dit : « Tu ne resteras pas (impassible devant le sang de ton prochain) », etc. (Lévitique 19, 16). Et dans le Yerouchalmi, il est dit : « celui à qui l'on pose la question est blâmable » ; c'est-à-dire parce que le talmid 'hakham (érudit) de l'endroit aurait dû l'enseigner publiquement à tous, afin que tout le peuple le sache et n'ait pas besoin de le lui demander. Et si le malade lui-même craint qu'on transgresse pour lui le Chabbat, on le contraint et on lui parle au cœur (pour le convaincre) que c'est une piété stupide [Radbaz].

(7) Des dents, etc. – Et à plus forte raison si l'endroit où siègent les dents est malade, c'est-à-dire les gencives : elles sont certainement incluses dans (la catégorie de) la plaie qui est à l'intérieur de la cavité du corps.

(8) Et les dents elles-mêmes, etc. – C'est-à-dire lorsqu'il souffre beaucoup et que tout son corps en devient malade, même s'il ne s'est pas alité [à l'exclusion d'une simple douleur aux dents, qui n'est pas incluse dans ceci, comme plus loin au séif 32] ; et à plus forte raison la maladie du tsafidna (scorbut), qui commence dans la bouche et finit dans les intestins, et dont le signe est que, lorsqu'on met quoi que ce soit dans la bouche autour des dents, du sang sort d'entre les dents : on profane pour elle le Chabbat. Et il y a une différence entre eux : pour le tsafidna, même si le malade et le médecin disent qu'il n'est pas besoin de profaner (le Chabbat), nous disons qu'ils ne s'y connaissent pas en cela, car nos Sages ont reçu par tradition que c'est un danger ; tandis que pour les autres douleurs des dents, qui sont considérées comme une plaie de la cavité (du corps), dans le cas ordinaire on profane, mais lorsque le médecin ou le malade dit qu'il n'en est pas besoin, on ne profane pas, comme juste après au séif 4 [Peri Megadim].

(9) Et seulement, etc. – Cela se rapporte au début (du séif), à la plaie qui est dans la cavité du corps.

(10) Et il souffre, etc. – C'est-à-dire qu'il a très mal et souffre tellement que tout son corps en devient malade, même s'il ne s'alite pas, comme plus loin au séif 17 ; et voir dans le Biour Halakha. Et bien qu'il ait été expliqué au début que la maladie des dents est appelée (maladie) de la cavité (du corps), néanmoins l'extraction n'est pas permise par un Juif, car l'extraction d'une dent n'est pas un remède reconnu [Eliya Rabba] ; au contraire, il y a parfois un risque de danger à cause de cela. Et ce que le Choulhan Aroukh a permis auparavant de profaner le Chabbat pour elles, c'est pour soigner la maladie au moyen de médicaments, afin qu'il ne soit pas nécessaire de les arracher.

(11) Il dit, etc. – Et bien qu'il ouvre la bouche et présente sa dent pour qu'on l'arrache, nous tenons que celui qui aide (messayéa) n'a pas de substance (son aide ne compte pas). Le Taz s'étend sur ce sujet et son avis est d'être rigoureux, mais de nombreux A'haronim sont de l'avis du Choulhan Aroukh.

(12) À un non-Juif de l'arracher – Mais pas par un Juif, selon tous les avis, car l'extraction d'une dent est un travail de la Torah, puisqu'il blesse dans un but thérapeutique [Maguen Avraham] ; et voir plus loin au début du séif 10 : il en découle une conséquence pour notre sujet aussi.

(13) N'a pas besoin d'évaluation – C'est-à-dire (pour savoir) s'il est en danger dans l'immédiat ou non.

(14) Tout ce qu'on a l'habitude, etc. – En fait d'aliments et de remèdes [Ramban]. Et cela implique que, même s'il n'y a pas de danger à le priver de cette chose, puisque la maladie comporte un danger, qu'il y a un certain besoin de cette chose et qu'on a l'habitude de la lui faire en semaine, on la fait aussi le Chabbat [Maguid Michné]. Et voir dans le Biour Halakha ce que nous avons rapporté de plusieurs décisionnaires, qui pensent que même là où il faut profaner (le Chabbat), on ne profane par un Juif que pour une chose dont on peut craindre que, si on ne la lui fait pas, sa maladie s'aggravera et il risquera d'être en danger ; mais pour tout ce dont il est clair que la privation ne comporte pas de risque de danger, bien qu'il en ait tout de même besoin et qu'on ait l'habitude de la lui faire, on ne la fait le Chabbat que par un non-Juif, comme la règle des besoins d'un malade qui n'est pas en danger. C'est pourquoi il est certainement convenable d'être rigoureux pour un interdit de la Torah ; et voir dans le Biour Halakha ce que nous avons écrit à la fin de nos propos.

(15) Lorsqu'on sait – Et à plus forte raison lorsque le médecin ou le malade dit qu'il n'en est pas besoin : on ne profane pas.

(16) Et qu'on reconnaît dans cette maladie qu'on peut attendre – C'est-à-dire qu'on reconnaît avec certitude que la maladie ne s'aggravera pas du fait que nous attendions jusqu'au soir, à la sortie du Chabbat.

(17) Danger de mort – Il faut lire : « doute de danger de mort » ; c'est-à-dire que même s'ils disent seulement que la maladie risque de s'aggraver et qu'il soit en danger, c'est aussi permis ; et c'est ce que le Rema a conclu. Et voir plus loin au siman 618, où cela est expliqué au sujet du fait de manger à Yom Kippour ; et il en est de même ici.

(18) Pour toute plaie – Même si elle n'est pas dans la cavité du corps, et même si elle n'est pas sur le dos de la main ou du pied.

(19) Très chaude (fièvre) – C'est ce qu'on appelle en langue vernaculaire « typhus », et autres semblables.

(20) Avec frisson – (Le mot simour vient) de l'expression « le poil de ma chair se hérissa » (Job 4, 15) ; c'est ce qu'on appelle en langue vernaculaire schwidern, où le froid et la chaleur viennent en même temps ; à l'exclusion de la fièvre courante, où vient d'abord le froid puis ensuite la chaleur : celle-ci n'est pas incluse dans (la catégorie de) malade en danger [A'haronim]. Et néanmoins, par un non-Juif, il est permis de profaner pour lui le Chabbat.

(21) On le saigne – Même par un Juif, car c'est un danger ; mais s'il n'a été pris par le sang qu'en partie et qu'on reconnaît que ce n'est qu'un simple malaise, c'est interdit [Gaon de Vilna].

(22) À ses yeux, etc. – Et bien que pour un danger concernant un membre on ne profane pas (le Chabbat) par un interdit de la Torah selon tous les avis, comme plus loin au séif 17, l'œil est différent, car les nerfs de l'œil sont reliés au cœur, et il y a donc un danger de mort [Guemara].

(23) Écoulement (rira) – Dans la Guemara, il ressort qu'il en est de même pour une inflammation brûlante (kida'ha), et c'est ainsi dans le Rambam et le Kol Bo [Gaon de Vilna].

(24) Début de la maladie – Et de même au milieu de la maladie ; mais à la fin de la maladie, lorsque sa maladie s'est déjà affaiblie, il n'y a pas de danger dans ces symptômes ; et à plus forte raison lorsqu'on veut faire un remède pour renforcer la lumière de ses yeux (sa vue) : on ne profane certainement pas pour cela.

(25) Que les médecins, etc. – Même un non-Juif, puisqu'il est un médecin de métier. Et le Radbaz a écrit (Responsa, partie 4, siman 66) : si le malade dit « j'ai besoin de tel remède » et que le médecin dit qu'il n'en a pas besoin, on écoute le malade, à moins que le médecin ne dise que ce remède lui nuira ; alors on écoute le médecin. Et voir dans le Biour Halakha ce que nous avons écrit à ce sujet.

(26) On profane – Car en cas de doute concernant la vie, on est indulgent.

(27) Qui n'a pas besoin d'être expert – Et néanmoins, seulement lorsqu'il dit qu'il connaît cette maladie, comme il est écrit au siman 618 ; et de plus, il n'est pas cru pour contredire l'expert, même dans le sens de l'indulgence [Maguen Avraham et Eliya Rabba].

(28) Car tout homme, etc. – C'est-à-dire même pour une plaie qui n'est pas de la cavité (du corps) ; et néanmoins, s'il est possible de le faire par un non-Juif, c'est préférable, comme je l'ai expliqué dans le Biour Halakha.

(29) Seulement des Juifs – Car puisqu'il est lui-même astreint au Chabbat et qu'il dit de le profaner, on peut certainement s'appuyer sur sa déclaration.

(30) Mais (un non-Juif) ordinaire, etc. – Et c'est l'essentiel [Eliya Rabba].

(31) On ne profane pas, etc. – Car on ne dit pas à un homme : « pèche afin que ton prochain obtienne un mérite ». Toutefois, si la contrainte portait sur l'une des trois fautes – idolâtrie, unions interdites et meurtre – et qu'il estime que la personne contrainte se livrera à la mort pour cela, il se peut qu'il faille profaner (le Chabbat) afin qu'elle n'en arrive pas là.

(32) On ne dit pas : attendons – Et il n'y a pas de contradiction entre cela et la fin du séif 4, car là il s'agit du cas où l'on sait et reconnaît que, du fait d'attendre jusqu'au soir, il n'arrivera aucun dommage au malade, ce qui n'est pas le cas ici.

(33) De ne pas faire, etc. – La raison, le Roch l'a écrite : parce que parfois ils ne sont pas là, et on en viendra aussi à les chercher, et de ce fait on arrivera à un danger. Cette raison s'applique aux enfants et aux non-Juifs ; et pour les femmes, il y a une autre raison : de peur qu'on dise que le Chabbat n'a pas été donné pour être repoussé même pour sauver une vie, et que c'est pour cela qu'on la leur confie ; on se montrerait alors nonchalant dans la chose, et de ce fait on arriverait à un danger ; ou de peur que les femmes ne prennent la chose à la légère et en viennent à profaner le Chabbat dans un autre cas [Rambam].

(34) Mais par, etc. – Et lorsqu'il y a là, dans cette assemblée, des Sages, c'est une mitsva lekhat'hila (a priori) de faire cette profanation par eux [Rambam dans son commentaire de la Michna, chapitre Mefanin ; Riaz ; et Tachbets, partie 1, siman 54]. Et sache que tout ce séif traite du cas où tous se trouvent dans cette assemblée ; mais s'il n'y a pas là d'hommes et qu'il y a là des femmes, elles ne doivent certainement pas attendre, et elles sont diligentes et récompensées [Tachbets et Riaz].

(35) Et sans retard, par une modification – Car tant que nous pouvons le faire de manière permise, on ne délaisse pas le permis pour faire de manière interdite. Et il semble qu'il en est de même si, par la modification, la chose est un peu retardée, mais que la maladie n'est pas urgente : on retarde aussi un peu afin de le faire par une modification, car (ainsi) il ne s'agit que d'un interdit rabbinique.

(36) Par un non-Juif – Et il en est de même par des enfants.

(37) Et tel est l'usage – Le Taz a écrit que ce n'est pas un usage de gens pieux (minhag vatikin), car bien qu'on puisse le faire par un non-Juif, néanmoins le Juif fera la chose avec plus de diligence ; c'est pourquoi, s'il y a ne serait-ce qu'un doute de sauvetage et qu'il y a un danger certain, quiconque se hâte est digne d'éloges.

(38) Et de même tout cas semblable – Par exemple, un enfant est tombé dans un puits : on arrache une pierre (de la margelle) et on le remonte, bien qu'on y façonne une marche au moment de l'arrachement. La porte s'est fermée devant un enfant : on brise la porte et on le fait sortir, bien qu'on la fende en morceaux de bois utilisables pour un travail, qui deviennent comme des planches ou des copeaux pour allumer (le feu) ; malgré tout, il est permis de la briser, de peur que l'enfant ne soit effrayé et meure ; et nous ne disons pas qu'il est possible d'agiter des noix pour l'enfant de l'extérieur jusqu'à ce qu'on apporte la clé. Et même s'il avait besoin de la pierre, des planches et des copeaux, c'est aussi permis, puisqu'il n'a pas cette intention.

(39) On abat pour lui – De nombreuses raisons ont été données à cela. Certains disent : parce que le Chabbat a été permis (houtra) face au danger de mort ; c'est pourquoi on abat pour lui comme on abat à Yom Tov, et, pour cette raison, on ne lui fait pas manger même un (aliment frappé d'un) interdit rabbinique là où il est possible d'abattre pour lui. Mais de nombreux Richonim ont écrit que le Chabbat est seulement repoussé (de'houya) ; la raison est plutôt que peut-être il éprouvera du dégoût à manger de la nevéla (bête non abattue rituellement), ne mangera pas et sera en danger. Et le Beit Yossef a rapporté encore une raison au nom du Ran : avec la nevéla, on transgresse pour chaque kezayit (volume d'une olive) qu'on en mange, ce qui est plus grave que l'interdit de Chabbat ; et encore une autre raison, vois là-bas. Et d'après cela, il est certainement préférable de transgresser et de lui donner un interdit rabbinique plutôt que de profaner le Chabbat par un interdit passible de lapidation. Et voici : si le malade dit qu'il n'éprouve pas de dégoût à manger de la nevéla et qu'il y a de la nevéla prête devant lui, (pour savoir) s'il est permis d'abattre pour lui, vois chez les A'haronim ; et en tout cas, pour un enfant, il semble certainement préférable de lui faire manger de la viande de nevéla et que personne n'abatte pour lui le Chabbat. Les Hagahot Mordekhaï ont écrit : s'il faut faire bouillir du vin pour un malade, un Juif le versera et le non-Juif le chauffera ; et il vaut mieux que le vin devienne yayin nessekh (vin interdit par le contact d'un idolâtre) plutôt que de profaner le Chabbat. Pour la raison, vois dans le Darké Moché, qui a écrit : puisque l'interdit de leur vin ordinaire (stam yeinam) n'est que rabbinique, que son interdit est léger et que le malade n'en éprouve pas de dégoût, ce n'est pas comparable à la nevéla ; c'est pourquoi il vaut mieux que le non-Juif le chauffe, s'il est disponible devant lui, afin qu'il n'y ait pas de retard à cause de cela, comme mentionné plus haut au séif 12 dans la glose. Et de plus, nous tenons dans le Yoré Déa, siman 125, séif 10, qu'un non-Juif qui transporte un récipient ouvert, alors qu'un Juif le surveille pour qu'il ne le rende pas nessekh, c'est permis ; dans ce cas, il est possible de le faire chauffer par un non-Juif sans qu'il devienne nessekh. Et néanmoins, celui qui est indulgent, pour un malade en danger, en le chauffant lui-même, on ne doit pas l'en empêcher, car il a sur qui s'appuyer ; vois dans le Taz, séif katan 4.

(40) Et dix ont voulu – Car chacun pensait qu'il devancerait (les autres) ; et voir dans le Biour Halakha.

(41) Et lui ont apporté – Depuis le domaine public, ou les ont cueillies le Chabbat.

(42) Même s'il a guéri avec la première – C'est-à-dire qu'ils lui ont apporté l'un après l'autre, et qu'il avait déjà mangé de ce que le premier lui avait apporté et avait guéri ; malgré tout, ils sont tous exempts de (sacrifice) 'hatat (expiatoire), parce que chacun pensait qu'il devancerait (les autres) ; et non seulement ils sont exempts, mais ils ont aussi une bonne récompense pour leur bonne intention.

(43) Où il y a trois – Car ainsi il réduit la profanation, puisqu'il ne moissonne qu'une seule fois.

(44) On ne coupera que, etc. – Car augmenter la quantité sans nécessité est interdit. Et d'ici il semble simple qu'il en est de même pour les autres travaux, comme la cuisson et autres semblables : même si c'est dans une seule marmite, il est interdit de cuire, et (de même) dans les autres travaux, sinon ce dont on a besoin maintenant, strictement ; et si la chose est urgente, on n'est pas pointilleux sur cela, comme juste après ['Hayé Adam].

(45) Et n'est pas en danger – C'est-à-dire danger de mort, qu'il y ait danger pour un membre ou non.

(46) On dit, etc. – Et seulement lorsqu'il a besoin du remède le jour même du Chabbat ; mais lorsqu'il n'en a pas besoin le Chabbat, il attendra jusqu'à la sortie du Chabbat. Mais lorsqu'il y a danger, il est interdit d'attendre [Peri Megadim].

(47) De lui faire un remède – Même par un travail de la Torah ; et il en est de même pour ses autres besoins, comme cuire au four, cuisiner et choses semblables, s'il en a besoin.

(48) Même, etc. – Car il n'a pas été permis à un Juif de transgresser un interdit de la Torah tant que cela ne touche pas véritablement à un danger de mort.

(49) Un membre – Voir plus haut aux séifim 6 et 9 qu'il y a des membres (dont la maladie) touche au danger de mort ; et il en est de même pour des cas semblables dans les autres membres : si le médecin dit que si l'on ne soigne pas le membre, cela peut mener à un danger de mort, c'est comme une autre maladie qui comporte un danger.

(50) Par un interdit rabbinique – C'est-à-dire tous les chevoutim (interdits rabbiniques), et même sans modification ; et ce pour la raison qu'il (cet avis) pense qu'en cas de maladie, (les Sages) n'ont pas décrété.

(51) Même, etc. – Car s'il y a un danger, même seulement pour un membre, selon tous les avis [sauf le dernier avis, vois là-bas], il est permis à un Juif de profaner (le Chabbat) pour lui par tous les chevoutim pour le soigner, même s'il n'est pas du tout malade dans tout le corps. Le 'Hayé Adam a écrit : toute chose qu'il est permis de faire par un Juif pour une maladie sans danger, même si on peut la faire par un non-Juif, est permise.

(52) Un membre – Cela se rapporte à ce qui est dit plus haut au début du séif, qu'il est un malade alité ou qu'il souffre beaucoup et que tout son corps en est malade ; mais s'il n'est pas du tout malade dans tout son corps, mais seulement malade dans l'un de ses membres, et que dans ce membre non plus il n'y a pas de danger, selon tous les avis il n'est permis de profaner (le Chabbat) que par un non-Juif, et seulement pour une chose qui relève d'un simple chevout, car alors, par un non-Juif, cela devient un chevout dechevout (interdit rabbinique au second degré), qui est permis pour quelqu'un un peu malade, comme plus haut au siman 307, séif 5.

(53) Et s'il n'y a pas, etc. – Bien qu'il soit un malade dont (la maladie) englobe tout le corps, il (cet avis) pense qu'il est interdit de le faire par un Juif ; et selon ce deuxième avis, même avec une modification il est interdit de le faire soi-même ; sauf là où il est impossible de le faire par un non-Juif, où (ce deuxième avis) reconnaît le troisième avis, selon lequel c'est permis par un Juif avec une modification.

(54) On fait avec une modification – C'est-à-dire l'interdit rabbinique, et il n'est pas nécessaire de chercher un non-Juif.

(55) Proche d'un travail de la Torah – Par exemple, farder l'œil (de ko'hol) [à la fin de la maladie, lorsqu'il n'y a pas de danger, comme plus haut au séif 9], ce qui est comparable à écrire.

(56) Qui ne comportent pas, etc. – Comme ceux qui sont expliqués dans le Semag ; vois là-bas.

(57) Le troisième avis – C'est-à-dire qu'il est permis de faire même tous les chevoutim, mais seulement avec une modification, si c'est une maladie de tout le corps et qu'il n'y a pas de danger pour un membre ; et s'il y a danger pour un membre, il n'est pas du tout nécessaire de modifier. Ainsi ont tranché le Taz et le Maguen Avraham, et ainsi a écrit le Gaon de Vilna, que cet avis est l'essentiel, car c'est l'avis de la majorité des décisionnaires.

(58) C'est permis – Et si l'enfant ne veut manger que par sa mère, il est permis à la mère de lui donner à manger, même si un non-Juif l'a trait et l'a cuit, bien qu'elle déplace du mouktsé ; et voir dans le Peri Megadim, qui penche quelque peu (vers l'avis) qu'il faut une modification. Le 'Hayé Adam a écrit : il faut prendre garde à ne pas mettre soi-même l'aliment dans la marmite ; car (si) l'un met de l'eau et l'autre pose la marmite (sur le feu), le premier est exempt, mais c'est interdit.

(59) Il est permis au malade – Pas spécifiquement un malade, mais il en est de même pour un autre ; seulement, il a parlé du cas habituel.

(60) De l'aider un peu – C'est-à-dire là où, même sans cela, la chose se ferait, mais qu'il aide un peu ; par exemple, un non-Juif farde l'œil, et le Juif ferme et ouvre l'œil pour que le fard y entre ; mais s'il (le non-Juif) ne peut pas le faire sans le Juif, c'est interdit. Et il en ressort que même pour un travail de la Torah, celui qui aide n'a pas de substance [Maguen Avraham].

(61) N'a pas de substance – Voir dans le Taz ce qu'il a écrit à ce sujet, et voir plus haut dans la Michna Beroura, séif katan 11, que de nombreux A'haronim le contestent.

(62) Et a pris froid – Car c'est un danger dans le cas ordinaire, et même par un Juif c'est permis. Et il en est de même pour une autre maladie comportant un danger : s'il a froid, on fait un feu pour qu'il se réchauffe, car un malade ordinaire est en danger face au froid ; et si c'est possible par un non-Juif, on le fera par un non-Juif.

(63) Il est permis (de manger) des mets cuits par un non-Juif – Et bien que les autres interdits rabbiniques soient interdits à un malade qui n'est pas en danger, pour manger et boire, comme il est dit dans le Yoré Déa, siman 155, la cuisson d'un non-Juif est différente, car son interdit ne provient pas de (l'aliment) lui-même [Peri Megadim] ; et le malade récite aussi la bénédiction dessus, car il mange de manière permise. Ce qui reste pour la sortie du Chabbat est interdit, même au malade lui-même, puisqu'il est possible alors de lui cuire (un plat) par un Juif. Les ustensiles de la cuisson du non-Juif nécessitent une cachérisation (hekhcher) ; même pour des récipients en terre cuite, puisque l'essentiel de son interdit n'est que rabbinique, il suffit de les ébouillanter (hag'ala) trois fois ; et bediavad (a posteriori), si l'on y a cuit sans hag'ala et qu'il y a une majorité (permise) dans le plat, c'est permis. Et certains sont indulgents (en disant) qu'ils n'ont pas du tout besoin de cachérisation ; et celui qui s'appuie sur eux, au sujet des ustensiles dans lesquels on a cuit pour un malade le Chabbat, ne perd rien.

(64) Dans l'œil – Car pour toute chose qui est à but thérapeutique, nos Sages ont décrété à cause du broyage des ingrédients (che'hikat sammanim).

(65) S'il ouvre, etc. – Pour qu'il entre dedans, car alors la chose est manifeste qu'il le fait dans un but thérapeutique.

(66) C'est permis – Car nous disons qu'il le fait simplement pour se laver [Rachi]. Et de nos jours, où l'on n'a pas l'habitude de se laver avec du vin, c'est interdit [Maguen Avraham et d'autres A'haronim].

(67) Et de la salive à jeun – Tant qu'on n'a rien goûté depuis le réveil, elle est forte, et la chose est manifeste qu'il vise le but thérapeutique, car pour se laver, c'est répugnant. Et s'il se rince la bouche avec de l'eau et ensuite la passe sur ses yeux, c'est permis, même si de la salive y est mélangée, car nous disons qu'il le fait pour se laver. Et s'il ne peut pas ouvrir les yeux, il peut les humecter de salive à jeun, car ce n'est pas un remède [A'haronim].

(68) Collyre (kilorin) – Et seulement avec un collyre limpide, car alors il semble qu'il se lave ; mais avec un épais, c'est interdit, comme il est écrit au siman 252, séif 5.

(69) Et nous ne craignons pas, etc. – C'est-à-dire que lui-même sait qu'il agit dans un but thérapeutique ; malgré tout, pour lui il y a un signe distinctif, du fait qu'il doit le faire tremper depuis la veille du Chabbat. Et il faut dire que, si l'on n'a pas eu cette crainte au séif 20 au sujet de lui-même, c'est que là c'est différent : puisqu'on a l'habitude de se laver avec du vin par simple agrément, il n'y a aucune crainte ; mais ici, où on ne le fait que dans un but thérapeutique, il faut un signe distinctif [Olat Chabbat et Tossefet Chabbat].

(70) Et on l'enduit – Car à leur époque, les bien-portants avaient l'habitude de s'enduire d'huile, et la chose n'est pas manifeste qu'il agit dans un but thérapeutique. Et voir ce que le Rema a écrit au siman 327, séif 1, dans la glose, au sujet de nos contrées ; et il est raisonnable qu'à la fin (de la guérison) d'une plaie, même dans nos contrées, ce soit permis avec de l'huile.

(71) Mais pas avec de la graisse – Et il en est de même si l'huile était figée, car elle ressemble à de la graisse [Mordekhaï, chapitre Bamé Tomnin].

(72) Car il n'y a que de la souffrance – (Il faut lire :) « car il n'y a pas de souffrance, mais seulement un simple agrément » : telle doit être la version. C'est-à-dire que, bien que pour un animal ce soit interdit (lorsqu'il ne s'agit que) d'un simple agrément, comme plus loin au siman 332, séif 2, malgré tout, pour un homme c'est permis.

(73) Mais on ne met pas, etc. – Car en cela la chose est manifeste que c'est dans un but thérapeutique.

(74) Mélangés ensemble – Et pour de l'eau chaude seule, il ressort du Maguen Avraham que c'est permis, comme l'huile seule.

(75) Ni sur une compresse (mokh) – Et en cela, même de l'eau chaude seule, bien qu'il ne soit pas manifeste que c'est dans un but thérapeutique, est aussi interdite à cause de l'essorage (se'hita) ; mais pour l'huile seule nous ne décrétons pas, car on n'a pas l'habitude de laver avec de l'huile, comme plus haut au siman 319.

(76) De la mettre dessus – Et il en est de même si la compresse avait été placée auparavant sur la plaie : il est aussi interdit de mettre dessus de l'eau chaude et de l'huile, ou de l'eau chaude seule.

(77) Mais il met, etc. – Car la chose n'est pas manifeste que c'est dans un but thérapeutique [Rachi] ; et d'après cela, même dans nos contrées, où l'on n'a pas l'habitude de s'enduire d'huile, c'est aussi permis en cela.

(78) Et neufs, etc. – Voir dans le Taz, qui a écrit que ce « et neufs » ne se rapporte pas à l'éponge, car là, même avec des usagés c'est permis, car ils ne soignent pas ; ce qui n'est pas l'avis du Tour ; et ainsi a écrit l'Eliya Rabba. Et voir au siman 301, séif 22, où l'auteur (du Choulhan Aroukh) a recopié la formulation du Tour selon laquelle l'éponge soigne ; et peut-être l'intention de l'auteur là-bas ne vise-t-elle que l'éponge humide ; cela demande réflexion (tsarikh iyoun).

(79) Sauf des feuilles de vigne – Et il en est de même pour les autres feuilles connues pour soigner.

(80) Du jonc, etc. – Voir dans l'Eliya Rabba, qui penche (vers l'avis) qu'il n'y a pas de différence pour le jonc entre humide et sec, et c'est ce qui ressort aussi du Biour du Gaon de Vilna ; vois là-bas. Et voir dans (le traité) Chabbat 115, dans Rachi, au mot « Chakoul », d'où il ressort que le jonc sec est aussi mouktsé ; mais nous pouvons dire qu'ici il s'agit du cas où on l'a préparé pour cela depuis la veille, et malgré tout c'est interdit.

(81) Il ne la remettra pas – De peur qu'il n'étale (l'onguent) dessus pour lisser les creux qu'il y a dedans ; or l'étalement d'un emplâtre est un travail de la Torah, car il est inclus dans (le travail de) memara'h (lisser) ; mais à cause du broyage des ingrédients, il n'y a pas lieu de décréter, puisqu'ils étaient dessus depuis la veille.

(82) Il la remettra – Car c'est comme si l'emplâtre avait glissé de sa place, cas où il est certainement permis de le remettre à sa place ; et lorsqu'il le remet, il ne l'attachera pas le Chabbat par un nœud durable, mais par une boucle. Tout cela, lorsque l'emplâtre est tombé de lui-même ; mais s'il l'a retiré intentionnellement, il est interdit de le remettre ; et certains contestent et permettent en ce cas ; et il se peut que, lorsqu'il l'a retiré pour l'arranger, on puisse s'appuyer sur eux pour être indulgent.

(83) Et par un non-Juif, etc. – Et il s'agit du cas où il était un peu malade à cause de la plaie, car s'il n'avait qu'un simple malaise, même par un non-Juif ce serait interdit, comme mentionné plus haut au début de ce siman.

(84) Et il est permis, etc., de faire un emplâtre – C'est-à-dire que, bien que la confection d'un emplâtre soit un travail de la Torah de memara'h, malgré tout c'est permis par un non-Juif ; mais cela n'est permis que lorsque tout son corps est malade à cause de la plaie, comme plus haut au séif 17 dans la glose, ou qu'il y a un danger pour un membre ; car s'il n'est qu'un peu malade, il n'est pas permis de faire un travail de la Torah par un non-Juif.

(85) Et il est interdit de mettre, etc. – Bien que ce ne soit qu'un interdit rabbinique, néanmoins, par un Juif lui-même c'est interdit sans modification, même si tout son corps est malade, puisqu'il est un malade qui n'est pas en danger, comme plus haut au séif 17, selon la conclusion du Choulhan Aroukh là-bas.

(86) Comme protection – Et nous ne craignons pas qu'il en vienne au broyage des ingrédients et à l'étalement, car il n'est pas si pressé, une fois qu'elle (la plaie) a guéri.

(87) Celui qui perce un abcès – C'est-à-dire qui le fend.

(88) Pour faire sortir, etc. – Et il ne se soucie pas qu'il (l'abcès) se referme immédiatement ; et il est bon de le faire par un non-Juif. Il est permis d'enlever une épine avec une aiguille, pourvu qu'on prenne garde à ne pas faire sortir de sang, car on ferait une blessure ('habboura) ; et bien qu'il détériore (mekalkel), néanmoins c'est interdit selon tous les avis [Maguen Avraham]. Et bien que pour l'abcès on ait permis un interdit rabbinique à cause de la souffrance, comme juste après, ici, puisqu'il est possible de retirer l'épine sans faire sortir de sang, on ne doit pas transgresser un interdit pour rien.

(89) Le pus – Et même s'il y a aussi du sang là avec le pus, c'est permis, car ce sang et ce pus qui sont rassemblés là ne relèvent pas de (l'interdit de) blessure ; seulement, il prendra garde à ne pas presser la plaie pour faire sortir du sang nouveau [Peri Megadim].

(90) C'est permis – Et bien qu'il se fasse de soi-même une ouverture, c'est un travail qui n'est pas nécessaire pour lui-même (mélakha ché-eina tsrikha legoufa), qui n'est que rabbinique, et en cas de souffrance (les Sages) n'ont pas décrété. Et même selon celui qui dit qu'un travail qui n'est pas nécessaire pour lui-même rend passible, on peut aussi dire que, lorsqu'il le fait seulement pour faire sortir le pus, ce n'est pas l'achèvement d'un travail, et il ne peut pas en arriver à être passible pour maké bepatich (le coup de marteau final). Et ceux qui ont au bras un orifice qu'on appelle fontanelle (cautère), si l'orifice s'est un peu refermé, cela demande réflexion (de savoir) s'il est permis d'y mettre des légumineuses pour qu'il reste ouvert, car ici son intention est certainement qu'il reste ouvert ; ou peut-être, puisqu'il était déjà ouvert, c'est permis. Et il en est de même pour l'orifice d'une plaie qui s'est déjà ouvert et s'est un peu refermé : cela demande aussi réflexion, dans un tel cas, s'il est permis de l'ouvrir davantage le Chabbat ; et de la formulation du Choulhan Aroukh il ressort que même s'il y a un orifice et qu'il vient l'élargir, c'est interdit. Il est permis de mettre un emplâtre sur la fontanelle, comme il est écrit au séif 27 ; mais dans le livre Raavan il ressort qu'il est interdit d'y mettre un emplâtre. Il est permis de l'essuyer et d'en faire sortir le pus qui est dedans ; et s'il sait qu'il fait sortir du sang lorsqu'il l'essuie, il ne l'essuiera pas le Chabbat, car c'est un pessik reicha (conséquence inévitable) ; mais il est permis de remplacer le morceau d'étoffe sur cet endroit par un autre, car s'il ne le change pas, cela sentira mauvais, et grande est la dignité humaine ; et de plus, il en souffre. Et voir plus loin au séif 48 ce que nous avons écrit là dans la Michna Beroura. Et il est interdit de gratter un abcès lorsque, par le grattage, on fait sortir du sang absorbé dans la chair ; ce n'est pas comparable au pus et au sang que nous avons permis de faire sortir plus haut au séif katan 89, car là il est rassemblé, ce qui n'est pas le cas du sang absorbé dans la chair.

(91) Qui s'est heurtée – Qui a trébuché et a été frappée ; et il s'agit du cas où ce n'était pas par du fer, et aussi où la main et le pied n'ont pas été heurtés sur leur dos ; car s'ils avaient été heurtés sur leur dos, ou si le coup avait été donné par du fer, il a déjà été expliqué plus haut aux séifim 6 et 7 que c'est inclus dans (la catégorie de) plaie comportant un danger, et l'on profane pour elles le Chabbat.

(92) Mais pas avec du vinaigre – Et à plus forte raison avec de l'eau-de-vie ['Hayé Adam].

(93) Délicat – Dont la peau est tendre, et toute chose un peu forte est dure pour sa chair, la resserre et la soigne.

(94) Celui dont (le membre) s'est déboîté, etc. – C'est-à-dire que l'os est sorti de son articulation [Rachi] ; et voir plus loin au séif 47 ce que nous écrirons là dans la Michna Beroura.

(95) Si la plupart se sont détachés – Pour l'ongle, cela veut dire la majeure partie de l'ongle ; et pour les petites peaux (tsitsin), le Peri Megadim a écrit : « je ne sais pas d'où commence cette majorité » ; et peut-être cela veut-il dire : tout (l'endroit) où les gens ont l'habitude de peler ; si la plus grande partie en a été pelée, c'est comme détaché.

(96) Les enlever à la main est permis – Car puisque la plupart se sont détachés, ils sont proches de s'arracher et sont comme détachés ; c'est pourquoi, en cas de souffrance, nos Sages n'ont pas décrété, lorsqu'il les enlève avec une modification, c'est-à-dire avec la main ; et il faut prendre garde à ne pas faire sortir de sang [Peri Megadim].

(97) La plupart ne se sont pas détachés – Il en est de même s'ils ne se sont pas du tout détachés : il est exempt (s'il les enlève) à la main, car on n'a pas l'habitude d'arracher à la main ; et il l'a mentionné pour nous apprendre que même en cela c'est interdit.

(98) Il est passible d'un 'hatat – Car c'est un dérivé (tolda) de (l'action de) tondre ; et voir plus loin au siman 340 dans le Biour Halakha.

(99) Selon les deux explications – C'est pourquoi, même si la plupart se sont détachés, il est interdit de les enlever, même à la main.

(100) Celui qui souffre des dents – Et il est interdit de dire à un non-Juif de lui faire quoi que ce soit dans un but thérapeutique, même une chose qui relève seulement d'un chevout, puisqu'il ne s'agit que d'un simple malaise. Toutefois, s'il éprouve une grande souffrance à cause de la douleur et qu'à cause de cela tout son corps est affaibli, il est permis de faire par lui (le non-Juif) même un travail de la Torah, comme plus haut au séif 3 ; et vois là-bas dans la glose.

(101) Il n'aspirera pas, etc. – Car la chose est manifeste que c'est dans un but thérapeutique ; et même (s'il veut) le garder (en bouche) puis l'avaler, c'est interdit.

(102) Avec du vinaigre – Et il en est de même pour l'eau-de-vie, dont la règle est aussi comme celle du vinaigre ; toutefois, en cas de grande souffrance, on peut peut-être s'appuyer (sur l'avis selon lequel), pour l'eau-de-vie, il est permis de la garder en bouche et de l'avaler ensuite ['Hayé Adam]. Il a encore écrit qu'il en est de même : il est interdit de mettre sur la dent des clous de girofle (negelekh), de l'alcool (spiritus) ou du son chaud, car tout cela montre que c'est dans un but thérapeutique ; à moins qu'il n'ait très mal, au point de souffrir de tout son corps, comme plus haut au séif 17 ['Hayé Adam]. Et voir là-bas, plus haut, que par un Juif c'est permis seulement avec une modification ; mais le 'Hayé Adam conclut là-bas que, si c'est impossible avec une modification, c'est permis sans modification.

(103) Il ne le gardera pas (en bouche) – C'est-à-dire qu'il garde l'huile dans sa bouche, même s'il l'avale à la fin, car la chose est manifeste qu'il agit dans un but thérapeutique ; et à plus forte raison s'il la recrache. Et certains permettent lorsqu'il l'avale à la fin.

(104) Avec de l'huile – Et même s'il met l'huile dans de l'anigron [c'est l'eau de bettes], c'est interdit.

(105) Il avale de l'huile – Et certains l'interdisent en cela ; et le Maguen Avraham conclut que tout dépend du lieu et de l'époque : si les bien-portants n'ont pas l'habitude d'avaler de l'huile dans ce lieu, c'est interdit, comme il est écrit au séif 37.

(106) Celui qui gémit (gone'h) – D'une douleur au cœur, dont le remède est de téter du lait chaud directement de l'animal.

(107) Car en cas de souffrance, etc. – C'est-à-dire que, bien que traire un animal soit essentiellement (interdit) de la Torah au titre de mefarek (extraire), qui est un dérivé de (l'action de) battre (le grain), comme nous l'avons écrit au début du siman 321, néanmoins, en ce cas, qui se fait par la tétée, ce qui n'est que d'une manière inhabituelle (kil'a'har yad), ce n'est qu'un interdit rabbinique, et on l'a permis en ce cas. Et bien que nous tenions que, pour toute maladie sans danger, on le dit à un non-Juif et il le fait, ici c'est différent, car son remède est de téter lui-même [Ran].

(108) Et certains disent que si, etc. – Cette formulation « certains disent » n'est pas précise, car elle implique que selon le premier avis, c'est permis le Chabbat même à cause de la souffrance de la faim ; or en vérité, ils n'ont pas du tout mentionné cette chose ; et il se peut que selon eux, même à Yom Tov ce soit interdit en cela ; mais c'est plutôt une règle en soi, car il y a des décisionnaires qui distinguent entre Chabbat et Yom Tov au sujet de la souffrance de la faim. Et le Ba'h et l'Eliya Rabba ont écrit que la halakha est conforme à ce « certains disent ».

(109) Il est interdit de téter – Car c'est seulement à cause de la souffrance de la maladie qu'on l'a permis, mais pas en ce cas, car c'est en tout cas mefarek, (bien que) d'une manière inhabituelle.

(110) Le Chabbat – Mais à Yom Tov, c'est permis s'il n'a pas de non-Juif pour traire pour lui. Et s'il a un aliment dans lequel traire, il est interdit de téter avec sa bouche, même à Yom Tov ; il traira plutôt dans l'aliment, comme il est écrit au siman 505.

(111) Et elle n'allaitera pas, etc. – À cause de mefarek.

(112) Faire jaillir du lait – Dans la bouche de l'enfant.

(113) Car il n'y a pas, etc. – Et il n'y a pas non plus là de souffrance excessive ; car sinon, ce serait permis, puisque c'est un travail qui n'est pas nécessaire pour lui-même.

(114) Son explication – C'est une sorte de résine qui sort de l'arbre et qui a une bonne odeur.

(115) Dont on frotte – Dans la Tossefta, il est écrit : « avec une drogue (sam) ».

(116) C'est permis – Car (ce qui est fait) pour l'odeur ne s'appelle pas un remède.

(117) Pour certains bien-portants – Il faut lire : « choses » ; c'est-à-dire que, bien que cette chose nuise un peu aux autres membres du corps, comme la rate, qui est bonne pour les dents et mauvaise pour les intestins, et autres cas semblables – de sorte que la chose est manifeste qu'il le fait pour soigner les dents, car sinon il ne mangerait pas puisque cela nuit aux intestins –, malgré tout c'est permis, car néanmoins c'est un aliment.

(118) Et tout ce qui n'est pas, etc. (des) bien-portants – Et pour cette raison, il est interdit de boire une boisson laxative, comme l'absinthe et autres semblables [Rambam] ; à moins qu'il ne souffre et que tout son corps en devienne malade, ou qu'il soit tombé alité : même s'il s'agit d'une maladie sans danger, c'est permis, comme juste après dans la glose.

(119) Mais si, etc. – Et lorsqu'il a un quelconque malaise, même s'il mange et boit pour (calmer) sa faim et sa soif, c'est interdit [Eliya Rabba, et c'est aussi ce qui ressort du Tour] ; et la raison est que, puisqu'il est malade et que ceci est son remède, on dira qu'il le fait dans un but thérapeutique. Et voir dans le Biour Halakha.

(120) Il n'a aucun malaise – C'est-à-dire qu'il mange et boit pour sa faim et sa soif [Maguen Avraham au nom du Tour] ; mais s'il le fait dans un but thérapeutique, c'est-à-dire pour fortifier sa constitution, le Maguen Avraham a écrit que même pour un homme parfaitement bien-portant c'est interdit.

(121) S'il est tombé alité, c'est permis – C'est-à-dire de manger et de boire des choses que les bien-portants n'ont pas l'habitude de manger. Et de la formulation non restrictive du Rema, il ressort qu'il n'est même pas nécessaire qu'un non-Juif les lui tende, mais il lui est permis de les prendre lui-même. Et bien que nous ayons tranché plus haut au séif 17 selon le troisième avis, qu'un chevout qui comporte une action est interdit par un Juif et n'est permis qu'avec une modification, il faut dire que là c'est différent, car il s'agit de travaux rabbiniques ou de choses qui ont l'apparence d'un travail ; mais ici, il n'y a pas en cela de ressemblance au travail (serakh mélakha), puisque pour un bien-portant c'est permis, et ce n'est que pour celui qui a un malaise qu'on a décrété à cause du broyage des ingrédients ; pour un véritable malade, on n'a pas décrété [Radbaz ; c'est aussi ce qui ressort du Biour du Gaon de Vilna au nom du Torat HaAdam du Ramban ; et c'est vers cela que penche pour la halakha le livre Beit Méïr ; vois là-bas, où il s'est étendu sur ce sujet].

(122) Il est permis de manger – Car ce n'est pas un remède, pour qu'on décrète en cela à cause du broyage des ingrédients.

(123) On ne fait pas, etc. – C'est-à-dire afin d'avoir faim et de pouvoir ensuite manger beaucoup.

(124) Interdit avec une drogue – Car cela ressemble à un remède, et c'est un décret à cause du broyage des ingrédients.

(125) Mettre sur eux un gobelet – C'est-à-dire qu'on le renverse sur le nombril de celui qui souffre des intestins ; le gobelet saisit la chair, attire à lui les intestins et les remet en place [Rachi]. Et il en est de même : il est permis de mettre des vêtements chauds à celui qui souffre du ventre et des intestins, comme plus haut au siman 326, ou des tessons ou des briques chaudes.

(126) Bien que, etc. – C'est la formulation du Tour, et son intention est que nous ne disions pas que, de même qu'on a interdit de se laver à l'eau chaude, de même toute (chose) chaude est interdite pour son corps ; c'est pourquoi il nous apprend que c'est permis ; comme il est dit dans la baraïta (Chabbat 40b) : « Un homme chauffe une serviette et la pose sur son ventre le Chabbat » ; et le Tour et le Rema l'ont recopié plus haut au siman 326, séif 6, dans la glose.

(127) S'enduire – Car le fait que cela dissipe son ivresse n'est pas un remède [Taz et Eliya Rabba]. Et voir chez les A'haronim, qui ont conclu qu'il est permis d'aspirer du tabac par les narines, qu'il le fasse parce qu'il est sujet aux maux de tête ou pour dissiper l'ivresse ; car puisque l'aspiration du tabac s'est répandue chez les grands et les petits, par agrément ou pour l'odeur, la chose n'est pas manifeste qu'il le fait dans un but thérapeutique.

(128) Avec de l'huile et du sel – Mélangés ensemble [Eliya Rabba].

(129) Avec force – C'est-à-dire qu'ils étendent et replient leurs bras devant et derrière eux, se réchauffent et transpirent [explication de Rabbénou 'Hananel].

(130) Afin qu'il se fatigue et transpire – Et cela est inclus dans (la catégorie de) remède. On ne doit pas objecter : puisqu'il n'y a ici aucun rapport avec le broyage des ingrédients, nous aurions dû permettre, comme au séif suivant ; on peut répondre que, puisque parfois on provoque la transpiration chez le malade aussi au moyen d'ingrédients, nous craignons qu'il ne fasse l'autre remède ; ce qui n'est pas le cas au séif suivant, où ces choses n'ont aucun rapport avec un remède par broyage d'ingrédients : nous ne décrétons pas. Et sache que, selon ce que nous avons tranché plus haut au séif 17, que par un Juif on ne fait un chevout rabbinique pour un malade qui n'est pas en danger qu'avec une modification, de même dans notre cas, même s'il est arrivé au stade de malade sans danger, on ne fait cette chose qu'avec une modification ; et à plus forte raison s'il n'est qu'un bien-portant qui ressent (un malaise). Et le massage qu'on fait à ceux qui sont épuisés pour leur rendre leurs forces et supprimer leur fatigue, le Chiltei HaGuibborim doute si cette chose ressemble à un remède et est interdite ou non ; toutefois, d'après ce qu'a écrit le Maguen Avraham au séif katan 43, que même un homme parfaitement bien-portant, s'il fait un quelconque remède pour fortifier sa constitution, c'est interdit, en cela non plus on ne doit pas être indulgent.

(131) Et il est interdit de presser – De peur qu'il en vienne à lui faire boire des ingrédients laxatifs.

(132) Un gobelet chaud – C'est celui mentionné plus haut au séif 40, et il l'a répété ici, car c'est la formulation du Rambam, qui a tout englobé dans une seule raison.

(133) Sur le nombril – Le 'Hayé Adam a écrit que c'est la maladie qu'on appelle [Hebmutter].

(134) Et relever les oreilles – Les tendons des oreilles descendent parfois vers le bas, et les oreilles se disloquent [Rachi].

(135) Qui est face au cœur – Et (le cartilage enfoncé) empêche la respiration [Rachi].

(136) Et il a de la souffrance – Car sinon, ce serait interdit en tout cas à cause de (l'apparence d'une) activité de semaine (ouvda de'hol).

(137) On se lave, etc. – C'est-à-dire que, bien que son intention soit thérapeutique, puisque les bien-portants s'y lavent, c'est permis. Toutefois, à une époque où l'on n'a pas l'habitude de se laver dans les sources chaudes de Tibériade sinon pour se soigner, c'est interdit le Chabbat s'il s'y attarde [Maguen Avraham et d'autres A'haronim].

(138) Salées – C'est-à-dire qu'à cause de cela elles sont un peu utiles pour soigner. Et sache que même s'il a des croûtes sur la tête, c'est aussi permis [accord des décisionnaires].

(139) Et dans l'eau de rouissage – Où l'on fait tremper le lin ; et il en est de même pour la mer de Sodome.

(140) Qui sont répugnantes – Il est dit dans le Rambam : « On ne se baigne pas dans des eaux qui relâchent [c'est-à-dire des eaux qui refroidissent le corps et provoquent la diarrhée], ni dans la boue où l'on s'enfonce, etc., car tout cela est une souffrance, et il est écrit : “Et tu appelleras le Chabbat délice” (Isaïe 58, 13) » – fin de citation ; et ainsi a écrit le Semag. Dans ce cas, il est interdit de boire une boisson laxative, car il n'y a pas de plus grande souffrance que cela [Maguen Avraham] ; et cela même s'il ne vise pas un but thérapeutique mais (le fait) pour une autre raison ; car s'il visait un but thérapeutique, ce serait de toute façon interdit, sauf lorsqu'il arrive au stade de malade sans danger, où c'est alors permis, comme mentionné plus haut au séif 37.

(141) Et seulement lorsqu'il s'attarde – Car la chose est manifeste qu'il agit dans un but thérapeutique, puisque l'eau est trouble et nauséabonde et qu'il n'y reste pas pour le plaisir.

(142) Comme celui qui se rafraîchit – Et bien qu'elles soient troubles, nous disons qu'il n'a pas trouvé de belle eau et qu'en réalité il le fait pour se rafraîchir. Et même s'il a des croûtes sur la tête, c'est aussi permis [Guemara].

(143) Et il n'y a pas en cela (d'interdit de) chasse – Bien que, du fait de l'incantation, il (l'animal) ne puisse pas bouger de sa place jusqu'à ce que nous puissions l'attraper, néanmoins c'est permis, car ce n'est pas une chasse naturelle. Et bien que nous ayons tranché au siman 316, séif 7, que même chasser ouvertement est permis afin qu'il ne morde pas, il faut dire qu'ici il s'agit du cas où il n'y a qu'une crainte lointaine, par exemple s'il ne le poursuit pas du tout, et autres cas semblables [Eliya Rabba ; vois là-bas]. Et voir plus haut au siman 306, séif 7, dans la Michna Beroura là-bas.

(144) Rafraîchir – C'est-à-dire : à celui qui souffre de l'œil, on met un objet en métal sur l'œil pour le rafraîchir ; et il en est de même : on entoure l'œil d'un anneau ou d'un objet afin que l'enflure ne s'étende pas [Rachi]. Et le 'Hayé Adam a écrit qu'il en est de même : il est permis de presser une contusion avec un couteau afin qu'elle ne s'étende pas.

(145) Qui est sorti de sa place, etc. – Le Maguen Avraham le conteste et pense que seul un os cassé peut être remis en place, comme il est dit dans la Guemara ; mais un os déboîté de sa place, il est interdit de le remettre, car même frotter beaucoup à l'eau froide a été interdit, comme il est dit au séif 30, et à plus forte raison le remettre ; et plusieurs A'haronim l'ont recopié. Néanmoins, par un non-Juif, il semble qu'on ne doit pas être rigoureux. Et dans le livre Choul'han Atsé Chittim, il conteste le Maguen Avraham et écrit que tout (os) qui est complètement sorti de sa place, ce qu'on appelle ausgelenkt, est considéré comme un danger pour un membre, comme (un os) cassé, si on ne le remet pas immédiatement, et il est permis de le remettre même par un Juif, comme au séif 17 – fin de citation ; et ce qui est dit plus haut au séif 30 traite, selon son avis, du cas où il ne s'est pas complètement déboîté de sa place. Et il semble que même selon l'avis du Maguen Avraham, si le médecin dit qu'il s'est violemment disloqué et que cela peut mener à un danger pour le membre, il est permis de tirer et de le remettre à sa place comme on le fait en semaine.

(146) Il le teindra – Et bien qu'il détériore et soit exempt, néanmoins c'est interdit lekhat'hila ; et avec un vêtement rouge, il est évident que c'est interdit [Maguen Avraham]. Et en cas de nécessité pressante, les A'haronim ont convenu qu'on peut être indulgent, car c'est une manière de salir.

(147) Et il est interdit de faire sortir du sang – C'est un sujet en soi, c'est-à-dire qu'il est interdit de presser avec ses mains sur la plaie pour faire sortir du sang ; ou, lorsqu'il enveloppe la plaie de quelque chose [même avec une chose qui ne relève pas de (l'interdit de) teindre], il est interdit de la serrer pour que du sang sorte, car il blesse ('hovel), et c'est un travail principal (av mélakha). Et certains pensent qu'il en est de même s'il met sur la plaie une chose qui attire le pus et le sang [comme un onguent attractif (Zugsalbe) et autres semblables] : c'est aussi un travail de la Torah, puisqu'il en avait l'intention ; et en tout cas il y a certainement un interdit. Celui qui applique une sangsue [qu'on appelle piyavkes ou Egel] pour qu'elle suce le sang, le Maguen Avraham penche (vers l'avis) qu'il y a en cela passibilité ; c'est pourquoi il est interdit dans tout cela, selon tous les avis, de le faire par un Juif pour un malade qui n'est pas en danger, mais (seulement) par un non-Juif. Celui qui suce avec sa bouche le sang d'une blessure est passible ; c'est pourquoi il est interdit de sucer le sang qui est entre les dents [A'haronim].

(148) C'est pourquoi il y a, etc. – Cela se rapporte au début du séif.

(149) Et certains disent qu'on enveloppe, etc. – Le Beit Yossef émet des réserves à ce sujet, parce que cela soigne ; c'est pourquoi il ne l'a écrit qu'au nom de « certains disent » ; mais l'Eliya Rabba, au nom du Malbouché Yom Tov, et de même la Tossefet Chabbat, penchent vers l'indulgence.

(150) Mettre, etc. – Et à plus forte raison il est interdit de mettre un clystère (klistir), même s'il a été préparé la veille ; et en cela c'est interdit même avec une modification, par décret à cause du broyage des ingrédients, sauf pour un malade, même s'il n'est pas en danger, comme il est écrit au séif 17, où alors c'est permis avec une modification. Et il prendra garde à ne pas en venir à un travail de la Torah ; il ne mélangera pas non plus l'eau et l'huile comme on le fait habituellement, comme il est expliqué plus loin au siman 331, séif 7 [vois là-bas dans la Michna Beroura et le Biour Halakha], mais il versera tout dans le récipient ; et il est bon de tout faire par un non-Juif si c'est possible.

(151) Une mèche (suppositoire) – Faite de suif, de savon, de papier ou d'autres choses ; et la raison de leur interdit est que, comme il palpe là plusieurs fois pour introduire et retirer, il est presque certain qu'il arrachera des poils à cet endroit, comme pour le caillou plus haut au siman 312, séif 7 ; et voir dans le Biour Halakha.

(152) Doucement – Et il n'en viendra pas ainsi à arracher des poils. Le 'Hayé Adam a écrit que tout cela (vaut) si la mèche a été faite la veille du Chabbat ; mais faire le Chabbat la mèche susmentionnée, même s'il la fait en papier qu'il enroule et durcit, comporte un interdit de la Torah au titre de maké bepatich (achèvement d'un objet), sauf pour un malade en danger ; mais ce qu'on fait d'un morceau de navet est permis : puisque c'est une nourriture pour animaux, il n'y a pas là (d'interdit de) confection d'un ustensile.