Yoma 87a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בִּצְבוּ נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ אָזֵיל, וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה. וְכִי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ וְרֹאשׁוֹ לָעָב יַגִּיעַ. כְּגֶלֲלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד רוֹאָיו יֹאמְרוּ אַיּוֹ״. רַב זוּטְרָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, הֲוָה אָמַר: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
En se rendant au tribunal, le Sage disait de lui-même : C'est de son plein gré qu'il s'en va à la mort, car il s'expose au châtiment d'une erreur de jugement, et la volonté de sa maison, il ne la fait pas, car il ne pourvoit pas aux besoins de son foyer, et c'est les mains vides qu'il s'en retourne à sa maison ; et puisse seulement son retour être comme son départ, c'est-à-dire sans faute ! Et lorsqu'il voyait une foule marcher derrière lui par respect, il disait : « Quand sa grandeur s'élèverait jusqu'aux cieux, et que sa tête atteindrait les nuées, il périra à jamais comme son ordure ; ceux qui le voyaient diront : Où est-il ? » (Job 20, 6-7). Rav Zoutra, lorsqu'on le portait sur les épaules au Chabbat de la fête, où il enseignait en public, disait, pour ne pas s'enorgueillir : « Car la puissance n'est pas éternelle, et une couronne dure-t-elle de génération en génération ? » (Proverbes 27, 24).
״שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב״ — לֹא טוֹב לָהֶם לָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. לֹא טוֹב לוֹ לְאַחְאָב שֶׁנָּשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן כִּי נִכְנַע (אַחְאָב מִלְּפָנָי) לֹא אָבִיא הָרָעָה בְּיָמָיו״.
« Il n'est pas bon d'avoir égard à la personne du méchant » (Proverbes 18, 5) : il n'est pas bon pour les méchants qu'on ait égard à eux en ce monde, sans les punir de leurs fautes. Il ne fut pas bon pour A'hav qu'on ait eu égard à lui en ce monde, comme il est dit : « Parce qu'il s'est humilié (A'hav, devant Moi), Je n'amènerai pas le malheur de son vivant » (I Rois 21, 29) ; il a ainsi perdu sa part dans le monde futur.
״לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט״ — טוֹב לָהֶם לַצַּדִּיקִים שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. טוֹב לוֹ לְמֹשֶׁה שֶׁלֹּא נָשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי״, הָא אִילּוּ הֶאֱמַנְתֶּם בִּי — עֲדַיִין לֹא הִגִּיעַ זְמַנָּם לִיפָּטֵר מִן הָעוֹלָם.
La suite du verset dit : « pour faire fléchir le juste dans le jugement » (Proverbes 18, 5) : il est bon pour les justes qu'on n'ait pas égard à eux en ce monde, où ils sont punis de leurs fautes. Il fut bon pour Moché qu'on n'ait pas eu égard à lui en ce monde, comme il est dit : « Parce que vous n'avez pas cru en Moi, pour Me sanctifier » (Nombres 20, 12) ; d'où il ressort que si vous aviez cru en Moi, votre temps de quitter le monde ne serait pas encore arrivé.
אַשְׁרֵיהֶם לַצַּדִּיקִים, לֹא דַּיָּין שֶׁהֵן זוֹכִין, אֶלָּא שֶׁמְּזַכִּין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. שֶׁכַּמָּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לְאַהֲרֹן שֶׁרְאוּיִין לִישָּׂרֵף כְּנָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַנּוֹתָרִים״, אֶלָּא שֶׁעָמַד לָהֶם זְכוּת אֲבִיהֶם.
Heureux les justes ! Il ne leur suffit pas d'acquérir des mérites pour eux-mêmes, mais ils en font acquérir à leurs enfants et aux enfants de leurs enfants, jusqu'à la fin de toutes les générations. Car combien de fils Aharon n'avait-il pas qui méritaient d'être brûlés comme Nadav et Avihou, comme il est dit : « ceux qui restaient » (Lévitique 10, 16) ! Ce mot laisse entendre qu'ils auraient dû périr avec leurs frères. Mais le mérite de leur père les a protégés.
אוֹי לָהֶם לָרְשָׁעִים, לֹא דַּיָּין שֶׁמְּחַיְּיבִין עַצְמָן, אֶלָּא שֶׁמְּחַיְּיבִין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. הַרְבֵּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לִכְנַעַן שֶׁרְאוּיִין לִיסָּמֵךְ כְּטָבִי עַבְדּוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אֶלָּא שֶׁחוֹבַת אֲבִיהֶם גָּרְמָה לָהֶן.
Malheur aux méchants ! Il ne leur suffit pas de se rendre eux-mêmes coupables, mais ils rendent coupables leurs enfants et les enfants de leurs enfants, jusqu'à la fin de toutes les générations. Kénaan avait beaucoup de descendants dignes de recevoir la semikha (l'ordination rabbinique), comme Tavi, l'esclave de Rabban Gamliel, célèbre pour sa sagesse, mais la faute de leur père les en a privés, et ils sont restés esclaves.
כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — כִּמְעַט אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, מַאי טַעְמָא? כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגֵיהִנָּם וְתַלְמִידָיו בְּגַן עֵדֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא תַעֲזוֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת״. וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגַן עֵדֶן וְתַלְמִידָיו בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָדָם עָשׁוּק בְּדַם נָפֶשׁ עַד בּוֹר יָנוּס אַל יִתְמְכוּ בוֹ״.
Quiconque fait acquérir des mérites à la multitude, aucune faute n'arrive par son entremise, car D.ieu l'en préserve ; et quiconque fait fauter la multitude, on ne lui donne presque pas les moyens de se repentir. Quiconque fait acquérir des mérites à la multitude, aucune faute n'arrive par son entremise : quelle en est la raison ? Afin qu'il ne soit pas lui-même dans le Guéhinam (lieu du châtiment des âmes) tandis que ses élèves sont au Gan Éden (paradis), comme il est dit : « Car Tu n'abandonneras pas mon âme au Chéol, Tu ne laisseras pas Ton pieux voir la fosse » (Psaumes 16, 10). Et quiconque fait fauter la multitude, on ne lui donne pas les moyens de se repentir, afin qu'il ne soit pas lui-même au Gan Éden tandis que ses élèves sont au Guéhinam, comme il est dit : « L'homme chargé du sang d'une âme fuira jusqu'à la fosse ; qu'on ne le soutienne pas ! » (Proverbes 28, 17).
הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב אֶחֱטָא וְאָשׁוּב. לְמָה לִי לְמֵימַר ״אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב״ תְּרֵי זִימְנֵי? כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כֵּיוָן שֶׁעָבַר אָדָם עֲבֵירָה וְשָׁנָה בָּהּ — הוּתְּרָה לוֹ. הוּתְּרָה לוֹ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: נַעֲשֵׂית לוֹ כְּהֶיתֵּר.
La Michna enseigne : Celui qui dit : Je fauterai et je me repentirai, je fauterai et je me repentirai, on ne lui donne pas les moyens de se repentir. Pourquoi ai-je besoin de dire : « Je fauterai et je me repentirai, je fauterai et je me repentirai », deux fois ? C'est conforme à l'enseignement de Rav Houna au nom de Rav. Car Rav Houna a dit au nom de Rav : Dès qu'un homme a commis une faute et l'a répétée, elle lui est permise. Elle lui est permise ? Cela te viendrait-il à l'esprit ?! Plutôt : elle devient pour lui comme une chose permise. C'est pourquoi le pécheur qui récidive peine à s'arrêter.
אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי, אַגַּב שָׁאנֵי.
La Michna enseigne encore : « Je fauterai et le jour de Kippour expiera » : le jour de Kippour n'expie pas. Dirons-nous que notre Michna n'est pas conforme à Rabbi (Rabbi Yehouda HaNassi) ? Car il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi dit : Pour toutes les fautes de la Torah, qu'on se soit repenti ou non, le jour de Kippour expie ! Tu peux même dire que c'est conforme à Rabbi : le cas où l'on s'appuie sur le jour de Kippour pour fauter est différent.
עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם וְכוּ׳. רָמֵי לֵיהּ רַב יוֹסֵף בַּר חָבוּ לְרַבִּי אֲבָהוּ: עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר? וְהָא כְּתִיב: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״! מַאן אֱלֹהִים — דַּיָּינָא.
La Michna enseigne : Les fautes entre l'homme et le Créateur, etc. le jour de Kippour les expie, mais non celles commises envers autrui. Rav Yossef bar 'Havou a opposé à Rabbi Abahou : Les fautes entre l'homme et son prochain, le jour de Kippour ne les expie pas ? Mais il est écrit : « Si un homme pèche contre un homme, Elohim le jugera (oufilelo) » (I Samuel 2, 25) ! Ce mot évoque la prière et laisse entendre que D.ieu pardonnera. Il lui a répondu : Qui est Elohim ? Le juge ; oufilelo désigne ici le jugement.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל לוֹ״! הָכִי קָאָמַר: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״ — יִמְחוֹל לוֹ. ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל בַּעֲדוֹ״ — תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים.
S'il en est ainsi, dis donc la fin du verset : « Mais si c'est contre Hachem qu'un homme pèche, qui priera (yitpalel) pour lui ? » (I Samuel 2, 25) ! Si la racine désigne le jugement, cela signifierait que nul ne peut le juger. Rabbi Abahou a répondu : Voici ce que dit le verset : « Si un homme pèche contre un homme et l'apaise (oufilelo), Elohim » lui pardonnera. « Mais si c'est contre Hachem qu'un homme pèche, qui priera en sa faveur ? » : le repentir et les bonnes actions.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַמַּקְנִיט אֶת חֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ בִּדְבָרִים — צָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּנִי אִם עָרַבְתָּ לְרֵעֶךָ תָּקַעְתָּ לַזָּר כַּפֶּיךָ נוֹקַשְׁתָּ בְאִמְרֵי פִיךָ עֲשֵׂה זֹאת אֵפוֹא בְּנִי וְהִנָּצֵל כִּי בָאתָ בְכַף רֵעֶךָ לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״. אִם מָמוֹן יֵשׁ בְּיָדְךָ — הַתֵּר לוֹ פִּסַּת יָד, וְאִם לָאו — הַרְבֵּה עָלָיו רֵיעִים.
Rabbi Yits'hak a dit : Quiconque contrarie son prochain, même par de simples paroles, doit l'apaiser, comme il est dit : « Mon fils, si tu t'es porté garant pour ton prochain, si tu as frappé dans ta main pour un étranger, tu es pris au piège par les paroles de ta bouche… Fais donc ceci, mon fils, et sauve-toi, puisque tu es tombé dans la main de ton prochain : va, humilie-toi (hitrapess) et presse (rehav) ton prochain » (Proverbes 6, 1-3). Le verset se lit ainsi : Si tu as de l'argent en main que tu lui dois, ouvre-lui la paume de la main (hater passat yad), et paie-le ; sinon, si tu l'as offensé par la parole, multiplie (harbé) auprès de lui les amis pour lui demander pardon.
(וְאָמַר) רַב חִסְדָּא: וְצָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ בְּשָׁלֹשׁ שׁוּרוֹת שֶׁל שְׁלֹשָׁה בְּנֵי אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָשׁוֹר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי״.
(Et) Rav 'Hisda a dit : Et il doit l'apaiser par trois rangées de trois personnes, comme il est dit : « Il se présente (yachor) devant les hommes et dit : J'ai péché, j'ai perverti la droiture, et cela ne m'a pas profité » (Job 33, 27). Yachor évoque le mot choura (rangée), et le verset exprime la faute à trois reprises.
(וְאָמַר) רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: כׇּל הַמְבַקֵּשׁ מָטוּ מֵחֲבֵירוֹ, אַל יְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ יוֹתֵר מִשָּׁלֹשׁ פְּעָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָנָּא שָׂא נָא וְעַתָּה שָׂא נָא״. וְאִם מֵת — מֵבִיא עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם וּמַעֲמִידָן עַל קִבְרוֹ, וְאוֹמֵר: חָטָאתִי לַה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְלִפְלוֹנִי שֶׁחָבַלְתִּי בּוֹ.
(Et) Rabbi Yossé bar 'Hanina a dit : Quiconque demande pardon à son prochain ne doit pas le lui demander plus de trois fois, comme il est dit : « De grâce, pardonne, de grâce… et maintenant, pardonne, de grâce » (Genèse 50, 17). Et si l'offensé est mort, il amène dix personnes, les fait se tenir sur sa tombe et dit : J'ai péché contre Hachem, le D.ieu d'Israël, et contre Untel, que j'ai blessé.
רַבִּי יִרְמְיָה הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא לְרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵיהּ, אֲזַל אִיתִּיב אַדַּשָּׁא דְּרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵי דְּשָׁדְיָא אַמְּתֵיהּ מַיָּא, מְטָא זַרְזִיפֵי דְמַיָּא אַרֵישָׁא. אָמַר: עֲשָׂאוּנִי כְּאַשְׁפָּה. קְרָא אַנַּפְשֵׁיהּ: ״מֵאַשְׁפּוֹת יָרִים אֶבְיוֹן״. שְׁמַע רַבִּי אַבָּא וּנְפֵיק לְאַפֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: הַשְׁתָּא צְרִיכְנָא לְמִיפַּק אַדַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״.
Rabbi Yirmeya avait causé un grief à Rabbi Abba contre lui. Il alla s'asseoir à la porte de Rabbi Abba pour obtenir son pardon. Au moment où sa servante jetait de l'eau sale, un filet d'eau atteignit sa tête. Il dit : Ils ont fait de moi un tas d'ordures. Il s'appliqua à lui-même le verset : « Il relève l'indigent des tas d'ordures » (Psaumes 113, 7). Rabbi Abba l'apprit et sortit à sa rencontre. Il lui dit : Maintenant, c'est à moi de sortir pour apaiser ton esprit, comme il est écrit : « Va, humilie-toi et presse ton prochain » (Proverbes 6, 3).
רַבִּי זֵירָא כִּי הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי אִינִישׁ, הֲוָה חָלֵיף וְתָנֵי לְקַמֵּיהּ וּמַמְצֵי לֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנֵיתֵי וְנִיפּוֹק לֵיהּ מִדַּעְתֵּיהּ.
Rabbi Zeira, lorsqu'il avait un grief contre quelqu'un, passait et repassait devant lui en étudiant et se présentait à lui, afin que l'autre vienne et l'apaise.
רַב הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי הָהוּא טַבָּחָא, לָא אֲתָא לְקַמֵּיהּ. בְּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִפּוּרֵי אֲמַר אִיהוּ: אֵיזִיל אֲנָא לְפַיּוֹסֵי לֵיהּ. פְּגַע בֵּיהּ רַב הוּנָא, אֲמַר לֵיהּ: לְהֵיכָא קָא אָזֵיל מָר, אֲמַר לֵיהּ: לְפַיּוֹסֵי לִפְלָנְיָא. אָמַר: אָזֵיל אַבָּא לְמִיקְטַל נַפְשָׁא. אֲזַל וְקָם עִילָּוֵיהּ. הֲוָה יָתֵיב וְקָא פָלֵי רֵישָׁא, דַּלִּי עֵינֵיהּ וְחַזְיֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אַבָּא אַתְּ? זִיל, לֵית לִי מִילְּתָא בַּהֲדָךְ. בַּהֲדֵי דְּקָא פָלֵי רֵישָׁא, אִישְׁתְּמִיט גַּרְמָא וּמַחְיֵיהּ בְּקוֹעֵיהּ וְקַטְלֵיהּ.
Rav avait un grief contre un certain boucher, qui ne vint pas devant lui s'excuser. La veille de Yom Kippour, il dit : J'irai moi-même l'apaiser. Rav Houna le rencontra et lui dit : Où va le Maître ? Il lui répondit : Apaiser Untel. Il dit en lui-même : Abba (le nom de Rav) s'en va tuer un homme. Il alla et se tint devant lui. L'autre était assis à fendre une tête de bête. Il leva les yeux, le vit et lui dit : Tu es Abba ? Va-t'en, je n'ai rien à faire avec toi. Tandis qu'il fendait la tête, un os se détacha, le frappa à la gorge et le tua.
רַב הֲוָה פָּסֵיק סִידְרָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי. עֲיַיל
Rav lisait la section devant Rabbi. Entra

Yoma 87b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בִּצְבוּ נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ אָזֵיל, וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה. וְכִי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ וְרֹאשׁוֹ לָעָב יַגִּיעַ. כְּגֶלֲלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד רוֹאָיו יֹאמְרוּ אַיּוֹ״. רַב זוּטְרָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, הֲוָה אָמַר: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
En se rendant au tribunal, le Sage disait de lui-même : C'est de son plein gré qu'il s'en va à la mort, car il s'expose au châtiment d'une erreur de jugement, et la volonté de sa maison, il ne la fait pas, car il ne pourvoit pas aux besoins de son foyer, et c'est les mains vides qu'il s'en retourne à sa maison ; et puisse seulement son retour être comme son départ, c'est-à-dire sans faute ! Et lorsqu'il voyait une foule marcher derrière lui par respect, il disait : « Quand sa grandeur s'élèverait jusqu'aux cieux, et que sa tête atteindrait les nuées, il périra à jamais comme son ordure ; ceux qui le voyaient diront : Où est-il ? » (Job 20, 6-7). Rav Zoutra, lorsqu'on le portait sur les épaules au Chabbat de la fête, où il enseignait en public, disait, pour ne pas s'enorgueillir : « Car la puissance n'est pas éternelle, et une couronne dure-t-elle de génération en génération ? » (Proverbes 27, 24).
״שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב״ — לֹא טוֹב לָהֶם לָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. לֹא טוֹב לוֹ לְאַחְאָב שֶׁנָּשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן כִּי נִכְנַע (אַחְאָב מִלְּפָנָי) לֹא אָבִיא הָרָעָה בְּיָמָיו״.
« Il n'est pas bon d'avoir égard à la personne du méchant » (Proverbes 18, 5) : il n'est pas bon pour les méchants qu'on ait égard à eux en ce monde, sans les punir de leurs fautes. Il ne fut pas bon pour A'hav qu'on ait eu égard à lui en ce monde, comme il est dit : « Parce qu'il s'est humilié (A'hav, devant Moi), Je n'amènerai pas le malheur de son vivant » (I Rois 21, 29) ; il a ainsi perdu sa part dans le monde futur.
״לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט״ — טוֹב לָהֶם לַצַּדִּיקִים שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. טוֹב לוֹ לְמֹשֶׁה שֶׁלֹּא נָשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי״, הָא אִילּוּ הֶאֱמַנְתֶּם בִּי — עֲדַיִין לֹא הִגִּיעַ זְמַנָּם לִיפָּטֵר מִן הָעוֹלָם.
La suite du verset dit : « pour faire fléchir le juste dans le jugement » (Proverbes 18, 5) : il est bon pour les justes qu'on n'ait pas égard à eux en ce monde, où ils sont punis de leurs fautes. Il fut bon pour Moché qu'on n'ait pas eu égard à lui en ce monde, comme il est dit : « Parce que vous n'avez pas cru en Moi, pour Me sanctifier » (Nombres 20, 12) ; d'où il ressort que si vous aviez cru en Moi, votre temps de quitter le monde ne serait pas encore arrivé.
אַשְׁרֵיהֶם לַצַּדִּיקִים, לֹא דַּיָּין שֶׁהֵן זוֹכִין, אֶלָּא שֶׁמְּזַכִּין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. שֶׁכַּמָּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לְאַהֲרֹן שֶׁרְאוּיִין לִישָּׂרֵף כְּנָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַנּוֹתָרִים״, אֶלָּא שֶׁעָמַד לָהֶם זְכוּת אֲבִיהֶם.
Heureux les justes ! Il ne leur suffit pas d'acquérir des mérites pour eux-mêmes, mais ils en font acquérir à leurs enfants et aux enfants de leurs enfants, jusqu'à la fin de toutes les générations. Car combien de fils Aharon n'avait-il pas qui méritaient d'être brûlés comme Nadav et Avihou, comme il est dit : « ceux qui restaient » (Lévitique 10, 16) ! Ce mot laisse entendre qu'ils auraient dû périr avec leurs frères. Mais le mérite de leur père les a protégés.
אוֹי לָהֶם לָרְשָׁעִים, לֹא דַּיָּין שֶׁמְּחַיְּיבִין עַצְמָן, אֶלָּא שֶׁמְּחַיְּיבִין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. הַרְבֵּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לִכְנַעַן שֶׁרְאוּיִין לִיסָּמֵךְ כְּטָבִי עַבְדּוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אֶלָּא שֶׁחוֹבַת אֲבִיהֶם גָּרְמָה לָהֶן.
Malheur aux méchants ! Il ne leur suffit pas de se rendre eux-mêmes coupables, mais ils rendent coupables leurs enfants et les enfants de leurs enfants, jusqu'à la fin de toutes les générations. Kénaan avait beaucoup de descendants dignes de recevoir la semikha (l'ordination rabbinique), comme Tavi, l'esclave de Rabban Gamliel, célèbre pour sa sagesse, mais la faute de leur père les en a privés, et ils sont restés esclaves.
כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — כִּמְעַט אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, מַאי טַעְמָא? כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגֵיהִנָּם וְתַלְמִידָיו בְּגַן עֵדֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא תַעֲזוֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת״. וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגַן עֵדֶן וְתַלְמִידָיו בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָדָם עָשׁוּק בְּדַם נָפֶשׁ עַד בּוֹר יָנוּס אַל יִתְמְכוּ בוֹ״.
Quiconque fait acquérir des mérites à la multitude, aucune faute n'arrive par son entremise, car D.ieu l'en préserve ; et quiconque fait fauter la multitude, on ne lui donne presque pas les moyens de se repentir. Quiconque fait acquérir des mérites à la multitude, aucune faute n'arrive par son entremise : quelle en est la raison ? Afin qu'il ne soit pas lui-même dans le Guéhinam (lieu du châtiment des âmes) tandis que ses élèves sont au Gan Éden (paradis), comme il est dit : « Car Tu n'abandonneras pas mon âme au Chéol, Tu ne laisseras pas Ton pieux voir la fosse » (Psaumes 16, 10). Et quiconque fait fauter la multitude, on ne lui donne pas les moyens de se repentir, afin qu'il ne soit pas lui-même au Gan Éden tandis que ses élèves sont au Guéhinam, comme il est dit : « L'homme chargé du sang d'une âme fuira jusqu'à la fosse ; qu'on ne le soutienne pas ! » (Proverbes 28, 17).
הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב אֶחֱטָא וְאָשׁוּב. לְמָה לִי לְמֵימַר ״אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב״ תְּרֵי זִימְנֵי? כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כֵּיוָן שֶׁעָבַר אָדָם עֲבֵירָה וְשָׁנָה בָּהּ — הוּתְּרָה לוֹ. הוּתְּרָה לוֹ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: נַעֲשֵׂית לוֹ כְּהֶיתֵּר.
La Michna enseigne : Celui qui dit : Je fauterai et je me repentirai, je fauterai et je me repentirai, on ne lui donne pas les moyens de se repentir. Pourquoi ai-je besoin de dire : « Je fauterai et je me repentirai, je fauterai et je me repentirai », deux fois ? C'est conforme à l'enseignement de Rav Houna au nom de Rav. Car Rav Houna a dit au nom de Rav : Dès qu'un homme a commis une faute et l'a répétée, elle lui est permise. Elle lui est permise ? Cela te viendrait-il à l'esprit ?! Plutôt : elle devient pour lui comme une chose permise. C'est pourquoi le pécheur qui récidive peine à s'arrêter.
אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי, אַגַּב שָׁאנֵי.
La Michna enseigne encore : « Je fauterai et le jour de Kippour expiera » : le jour de Kippour n'expie pas. Dirons-nous que notre Michna n'est pas conforme à Rabbi (Rabbi Yehouda HaNassi) ? Car il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi dit : Pour toutes les fautes de la Torah, qu'on se soit repenti ou non, le jour de Kippour expie ! Tu peux même dire que c'est conforme à Rabbi : le cas où l'on s'appuie sur le jour de Kippour pour fauter est différent.
עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם וְכוּ׳. רָמֵי לֵיהּ רַב יוֹסֵף בַּר חָבוּ לְרַבִּי אֲבָהוּ: עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר? וְהָא כְּתִיב: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״! מַאן אֱלֹהִים — דַּיָּינָא.
La Michna enseigne : Les fautes entre l'homme et le Créateur, etc. le jour de Kippour les expie, mais non celles commises envers autrui. Rav Yossef bar 'Havou a opposé à Rabbi Abahou : Les fautes entre l'homme et son prochain, le jour de Kippour ne les expie pas ? Mais il est écrit : « Si un homme pèche contre un homme, Elohim le jugera (oufilelo) » (I Samuel 2, 25) ! Ce mot évoque la prière et laisse entendre que D.ieu pardonnera. Il lui a répondu : Qui est Elohim ? Le juge ; oufilelo désigne ici le jugement.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל לוֹ״! הָכִי קָאָמַר: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״ — יִמְחוֹל לוֹ. ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל בַּעֲדוֹ״ — תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים.
S'il en est ainsi, dis donc la fin du verset : « Mais si c'est contre Hachem qu'un homme pèche, qui priera (yitpalel) pour lui ? » (I Samuel 2, 25) ! Si la racine désigne le jugement, cela signifierait que nul ne peut le juger. Rabbi Abahou a répondu : Voici ce que dit le verset : « Si un homme pèche contre un homme et l'apaise (oufilelo), Elohim » lui pardonnera. « Mais si c'est contre Hachem qu'un homme pèche, qui priera en sa faveur ? » : le repentir et les bonnes actions.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַמַּקְנִיט אֶת חֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ בִּדְבָרִים — צָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּנִי אִם עָרַבְתָּ לְרֵעֶךָ תָּקַעְתָּ לַזָּר כַּפֶּיךָ נוֹקַשְׁתָּ בְאִמְרֵי פִיךָ עֲשֵׂה זֹאת אֵפוֹא בְּנִי וְהִנָּצֵל כִּי בָאתָ בְכַף רֵעֶךָ לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״. אִם מָמוֹן יֵשׁ בְּיָדְךָ — הַתֵּר לוֹ פִּסַּת יָד, וְאִם לָאו — הַרְבֵּה עָלָיו רֵיעִים.
Rabbi Yits'hak a dit : Quiconque contrarie son prochain, même par de simples paroles, doit l'apaiser, comme il est dit : « Mon fils, si tu t'es porté garant pour ton prochain, si tu as frappé dans ta main pour un étranger, tu es pris au piège par les paroles de ta bouche… Fais donc ceci, mon fils, et sauve-toi, puisque tu es tombé dans la main de ton prochain : va, humilie-toi (hitrapess) et presse (rehav) ton prochain » (Proverbes 6, 1-3). Le verset se lit ainsi : Si tu as de l'argent en main que tu lui dois, ouvre-lui la paume de la main (hater passat yad), et paie-le ; sinon, si tu l'as offensé par la parole, multiplie (harbé) auprès de lui les amis pour lui demander pardon.
(וְאָמַר) רַב חִסְדָּא: וְצָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ בְּשָׁלֹשׁ שׁוּרוֹת שֶׁל שְׁלֹשָׁה בְּנֵי אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָשׁוֹר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי״.
(Et) Rav 'Hisda a dit : Et il doit l'apaiser par trois rangées de trois personnes, comme il est dit : « Il se présente (yachor) devant les hommes et dit : J'ai péché, j'ai perverti la droiture, et cela ne m'a pas profité » (Job 33, 27). Yachor évoque le mot choura (rangée), et le verset exprime la faute à trois reprises.
(וְאָמַר) רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: כׇּל הַמְבַקֵּשׁ מָטוּ מֵחֲבֵירוֹ, אַל יְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ יוֹתֵר מִשָּׁלֹשׁ פְּעָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָנָּא שָׂא נָא וְעַתָּה שָׂא נָא״. וְאִם מֵת — מֵבִיא עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם וּמַעֲמִידָן עַל קִבְרוֹ, וְאוֹמֵר: חָטָאתִי לַה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְלִפְלוֹנִי שֶׁחָבַלְתִּי בּוֹ.
(Et) Rabbi Yossé bar 'Hanina a dit : Quiconque demande pardon à son prochain ne doit pas le lui demander plus de trois fois, comme il est dit : « De grâce, pardonne, de grâce… et maintenant, pardonne, de grâce » (Genèse 50, 17). Et si l'offensé est mort, il amène dix personnes, les fait se tenir sur sa tombe et dit : J'ai péché contre Hachem, le D.ieu d'Israël, et contre Untel, que j'ai blessé.
רַבִּי יִרְמְיָה הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא לְרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵיהּ, אֲזַל אִיתִּיב אַדַּשָּׁא דְּרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵי דְּשָׁדְיָא אַמְּתֵיהּ מַיָּא, מְטָא זַרְזִיפֵי דְמַיָּא אַרֵישָׁא. אָמַר: עֲשָׂאוּנִי כְּאַשְׁפָּה. קְרָא אַנַּפְשֵׁיהּ: ״מֵאַשְׁפּוֹת יָרִים אֶבְיוֹן״. שְׁמַע רַבִּי אַבָּא וּנְפֵיק לְאַפֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: הַשְׁתָּא צְרִיכְנָא לְמִיפַּק אַדַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״.
Rabbi Yirmeya avait causé un grief à Rabbi Abba contre lui. Il alla s'asseoir à la porte de Rabbi Abba pour obtenir son pardon. Au moment où sa servante jetait de l'eau sale, un filet d'eau atteignit sa tête. Il dit : Ils ont fait de moi un tas d'ordures. Il s'appliqua à lui-même le verset : « Il relève l'indigent des tas d'ordures » (Psaumes 113, 7). Rabbi Abba l'apprit et sortit à sa rencontre. Il lui dit : Maintenant, c'est à moi de sortir pour apaiser ton esprit, comme il est écrit : « Va, humilie-toi et presse ton prochain » (Proverbes 6, 3).
רַבִּי זֵירָא כִּי הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי אִינִישׁ, הֲוָה חָלֵיף וְתָנֵי לְקַמֵּיהּ וּמַמְצֵי לֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנֵיתֵי וְנִיפּוֹק לֵיהּ מִדַּעְתֵּיהּ.
Rabbi Zeira, lorsqu'il avait un grief contre quelqu'un, passait et repassait devant lui en étudiant et se présentait à lui, afin que l'autre vienne et l'apaise.
רַב הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי הָהוּא טַבָּחָא, לָא אֲתָא לְקַמֵּיהּ. בְּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִפּוּרֵי אֲמַר אִיהוּ: אֵיזִיל אֲנָא לְפַיּוֹסֵי לֵיהּ. פְּגַע בֵּיהּ רַב הוּנָא, אֲמַר לֵיהּ: לְהֵיכָא קָא אָזֵיל מָר, אֲמַר לֵיהּ: לְפַיּוֹסֵי לִפְלָנְיָא. אָמַר: אָזֵיל אַבָּא לְמִיקְטַל נַפְשָׁא. אֲזַל וְקָם עִילָּוֵיהּ. הֲוָה יָתֵיב וְקָא פָלֵי רֵישָׁא, דַּלִּי עֵינֵיהּ וְחַזְיֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אַבָּא אַתְּ? זִיל, לֵית לִי מִילְּתָא בַּהֲדָךְ. בַּהֲדֵי דְּקָא פָלֵי רֵישָׁא, אִישְׁתְּמִיט גַּרְמָא וּמַחְיֵיהּ בְּקוֹעֵיהּ וְקַטְלֵיהּ.
Rav avait un grief contre un certain boucher, qui ne vint pas devant lui s'excuser. La veille de Yom Kippour, il dit : J'irai moi-même l'apaiser. Rav Houna le rencontra et lui dit : Où va le Maître ? Il lui répondit : Apaiser Untel. Il dit en lui-même : Abba (le nom de Rav) s'en va tuer un homme. Il alla et se tint devant lui. L'autre était assis à fendre une tête de bête. Il leva les yeux, le vit et lui dit : Tu es Abba ? Va-t'en, je n'ai rien à faire avec toi. Tandis qu'il fendait la tête, un os se détacha, le frappa à la gorge et le tua.
רַב הֲוָה פָּסֵיק סִידְרָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי. עֲיַיל
Rav lisait la section devant Rabbi. Entra

Yoma 87b →

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