Yoma 82a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁנָתַיִים, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיוּ רְגִילִין בְּמִצְוֹת.
MICHNA : Les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an avant et deux ans avant leur majorité, par un jeûne de quelques heures, afin qu'ils soient habitués aux mitsvot (commandements).
גְּמָ׳ הַשְׁתָּא בִּפְנֵי שְׁתַּיִם מְחַנְּכִין לְהוּ — בִּפְנֵי שָׁנָה מִבַּעְיָא? אָמַר רַב חִסְדָּא, לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּחוֹלֶה, הָא — בְּבָרִיא.
GUEMARA : Puisqu'on les éduque deux ans avant, faut-il dire un an avant ? Rav 'Hisda a dit : ce n'est pas difficile : ceci concerne un enfant malade (de faible constitution), cela, un enfant bien portant.
אָמַר רַב הוּנָא: בֶּן שְׁמוֹנֶה וּבֶן תֵּשַׁע — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת. בֶּן עֶשֶׂר וּבֶן אַחַת עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹקֶת. וְרַב נַחְמָן אָמַר: בֶּן תֵּשַׁע בֶּן עֶשֶׂר — מְחַנְּכִין אוֹתָן לְשָׁעוֹת, בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹק. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: הַשְׁלָמָה דְּרַבָּנַן לֵיכָּא. בֶּן עֶשֶׂר בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא.
Rav Houna a dit : à huit ans et à neuf ans, on l'éduque par heures ; à dix et onze ans, on complète le jeûne d'ordre rabbinique ; à douze ans, on complète d'ordre toranique. Cela concerne la fille. Et Rav Na'hman a dit : à neuf ans, à dix ans, on les éduque par heures ; à onze et douze ans, on complète d'ordre rabbinique ; à treize ans, on complète d'ordre toranique. Cela concerne le garçon. Et Rabbi Yo'hanan a dit : il n'y a pas de jeûne complet d'ordre rabbinique. À dix et onze ans, on l'éduque par heures ; à douze ans, on complète d'ordre toranique.
תְּנַן: הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בַּיּוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. בִּשְׁלָמָא לְרַב הוּנָא וְרַב נַחְמָן — לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. לִפְנֵי שָׁנָה — לְדִבְרֵיהֶן, וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם — לְדִבְרֵיהֶן.
Nous avons appris : les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an avant et deux ans avant. On comprend cela selon Rav Houna et Rav Na'hman : un an avant et deux ans avant, c'est-à-dire un an avant le jeûne complet de leurs paroles (d'ordre rabbinique) et deux ans avant le jeûne complet de leurs paroles.
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, קַשְׁיָא? אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם — סָמוּךְ לְפִירְקָן.
Mais selon Rabbi Yo'hanan, c'est difficile ? Il n'y a pas selon lui de jeûne d'ordre rabbinique. Rabbi Yo'hanan te dira : que signifie « un an ou deux » ? À proximité de leur âge de maturité : un an pour l'enfant malade et deux ans pour l'enfant bien portant.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: תִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם סָמוּךְ לְפִירְקָן. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹחָנָן — נִיחָא, אֶלָּא לְרַב הוּנָא וּלְרַב נַחְמָן — קַשְׁיָא! אָמְרִי לָךְ רַבָּנַן: מַאי חִינּוּךְ נָמֵי דְּקָתָנֵי — הַשְׁלָמָה.
Viens et entends, car Rabba bar Chmouel a enseigné : les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an ou deux à proximité de leur âge de maturité. Selon Rabbi Yo'hanan, cela va bien ; mais selon Rav Houna et Rav Na'hman, c'est difficile ! Les Rabbanan te diront : que signifie l'éducation qui y est aussi enseignée ? Le jeûne complet d'ordre rabbinique.
וּמִי קָרֵי לְחִינּוּךְ הַשְׁלָמָה, וְהָא תַּנְיָא: אֵי זֶה חִינּוּךְ? הָיָה רָגִיל לֶאֱכוֹל בִּשְׁתֵּי שָׁעוֹת — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ לְשָׁלֹשׁ. בְּשָׁלֹשׁ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ בְּאַרְבַּע. אָמַר רָבָא בַּר עוּלָּא: תְּרֵי חִנּוּכֵי הָווּ.
Mais appelle-t-on l'éducation « jeûne complet » ? Or il a été enseigné : qu'est-ce que l'éducation ? S'il avait l'habitude de manger à la deuxième heure, on le nourrit à la troisième ; à la troisième, on le nourrit à la quatrième. Rava bar Oula a dit : il y a deux sortes d'éducation.
מַתְנִי׳ עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ עַד שֶׁתָּשִׁיב נַפְשָׁהּ. חוֹלֶה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין, וְאִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר דַּי.
MICHNA : Une femme enceinte qui a senti l'odeur d'un mets et en a été saisie d'envie, on la nourrit jusqu'à ce que son âme se restaure. Un malade, on le nourrit sur l'avis d'experts ; et s'il n'y a pas là d'experts, on le nourrit sur son propre avis, jusqu'à ce qu'il dise : « Assez ».
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה בְּשַׂר קוֹדֶשׁ אוֹ בְּשַׂר חֲזִיר — תּוֹחֲבִין לָהּ כּוּשׁ בְּרוֹטֶב, וּמַנִּיחִין לָהּ עַל פִּיהָ, אִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ רוֹטֶב עַצְמוֹ, וְאִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ שׁוּמָּן עַצְמוֹ. שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : une femme enceinte qui a senti de la viande consacrée ou de la viande de porc, on plonge pour elle une tige dans le jus et on la pose sur sa bouche. Si son esprit s'apaise, c'est bien. Sinon, on lui fait manger le jus lui-même. Si son esprit s'apaise, c'est bien. Sinon, on lui fait manger la graisse elle-même. Car rien ne résiste devant le sauvetage d'une vie (pikoua'h néfech), hormis l'idolâtrie, les unions interdites et l'effusion de sang.
עֲבוֹדָה זָרָה מְנָלַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״? וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״?
L'idolâtrie, d'où le savons-nous ? Car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : s'il a été dit « de toute ton âme » (Deutéronome 6, 5), pourquoi a-t-il été dit « de tout ton pouvoir » ? Et s'il a été dit « de tout ton pouvoir », pourquoi a-t-il été dit « de toute ton âme » ?
אִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, וְאִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״וּבְכׇל מְאֹדֶךָ״.
S'il est un homme pour qui son corps est plus cher que ses biens, c'est pour cela qu'il a été dit « de toute ton âme » ; et s'il est un homme pour qui ses biens sont plus chers que son corps, c'est pour cela qu'il a été dit « de tout ton pouvoir », c'est-à-dire de tous tes biens.
גִּילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים מְנָא לַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה״. וְכִי מָה עִנְיָן לָמַדְנוּ מֵרוֹצֵחַ לְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה?
Les unions interdites et l'effusion de sang, d'où le savons-nous ? Car il a été enseigné : Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : « Car comme lorsqu'un homme se dresse contre son prochain et le tue, ainsi en est-il de cette chose » (Deutéronome 22, 26). Quelle notion avons-nous apprise du meurtrier pour la naara fiancée (jeune fille promise en mariage) ?
אֶלָּא: הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד, וְנִמְצָא לָמֵד: מָה נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה נִיתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ — אַף רוֹצֵחַ (כּוּ׳). מָה רוֹצֵחַ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר — אַף נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר.
Mais ce cas, qui vient pour enseigner, se trouve lui-même enseigné : de même que la naara fiancée, il a été donné de la sauver au prix de la vie de l'agresseur, de même le meurtrier, etc. De même que pour le meurtrier, « qu'il soit tué et ne transgresse pas », de même pour la naara fiancée, « qu'il soit tué et ne transgresse pas ».

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Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁנָתַיִים, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיוּ רְגִילִין בְּמִצְוֹת.
MICHNA : Les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an avant et deux ans avant leur majorité, par un jeûne de quelques heures, afin qu'ils soient habitués aux mitsvot (commandements).
גְּמָ׳ הַשְׁתָּא בִּפְנֵי שְׁתַּיִם מְחַנְּכִין לְהוּ — בִּפְנֵי שָׁנָה מִבַּעְיָא? אָמַר רַב חִסְדָּא, לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּחוֹלֶה, הָא — בְּבָרִיא.
GUEMARA : Puisqu'on les éduque deux ans avant, faut-il dire un an avant ? Rav 'Hisda a dit : ce n'est pas difficile : ceci concerne un enfant malade (de faible constitution), cela, un enfant bien portant.
אָמַר רַב הוּנָא: בֶּן שְׁמוֹנֶה וּבֶן תֵּשַׁע — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת. בֶּן עֶשֶׂר וּבֶן אַחַת עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹקֶת. וְרַב נַחְמָן אָמַר: בֶּן תֵּשַׁע בֶּן עֶשֶׂר — מְחַנְּכִין אוֹתָן לְשָׁעוֹת, בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹק. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: הַשְׁלָמָה דְּרַבָּנַן לֵיכָּא. בֶּן עֶשֶׂר בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא.
Rav Houna a dit : à huit ans et à neuf ans, on l'éduque par heures ; à dix et onze ans, on complète le jeûne d'ordre rabbinique ; à douze ans, on complète d'ordre toranique. Cela concerne la fille. Et Rav Na'hman a dit : à neuf ans, à dix ans, on les éduque par heures ; à onze et douze ans, on complète d'ordre rabbinique ; à treize ans, on complète d'ordre toranique. Cela concerne le garçon. Et Rabbi Yo'hanan a dit : il n'y a pas de jeûne complet d'ordre rabbinique. À dix et onze ans, on l'éduque par heures ; à douze ans, on complète d'ordre toranique.
תְּנַן: הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בַּיּוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. בִּשְׁלָמָא לְרַב הוּנָא וְרַב נַחְמָן — לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. לִפְנֵי שָׁנָה — לְדִבְרֵיהֶן, וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם — לְדִבְרֵיהֶן.
Nous avons appris : les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an avant et deux ans avant. On comprend cela selon Rav Houna et Rav Na'hman : un an avant et deux ans avant, c'est-à-dire un an avant le jeûne complet de leurs paroles (d'ordre rabbinique) et deux ans avant le jeûne complet de leurs paroles.
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, קַשְׁיָא? אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם — סָמוּךְ לְפִירְקָן.
Mais selon Rabbi Yo'hanan, c'est difficile ? Il n'y a pas selon lui de jeûne d'ordre rabbinique. Rabbi Yo'hanan te dira : que signifie « un an ou deux » ? À proximité de leur âge de maturité : un an pour l'enfant malade et deux ans pour l'enfant bien portant.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: תִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם סָמוּךְ לְפִירְקָן. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹחָנָן — נִיחָא, אֶלָּא לְרַב הוּנָא וּלְרַב נַחְמָן — קַשְׁיָא! אָמְרִי לָךְ רַבָּנַן: מַאי חִינּוּךְ נָמֵי דְּקָתָנֵי — הַשְׁלָמָה.
Viens et entends, car Rabba bar Chmouel a enseigné : les enfants, on ne les fait pas jeûner à Yom Kippour, mais on les y éduque un an ou deux à proximité de leur âge de maturité. Selon Rabbi Yo'hanan, cela va bien ; mais selon Rav Houna et Rav Na'hman, c'est difficile ! Les Rabbanan te diront : que signifie l'éducation qui y est aussi enseignée ? Le jeûne complet d'ordre rabbinique.
וּמִי קָרֵי לְחִינּוּךְ הַשְׁלָמָה, וְהָא תַּנְיָא: אֵי זֶה חִינּוּךְ? הָיָה רָגִיל לֶאֱכוֹל בִּשְׁתֵּי שָׁעוֹת — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ לְשָׁלֹשׁ. בְּשָׁלֹשׁ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ בְּאַרְבַּע. אָמַר רָבָא בַּר עוּלָּא: תְּרֵי חִנּוּכֵי הָווּ.
Mais appelle-t-on l'éducation « jeûne complet » ? Or il a été enseigné : qu'est-ce que l'éducation ? S'il avait l'habitude de manger à la deuxième heure, on le nourrit à la troisième ; à la troisième, on le nourrit à la quatrième. Rava bar Oula a dit : il y a deux sortes d'éducation.
מַתְנִי׳ עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ עַד שֶׁתָּשִׁיב נַפְשָׁהּ. חוֹלֶה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין, וְאִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר דַּי.
MICHNA : Une femme enceinte qui a senti l'odeur d'un mets et en a été saisie d'envie, on la nourrit jusqu'à ce que son âme se restaure. Un malade, on le nourrit sur l'avis d'experts ; et s'il n'y a pas là d'experts, on le nourrit sur son propre avis, jusqu'à ce qu'il dise : « Assez ».
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה בְּשַׂר קוֹדֶשׁ אוֹ בְּשַׂר חֲזִיר — תּוֹחֲבִין לָהּ כּוּשׁ בְּרוֹטֶב, וּמַנִּיחִין לָהּ עַל פִּיהָ, אִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ רוֹטֶב עַצְמוֹ, וְאִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ שׁוּמָּן עַצְמוֹ. שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : une femme enceinte qui a senti de la viande consacrée ou de la viande de porc, on plonge pour elle une tige dans le jus et on la pose sur sa bouche. Si son esprit s'apaise, c'est bien. Sinon, on lui fait manger le jus lui-même. Si son esprit s'apaise, c'est bien. Sinon, on lui fait manger la graisse elle-même. Car rien ne résiste devant le sauvetage d'une vie (pikoua'h néfech), hormis l'idolâtrie, les unions interdites et l'effusion de sang.
עֲבוֹדָה זָרָה מְנָלַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״? וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״?
L'idolâtrie, d'où le savons-nous ? Car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : s'il a été dit « de toute ton âme » (Deutéronome 6, 5), pourquoi a-t-il été dit « de tout ton pouvoir » ? Et s'il a été dit « de tout ton pouvoir », pourquoi a-t-il été dit « de toute ton âme » ?
אִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, וְאִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״וּבְכׇל מְאֹדֶךָ״.
S'il est un homme pour qui son corps est plus cher que ses biens, c'est pour cela qu'il a été dit « de toute ton âme » ; et s'il est un homme pour qui ses biens sont plus chers que son corps, c'est pour cela qu'il a été dit « de tout ton pouvoir », c'est-à-dire de tous tes biens.
גִּילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים מְנָא לַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה״. וְכִי מָה עִנְיָן לָמַדְנוּ מֵרוֹצֵחַ לְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה?
Les unions interdites et l'effusion de sang, d'où le savons-nous ? Car il a été enseigné : Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : « Car comme lorsqu'un homme se dresse contre son prochain et le tue, ainsi en est-il de cette chose » (Deutéronome 22, 26). Quelle notion avons-nous apprise du meurtrier pour la naara fiancée (jeune fille promise en mariage) ?
אֶלָּא: הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד, וְנִמְצָא לָמֵד: מָה נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה נִיתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ — אַף רוֹצֵחַ (כּוּ׳). מָה רוֹצֵחַ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר — אַף נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר.
Mais ce cas, qui vient pour enseigner, se trouve lui-même enseigné : de même que la naara fiancée, il a été donné de la sauver au prix de la vie de l'agresseur, de même le meurtrier, etc. De même que pour le meurtrier, « qu'il soit tué et ne transgresse pas », de même pour la naara fiancée, « qu'il soit tué et ne transgresse pas ».

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Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.