Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot
- וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אָדָם אוֹסֵר עַצְמוֹ בְּכׇל שֶׁהוּא!et selon Rabbi Akiva, qui a dit : l'homme s'interdit toute quantité, si petite soit-elle, par un serment de ne pas manger. Rech Lakich tient donc qu'il y a un sacrifice de serment pour une demi-mesure : c'est donc qu'elle n'est même pas interdite d'ordre rabbinique !
- וְכִי תֵּימָא: כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֶיתֵּר מִן הַתּוֹרָה, קָא חָיֵיל קׇרְבַּן שְׁבוּעָה, וְהָתְנַן: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת אֵינָהּ נוֹהֶגֶת אֶלָּא בִּרְאוּיִין לְהָעִיד. וְהָוֵינַן בַּהּ: לְמַעוֹטֵי מַאי? רַב פָּפָּא אָמַר: לְמַעוֹטֵי מֶלֶךְ.Et si tu dis : Rech Lakich estime que puisqu'il y a pour elle une permission de la Torah, bien qu'elle soit interdite d'ordre rabbinique, le sacrifice de serment s'applique, voici la difficulté : n'avons-nous pas appris dans une Michna : le serment de témoignage ne s'applique qu'à ceux qui sont aptes à témoigner ? Et nous en avons discuté : pour exclure quoi ? Les femmes, les proches et les personnes disqualifiées sont déjà exclus. Rav Pappa a dit : pour exclure le roi, qui ne témoigne pas.
- רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: לְמַעוֹטֵי מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא. וְהָא מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא — מִדְּאוֹרָיְיתָא מִיחְזֵי חֲזֵי, וְרַבָּנַן הוּא דְּפַסְלוּהוּ, וְלָא קָא חָיְילָא עֲלֵיהּ שְׁבוּעָה!Rav A'ha bar Yaakov a dit : pour exclure celui qui joue aux dés. Or celui qui joue aux dés est bien apte selon la Torah, et ce sont les Sages qui l'ont disqualifié, et pourtant le serment ne s'applique pas à lui ! On voit donc qu'une disqualification rabbinique suffit à écarter le sacrifice de serment.
- שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״אִם לֹא יַגִּיד״, וְהַאי לָאו בַּר הַגָּדָה הוּא כְּלָל.La Guemara rejette ce rapprochement : C'est différent là-bas, car le verset dit : « S'il ne déclare pas » (Lévitique 5, 1), et celui-ci n'est pas du tout en mesure de déclarer, puisque son témoignage n'est pas reçu. La responsabilité dépend ici de la capacité de témoigner ; il n'en va pas de même pour le serment de ne pas manger.
- וְכׇל הֵיכָא דְּתָנֵי עָנוּשׁ כָּרֵת, לָא תָּנֵי אָסוּר? וְהָתַנְיָא: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ אָסוּר בְּכוּלָּן — לֹא אָמְרוּ עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא עַל הָאוֹכֶל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד. הָכִי קָאָמַר: כְּשֶׁאָמְרוּ אָסוּר — לָא אָמְרוּ אֶלָּא בְּכַחֲצִי שִׁיעוּר, אֲבָל כְּשִׁיעוּר — עָנוּשׁ כָּרֵת. וְאַף עַל פִּי שֶׁעָנוּשׁ כָּרֵת — אֵין עָנוּשׁ כָּרֵת אֶלָּא אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּלְבַד.Et partout où la Michna enseigne que c'est passible du karèt (retranchement), n'enseigne-t-elle pas « interdit » ? Or il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Bien qu'ils aient dit « interdit » pour tous ces cas, ils n'ont dit « passible du karèt » que pour celui qui mange, boit ou accomplit un travail, uniquement. Le mot « interdit » désigne donc aussi ce qui est passible du karèt ! On répond : voici ce qu'elle veut dire : Lorsqu'ils ont dit « interdit », ils ne l'ont dit que pour une demi-mesure, mais pour la mesure entière, c'est passible du karèt. Et bien que ce soit passible du karèt, n'est passible du karèt que celui qui mange, boit ou accomplit un travail, uniquement.
- וְאִי בָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי אָסוּר — אַשְּׁאָרָא. דְּתָנוּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף בִּשְׁאָר סִיפְרֵי דְבֵי רַב: מִנַּיִין לְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁאָסוּר בִּרְחִיצָה בְּסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שַׁבָּתוֹן״ — שְׁבוּת.Et si tu veux, dis : Lorsqu'elle enseigne « interdit », c'est pour les autres cas, qui ne sont pas passibles du karèt. Car Rabba et Rav Yossef ont enseigné, dans les autres livres de l'école de Rav : D'où savons-nous que Yom Kippour il est interdit de se laver, de s'oindre, de porter la sandale et d'avoir des relations conjugales ? Le verset dit : « Chabbaton » (Lévitique 16, 31) : c'est un jour de cessation de ces activités.
- גּוּפָא. חֲצִי שִׁיעוּר, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָסוּר מִן הַתּוֹרָה, רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אָסוּר מִן הַתּוֹרָה: כֵּיוָן דַּחֲזִי לְאִיצְטְרוֹפֵי, אִיסּוּרָא קָא אָכֵיל. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מוּתָּר מִן הַתּוֹרָה: אֲכִילָה אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֵיכָּא.Revenons à la chose elle-même. La demi-mesure : Rabbi Yo'hanan a dit : elle est interdite par la Torah ; Rech Lakich a dit : elle est permise par la Torah. Rabbi Yo'hanan a dit qu'elle est interdite par la Torah : puisqu'elle est apte à se joindre à une autre demi-mesure pour former une mesure entière, c'est un interdit qu'il mange. Rech Lakich a dit qu'elle est permise par la Torah : le Miséricordieux a parlé de « manger », ce qui suppose une quantité d'au moins une olive, et il n'y en a pas ici.
- אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: אֵין לִי אֶלָּא כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּעוֹנֶשׁ יֶשְׁנוֹ בְּאַזְהָרָה, כּוֹי וַחֲצִי שִׁיעוּר, הוֹאִיל וְאֵינוֹ בְּעוֹנֶשׁ — יָכוֹל אֵינוֹ בְּאַזְהָרָה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל חֵלֶב״! מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא — אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.Rabbi Yo'hanan a objecté à Rech Lakich, d'après une baraïta sur la graisse interdite : Je ne sais que ce qui est soumis à la punition est soumis à la mise en garde. Le koï (animal dont on ignore s'il est sauvage ou domestique) et la demi-mesure, puisqu'ils ne sont pas soumis à la punition, on pourrait croire qu'ils ne sont pas soumis à la mise en garde ; le verset dit : « Toute graisse » (Lévitique 7, 23) ! Rech Lakich répond : c'est interdit d'ordre rabbinique, et le verset n'est qu'un simple appui.
- הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּאוֹרָיְיתָא, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְאֵתוֹיֵי סְפֵיקָא? אִי מִשּׁוּם הָא — לָא אִירְיָא, קָסָבְרִיC'est aussi ce qui est logique, car si tu pensais que c'est un enseignement de la Torah, le koï est un cas de doute : un verset a-t-il été nécessaire pour inclure un cas de doute ? Devant le Ciel il n'y a pas de doute. La Guemara répond : si c'est pour cela, ce n'est pas une preuve, car ils pensent
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