Yoma 72b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִלְמָלֵא בִּגְדֵי כְהוּנָּה, לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט.
Sans les vêtements sacerdotaux, il ne serait resté des ennemis d'Israël ni rescapé (sarid) ni survivant – « les ennemis d'Israël » étant un euphémisme pour Israël lui-même : ces vêtements permettent d'offrir les sacrifices qui l'expient.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: דְּבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּנָא: בְּגָדִים שֶׁגּוֹרְדִין אוֹתָן כִּבְרִיָּיתָן מִכְּלֵיהֶן, וּמְשָׂרְדִין מֵהֶן כְּלוּם. מַאי הִיא? רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵלּוּ מַעֲשֵׂה מַחַט.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : L'école de Rabbi Chimon a enseigné : Ce sont des vêtements que l'on détache de leurs instruments de tissage dans leur forme achevée, sans couper ni coudre l'étoffe, et dont on laisse subsister (masridin) quelque chose qui n'est pas tissé avec eux. Qu'est-ce que c'est ? Rech Lakich a dit : C'est l'ouvrage à l'aiguille.
מֵיתִיבִי: בִּגְדֵי כְהוּנָּה אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן מַעֲשֵׂה מַחַט, אֶלָּא מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַעֲשֵׂה אוֹרֵג״! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְבֵית יָד שֶׁלָּהֶם. כִּדְתַנְיָא: בֵּית יָד שֶׁל בִּגְדֵי כְהוּנָּה נֶאֱרֶגֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְנִדְבֶּקֶת עִם הַבֶּגֶד, וּמַגַּעַת עַד פִּיסַּת הַיָּד.
On objecte d'une baraïta (enseignement tannaïtique) : Les vêtements sacerdotaux, on ne les fait pas à l'aiguille, mais en ouvrage de tisserand, comme il est dit : « Ouvrage de tisserand » (Exode 28, 32) ! Abayé a dit : Cela n'est nécessaire que pour leurs manches. Comme il a été enseigné : La manche des vêtements sacerdotaux est tissée à part, attachée au vêtement et arrive jusqu'à la paume de la main.
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל, אֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ תִּשְׁעָה, פְּנִימִי שֶׁל זָהָב שְׁמוֹנָה, חִיצוֹן עֲשָׂרָה וּמַשֶּׁהוּ.
Ra'hava a dit que Rav Yehouda a dit : Betsalel a fait trois arches, pour que l'Arche soit plaquée d'or à l'intérieur et à l'extérieur (Exode 25, 11) : celle du milieu, en bois, de neuf téfa'him (palmes) de haut ; l'intérieure, en or, de huit ; l'extérieure, de dix et un peu.
וְהָתַנְיָא: אַחַד עָשָׂר וּמַשֶּׁהוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא כְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בְּעׇבְיוֹ טֶפַח, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין בְּעׇבְיוֹ טֶפַח. וּמַאי מַשֶּׁהוּ — זֵיר.
Mais il a été enseigné que l'extérieure est de onze et un peu ! Ce n'est pas difficile : celle-ci est selon celui qui dit que son épaisseur, celle du fond d'or, est d'un téfa'h ; celle-là selon celui qui dit que son épaisseur n'est pas d'un téfa'h. Et qu'est-ce que ce « un peu » ? Celui de la baraïta : la couronne, qui dépasse le couvercle.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שְׁלֹשָׁה זֵירִים הֵן: שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְשֶׁל אָרוֹן, וְשֶׁל שֻׁלְחָן. שֶׁל מִזְבֵּחַ — זָכָה אַהֲרֹן וּנְטָלוֹ. שֶׁל שֻׁלְחָן — זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ. שֶׁל אָרוֹן — עֲדַיִין מוּנָּח הוּא, כָּל הָרוֹצֶה לִיקַּח — יָבֹא וְיִקַּח. שְׁמָּא תֹּאמַר פָּחוּת הוּא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּי מְלָכִים יִמְלוֹכוּ״.
Rabbi Yo'hanan a dit : Il y a trois couronnes : celle de l'autel, celle de l'Arche et celle de la Table. Celle de l'autel, symbole de la prêtrise, Aharon l'a méritée et l'a prise. Celle de la Table, symbole de la royauté, David l'a méritée et l'a prise. Celle de l'Arche, symbole de la Torah, est encore posée : quiconque veut la prendre, qu'il vienne et la prenne. Peut-être diras-tu qu'elle est inférieure ? La Torah enseigne : « Par moi, les rois règnent » (Proverbes 8, 15).
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״זָר״, וְקָרֵינַן ״זֵיר״. זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ זֵיר, לֹא זָכָה — זָרָה הֵימֶנּוּ.
Rabbi Yo'hanan a opposé : Le mot est écrit zar (étranger) et nous lisons zèr (couronne). S'il le mérite, elle devient pour lui une couronne ; s'il ne le mérite pas, elle lui devient étrangère et il l'oublie.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם, שֶׁבְּנֵי עִירוֹ מְצֻוִּוין לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלַאכְתּוֹ.
Rabbi Yo'hanan a opposé : Il est écrit : « Et tu te feras une Arche de bois » (Deutéronome 10, 1), et il est écrit : « Et ils feront une Arche de bois d'acacia » (Exode 25, 10). De là, pour l'érudit en Torah, que les gens de sa ville ont l'ordre de faire son travail pour lui.
״מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ״. אָמַר רָבָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם.
« À l'intérieur et à l'extérieur tu la plaqueras » (Exode 25, 11). Rava a dit : Tout érudit en Torah dont l'intérieur n'est pas comme l'extérieur n'est pas un érudit en Torah.
אָמַר אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא: נִקְרָא נִתְעָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שׁוֹתֶה כַמַּיִם עַוְלָה״.
Abayé a dit, et certains disent Rabba bar Oula : Il est même appelé abominable, comme il est dit : « Combien plus celui qui est abominable et corrompu, l'homme qui boit comme de l'eau l'iniquité » (Job 15, 16) : il boit la Torah comme de l'eau, et l'iniquité est en lui.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב אָיִן״ — אוֹי לָהֶם לְשׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְאֵין בָּהֶן יִרְאַת שָׁמַיִם.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit que Rabbi Yonathan a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Pourquoi ce prix dans la main du sot, pour acheter la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ? » (Proverbes 17, 16) ? Malheur aux ennemis des érudits en Torah – euphémisme pour les érudits eux-mêmes – qui s'adonnent à la Torah et n'ont pas la crainte du Ciel.
מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָּא, וְתַרְעָא לְדָרְתֵּיהּ עָבֵיד.
Rabbi Yanaï proclamait : Quel dommage pour celui qui n'a pas de cour et fait une porte à sa cour ! La Torah n'est que la porte qui mène à la crainte du Ciel.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, לָא תִּירְתוּן תַּרְתֵּי גֵּיהִנָּם.
Rava dit aux Sages : Je vous en prie, n'héritez pas de deux Guéhinam : la peine de l'étude en ce monde, sans l'accomplir, et le Guéhinam après la mort.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מַאי דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה״, זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מִיתָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: דְּאוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְחַיָּיא, דְּלָא אוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְמוֹתָא.
Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Et voici la Torah que Moché a placée (sam) » (Deutéronome 4, 44) ? Sam évoque aussi le remède. S'il le mérite, elle devient pour lui un remède de vie ; s'il ne le mérite pas, elle devient pour lui un poison de mort. Et c'est ce qu'a dit Rava : Pour celui qui y est habile, un remède de vie ; pour celui qui n'y est pas habile, un poison de mort.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, רַבִּי יוֹנָתָן רָמֵי, כְּתִיב: ״פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב״, וּכְתִיב: ״אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה״. זָכָה — מְשַׂמַּחְתּוֹ, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, מִגּוּפֵיהּ דִּקְרָא נָפְקָא: זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְחַיִּים, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְמִיתָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : Rabbi Yonathan a opposé : Il est écrit : « Les préceptes de Hachem sont droits, réjouissant le cœur » (Psaumes 19, 9), et il est écrit : « La parole de Hachem est épurée (tseroufa) » (Psaumes 18, 31). S'il le mérite, elle le réjouit ; s'il ne le mérite pas, elle l'épure par les souffrances et le Guéhinam. Rech Lakich a dit : Cela découle du verset lui-même : S'il le mérite, elle l'épure pour la vie ; s'il ne le mérite pas, elle l'épure pour la mort.
״יִרְאַת ה׳ טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: זֶה הַלּוֹמֵד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה. מַאי הִיא? נוֹשֵׂא אִשָּׁה, וְאַחַר כָּךְ לוֹמֵד תּוֹרָה.
« La crainte de Hachem est pure, elle subsiste à jamais » (Psaumes 19, 10). Rabbi 'Hanina a dit : C'est celui qui étudie la Torah dans la pureté. Qu'est-ce que cela ? Il épouse une femme, et ensuite il étudie la Torah, étant préservé des pensées de faute.
״עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה״, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: נֶאֱמָנָה הִיא לְהָעִיד בְּלוֹמְדֶיהָ.
« Le témoignage de Hachem est fidèle » (Psaumes 19, 8). Rabbi 'Hiya bar Abba a dit : Elle est fidèle pour témoigner sur ceux qui l'étudient : qui l'a accomplie et qui ne l'a pas accomplie.
״מַעֲשֵׂה רוֹקֵם״, ״מַעֲשֵׂה חוֹשֵׁב״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁרוֹקְמִין בִּמְקוֹם שֶׁחוֹשְׁבִין.
« Ouvrage de brodeur » (Exode 26, 36), « ouvrage d'artiste » (Exode 26, 31) : Rabbi Elazar a dit : On brode à l'endroit où l'on a dessiné : on trace d'abord la figure en couleur, puis on la brode à l'aiguille.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי נְחֶמְיָה: ״רוֹקֵם״ — מַעֲשֵׂה מַחַט, לְפִיכָךְ פַּרְצוּף אֶחָד. ״חוֹשֵׁב״ — מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, לְפִיכָךְ שְׁנֵי פַּרְצוּפוֹת.
Il a été enseigné au nom de Rabbi Ne'hémia : « Brodeur » : ouvrage à l'aiguille, c'est pourquoi il n'y a qu'une seule face, la figure étant la même des deux côtés. « Artiste » : ouvrage de tisserand, c'est pourquoi il y a deux faces, différentes de chaque côté : un lion d'un côté, un aigle de l'autre.
בְּאֵלּוּ נִשְׁאָלִין בְּאוּרִים וְתוּמִּים. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: בְּגָדִים שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבִגְדֵי הַקּוֹדֶשׁ אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן יִהְיוּ לְבָנָיו אַחֲרָיו״, לְמִי שֶׁבָּא בִּגְדוּלָּה אַחֲרָיו.
Avec ceux-ci on consulte les Ourim VeToumim (l'oracle du pectoral), a enseigné la Michna. Lorsque Rav Dimi vint d'Erets Israël, il dit : Les vêtements avec lesquels officie le Cohen Gadol (Grand Prêtre), celui qui est oint pour la guerre officie avec eux, s'il vient servir au Temple. Comme il est dit : « Et les vêtements sacrés d'Aharon seront pour ses fils après lui » (Exode 29, 29), pour celui qui vient en grandeur après lui.
מֵתִיב רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי: יָכוֹל יְהֵא בְּנוֹ שֶׁל מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו —
Rav Ada bar Ahava a objecté, et certains le rapportent sans attribution : Pourrait-on croire que le fils de celui qui est oint pour la guerre officie à sa place, comme le fils du Cohen Gadol officie à sa place ?

Yoma 73a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִלְמָלֵא בִּגְדֵי כְהוּנָּה, לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט.
Sans les vêtements sacerdotaux, il ne serait resté des ennemis d'Israël ni rescapé (sarid) ni survivant – « les ennemis d'Israël » étant un euphémisme pour Israël lui-même : ces vêtements permettent d'offrir les sacrifices qui l'expient.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: דְּבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּנָא: בְּגָדִים שֶׁגּוֹרְדִין אוֹתָן כִּבְרִיָּיתָן מִכְּלֵיהֶן, וּמְשָׂרְדִין מֵהֶן כְּלוּם. מַאי הִיא? רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵלּוּ מַעֲשֵׂה מַחַט.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : L'école de Rabbi Chimon a enseigné : Ce sont des vêtements que l'on détache de leurs instruments de tissage dans leur forme achevée, sans couper ni coudre l'étoffe, et dont on laisse subsister (masridin) quelque chose qui n'est pas tissé avec eux. Qu'est-ce que c'est ? Rech Lakich a dit : C'est l'ouvrage à l'aiguille.
מֵיתִיבִי: בִּגְדֵי כְהוּנָּה אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן מַעֲשֵׂה מַחַט, אֶלָּא מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַעֲשֵׂה אוֹרֵג״! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְבֵית יָד שֶׁלָּהֶם. כִּדְתַנְיָא: בֵּית יָד שֶׁל בִּגְדֵי כְהוּנָּה נֶאֱרֶגֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְנִדְבֶּקֶת עִם הַבֶּגֶד, וּמַגַּעַת עַד פִּיסַּת הַיָּד.
On objecte d'une baraïta (enseignement tannaïtique) : Les vêtements sacerdotaux, on ne les fait pas à l'aiguille, mais en ouvrage de tisserand, comme il est dit : « Ouvrage de tisserand » (Exode 28, 32) ! Abayé a dit : Cela n'est nécessaire que pour leurs manches. Comme il a été enseigné : La manche des vêtements sacerdotaux est tissée à part, attachée au vêtement et arrive jusqu'à la paume de la main.
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל, אֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ תִּשְׁעָה, פְּנִימִי שֶׁל זָהָב שְׁמוֹנָה, חִיצוֹן עֲשָׂרָה וּמַשֶּׁהוּ.
Ra'hava a dit que Rav Yehouda a dit : Betsalel a fait trois arches, pour que l'Arche soit plaquée d'or à l'intérieur et à l'extérieur (Exode 25, 11) : celle du milieu, en bois, de neuf téfa'him (palmes) de haut ; l'intérieure, en or, de huit ; l'extérieure, de dix et un peu.
וְהָתַנְיָא: אַחַד עָשָׂר וּמַשֶּׁהוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא כְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בְּעׇבְיוֹ טֶפַח, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין בְּעׇבְיוֹ טֶפַח. וּמַאי מַשֶּׁהוּ — זֵיר.
Mais il a été enseigné que l'extérieure est de onze et un peu ! Ce n'est pas difficile : celle-ci est selon celui qui dit que son épaisseur, celle du fond d'or, est d'un téfa'h ; celle-là selon celui qui dit que son épaisseur n'est pas d'un téfa'h. Et qu'est-ce que ce « un peu » ? Celui de la baraïta : la couronne, qui dépasse le couvercle.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שְׁלֹשָׁה זֵירִים הֵן: שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְשֶׁל אָרוֹן, וְשֶׁל שֻׁלְחָן. שֶׁל מִזְבֵּחַ — זָכָה אַהֲרֹן וּנְטָלוֹ. שֶׁל שֻׁלְחָן — זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ. שֶׁל אָרוֹן — עֲדַיִין מוּנָּח הוּא, כָּל הָרוֹצֶה לִיקַּח — יָבֹא וְיִקַּח. שְׁמָּא תֹּאמַר פָּחוּת הוּא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּי מְלָכִים יִמְלוֹכוּ״.
Rabbi Yo'hanan a dit : Il y a trois couronnes : celle de l'autel, celle de l'Arche et celle de la Table. Celle de l'autel, symbole de la prêtrise, Aharon l'a méritée et l'a prise. Celle de la Table, symbole de la royauté, David l'a méritée et l'a prise. Celle de l'Arche, symbole de la Torah, est encore posée : quiconque veut la prendre, qu'il vienne et la prenne. Peut-être diras-tu qu'elle est inférieure ? La Torah enseigne : « Par moi, les rois règnent » (Proverbes 8, 15).
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״זָר״, וְקָרֵינַן ״זֵיר״. זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ זֵיר, לֹא זָכָה — זָרָה הֵימֶנּוּ.
Rabbi Yo'hanan a opposé : Le mot est écrit zar (étranger) et nous lisons zèr (couronne). S'il le mérite, elle devient pour lui une couronne ; s'il ne le mérite pas, elle lui devient étrangère et il l'oublie.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם, שֶׁבְּנֵי עִירוֹ מְצֻוִּוין לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלַאכְתּוֹ.
Rabbi Yo'hanan a opposé : Il est écrit : « Et tu te feras une Arche de bois » (Deutéronome 10, 1), et il est écrit : « Et ils feront une Arche de bois d'acacia » (Exode 25, 10). De là, pour l'érudit en Torah, que les gens de sa ville ont l'ordre de faire son travail pour lui.
״מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ״. אָמַר רָבָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם.
« À l'intérieur et à l'extérieur tu la plaqueras » (Exode 25, 11). Rava a dit : Tout érudit en Torah dont l'intérieur n'est pas comme l'extérieur n'est pas un érudit en Torah.
אָמַר אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא: נִקְרָא נִתְעָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שׁוֹתֶה כַמַּיִם עַוְלָה״.
Abayé a dit, et certains disent Rabba bar Oula : Il est même appelé abominable, comme il est dit : « Combien plus celui qui est abominable et corrompu, l'homme qui boit comme de l'eau l'iniquité » (Job 15, 16) : il boit la Torah comme de l'eau, et l'iniquité est en lui.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב אָיִן״ — אוֹי לָהֶם לְשׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְאֵין בָּהֶן יִרְאַת שָׁמַיִם.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit que Rabbi Yonathan a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Pourquoi ce prix dans la main du sot, pour acheter la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ? » (Proverbes 17, 16) ? Malheur aux ennemis des érudits en Torah – euphémisme pour les érudits eux-mêmes – qui s'adonnent à la Torah et n'ont pas la crainte du Ciel.
מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָּא, וְתַרְעָא לְדָרְתֵּיהּ עָבֵיד.
Rabbi Yanaï proclamait : Quel dommage pour celui qui n'a pas de cour et fait une porte à sa cour ! La Torah n'est que la porte qui mène à la crainte du Ciel.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, לָא תִּירְתוּן תַּרְתֵּי גֵּיהִנָּם.
Rava dit aux Sages : Je vous en prie, n'héritez pas de deux Guéhinam : la peine de l'étude en ce monde, sans l'accomplir, et le Guéhinam après la mort.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מַאי דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה״, זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מִיתָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: דְּאוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְחַיָּיא, דְּלָא אוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְמוֹתָא.
Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Et voici la Torah que Moché a placée (sam) » (Deutéronome 4, 44) ? Sam évoque aussi le remède. S'il le mérite, elle devient pour lui un remède de vie ; s'il ne le mérite pas, elle devient pour lui un poison de mort. Et c'est ce qu'a dit Rava : Pour celui qui y est habile, un remède de vie ; pour celui qui n'y est pas habile, un poison de mort.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, רַבִּי יוֹנָתָן רָמֵי, כְּתִיב: ״פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב״, וּכְתִיב: ״אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה״. זָכָה — מְשַׂמַּחְתּוֹ, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, מִגּוּפֵיהּ דִּקְרָא נָפְקָא: זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְחַיִּים, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְמִיתָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : Rabbi Yonathan a opposé : Il est écrit : « Les préceptes de Hachem sont droits, réjouissant le cœur » (Psaumes 19, 9), et il est écrit : « La parole de Hachem est épurée (tseroufa) » (Psaumes 18, 31). S'il le mérite, elle le réjouit ; s'il ne le mérite pas, elle l'épure par les souffrances et le Guéhinam. Rech Lakich a dit : Cela découle du verset lui-même : S'il le mérite, elle l'épure pour la vie ; s'il ne le mérite pas, elle l'épure pour la mort.
״יִרְאַת ה׳ טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: זֶה הַלּוֹמֵד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה. מַאי הִיא? נוֹשֵׂא אִשָּׁה, וְאַחַר כָּךְ לוֹמֵד תּוֹרָה.
« La crainte de Hachem est pure, elle subsiste à jamais » (Psaumes 19, 10). Rabbi 'Hanina a dit : C'est celui qui étudie la Torah dans la pureté. Qu'est-ce que cela ? Il épouse une femme, et ensuite il étudie la Torah, étant préservé des pensées de faute.
״עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה״, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: נֶאֱמָנָה הִיא לְהָעִיד בְּלוֹמְדֶיהָ.
« Le témoignage de Hachem est fidèle » (Psaumes 19, 8). Rabbi 'Hiya bar Abba a dit : Elle est fidèle pour témoigner sur ceux qui l'étudient : qui l'a accomplie et qui ne l'a pas accomplie.
״מַעֲשֵׂה רוֹקֵם״, ״מַעֲשֵׂה חוֹשֵׁב״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁרוֹקְמִין בִּמְקוֹם שֶׁחוֹשְׁבִין.
« Ouvrage de brodeur » (Exode 26, 36), « ouvrage d'artiste » (Exode 26, 31) : Rabbi Elazar a dit : On brode à l'endroit où l'on a dessiné : on trace d'abord la figure en couleur, puis on la brode à l'aiguille.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי נְחֶמְיָה: ״רוֹקֵם״ — מַעֲשֵׂה מַחַט, לְפִיכָךְ פַּרְצוּף אֶחָד. ״חוֹשֵׁב״ — מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, לְפִיכָךְ שְׁנֵי פַּרְצוּפוֹת.
Il a été enseigné au nom de Rabbi Ne'hémia : « Brodeur » : ouvrage à l'aiguille, c'est pourquoi il n'y a qu'une seule face, la figure étant la même des deux côtés. « Artiste » : ouvrage de tisserand, c'est pourquoi il y a deux faces, différentes de chaque côté : un lion d'un côté, un aigle de l'autre.
בְּאֵלּוּ נִשְׁאָלִין בְּאוּרִים וְתוּמִּים. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: בְּגָדִים שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבִגְדֵי הַקּוֹדֶשׁ אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן יִהְיוּ לְבָנָיו אַחֲרָיו״, לְמִי שֶׁבָּא בִּגְדוּלָּה אַחֲרָיו.
Avec ceux-ci on consulte les Ourim VeToumim (l'oracle du pectoral), a enseigné la Michna. Lorsque Rav Dimi vint d'Erets Israël, il dit : Les vêtements avec lesquels officie le Cohen Gadol (Grand Prêtre), celui qui est oint pour la guerre officie avec eux, s'il vient servir au Temple. Comme il est dit : « Et les vêtements sacrés d'Aharon seront pour ses fils après lui » (Exode 29, 29), pour celui qui vient en grandeur après lui.
מֵתִיב רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי: יָכוֹל יְהֵא בְּנוֹ שֶׁל מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו —
Rav Ada bar Ahava a objecté, et certains le rapportent sans attribution : Pourrait-on croire que le fils de celui qui est oint pour la guerre officie à sa place, comme le fils du Cohen Gadol officie à sa place ?

Yoma 73a →

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