Yevamot 75a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְהָכְתִיב: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — לְרַבּוֹת [אֶת] הַתְּרוּמָה! אֶלָּא, קְרָא מִילֵּי מִילֵּי קָא חָשֵׁיב.
Mais n'est-il pas écrit : « Elle ne touchera à aucune chose sainte » (Lévitique 12, 4), ce qui vient inclure la terouma (prélèvement donné au Cohen) ? Plutôt, le verset énumère des sujets distincts, et tous ne concernent pas la terouma.
וּתְלָתָא קְרָאֵי בִּתְרוּמָה לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי מֵ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״, לָא הֲוָה יָדַעְנָא בְּמַאי — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״.
Et pourquoi ai-je besoin de trois versets pour la terouma ? Ils sont nécessaires. Car à partir de « jusqu'à ce qu'il soit pur » (Lévitique 22, 4), nous n'aurions pas su par quoi s'obtient cette pureté ; le Miséricordieux a donc écrit : « Et le soleil se couchera et il sera pur » (Lévitique 22, 7).
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״, הָנֵי מִילֵּי דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה, אֲבָל דְּבַר כַּפָּרָה אֵימָא עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד מְלֹאת״.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « Et le soleil se couchera », cela vaudrait pour celui qui n'est pas soumis à l'expiation ; mais pour celui qui y est soumis, dis : jusqu'à ce qu'il apporte l'offrande d'expiation. Le Miséricordieux a donc écrit : « jusqu'à l'accomplissement » (Lévitique 12, 4).
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַד מְלֹאת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּלֹא טְבִילָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « jusqu'à l'accomplissement », j'aurais dit : même sans immersion. Le Miséricordieux a donc écrit : « jusqu'à ce qu'il soit pur ».
וּלְהָךְ תַּנָּא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת וּבִמְצוֹרָע מוּחְלָט הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְהַאי ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״ — עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה, תְּרֵי קְרָאֵי בְּקָדָשִׁים לְמָה לִי?
Et selon ce Tanna qui s'oppose au Tanna de l'école de Rabbi Ichmaël, et qui dit que le verset parle du zav (atteint d'écoulement) qui a eu trois écoulements et du lépreux confirmé, ce « jusqu'à ce qu'il soit pur » signifiant : jusqu'à ce qu'il apporte l'offrande d'expiation, pourquoi ai-je besoin de deux versets pour les offrandes ?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּיוֹלֶדֶת — מִשּׁוּם דִּמְרוּבָּה טוּמְאָתָהּ, אֲבָל בְּזָב — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּזָב — דְּלֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, אֲבָל יוֹלֶדֶת — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
Ils sont nécessaires. Car si le Miséricordieux l'avait écrit seulement pour l'accouchée, c'est parce que son impureté est abondante, quarante ou quatre-vingts jours ; mais pour le zav, dis que non. Et si le Miséricordieux l'avait écrit seulement pour le zav, c'est parce qu'il n'a pas été permis hors de sa règle générale : il reste impur tant que dure l'écoulement ; mais pour l'accouchée, qui voit du sang et reste permise à son mari, dis que non. C'est nécessaire.
״בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב״ לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְגִיעָה.
« Il sera mis dans l'eau et il sera impur jusqu'au soir » (Lévitique 11, 32), à propos de l'ustensile, pourquoi en ai-je besoin ? Rabbi Zeira a dit : pour le toucher : même après l'immersion, il rend la terouma impure par contact jusqu'au soir.
דְּתַנְיָא: ״וְטָמֵא״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָהֵר״. אִי ״וְטָהֵר״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָמֵא״. הָא כֵּיצַד? כָּאן לְמַעֲשֵׂר, כָּאן לִתְרוּמָה.
Comme il a été enseigné dans une baraïta : « Et il sera impur » : je pourrais croire que c'est pour tout ; le verset enseigne : « et il sera pur ». Si c'est « et il sera pur », je pourrais croire que c'est pour tout ; le verset enseigne : « et il sera impur ». Comment est-ce possible ? Ici pour la dîme, là pour la terouma.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא! מִסְתַּבְּרָא כִּי הֵיכִי דַּחֲמִירָא אֲכִילָה דִתְרוּמָה מֵאֲכִילָה דְמַעֲשֵׂר — הָכִי נָמֵי חֲמִירָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מִנְּגִיעָה דְמַעֲשֵׂר.
Et moi, j'inverse ! Il est logique que, de même que la consommation de la terouma est plus grave que la consommation de la dîme, de même le toucher de la terouma soit plus grave que le toucher de la dîme.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מֵהָכָא נָפְקָא: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — אַזְהָרָה לָאוֹכֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לַנּוֹגֵעַ?
Et si tu veux, dis que le toucher de la terouma se tire d'ici : « Elle ne touchera à aucune chose sainte » (Lévitique 12, 4) : c'est une mise en garde pour celui qui mange. Ou bien n'est-ce que pour celui qui touche ?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא״, מַקִּישׁ קֹדֶשׁ לַמִּקְדָּשׁ: מָה מִקְדָּשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה, אַף קֹדֶשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה. וּבִנְגִיעָה, נְטִילַת נְשָׁמָה לֵיכָּא,
Le verset enseigne : « Elle ne touchera à aucune chose sainte et elle ne viendra pas au Sanctuaire » : il rapproche la chose sainte du Sanctuaire. De même que le Sanctuaire est une chose où il y a retranchement de l'âme (karèt pour qui y entre impur), de même la chose sainte est une chose où il y a retranchement de l'âme. Or pour le toucher, il n'y a pas de retranchement de l'âme.
וְהַאי דְּאַפְּקֵיהּ בִּלְשׁוֹן נְגִיעָה, הָכִי קָאָמַר: נְגִיעָה כַּאֲכִילָה.
Et s'il l'a exprimé en termes de toucher, voici ce qu'il veut dire : le toucher est comme la consommation ; tous deux sont interdits à l'impur jusqu'au coucher du soleil.
פְּצוּעַ דַּכָּא וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה, דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
Celui qui a les testicules écrasés, etc. La femme d'un Cohen ainsi blessé mange de la terouma tant qu'il n'a pas eu de rapports avec elle depuis sa blessure. Quel est le Tanna selon lequel celle qui attend un rapport disqualifiant selon la Torah mange de la terouma ? Rabbi Élazar a dit : c'est enseigné dans une machlokèt (divergence d'opinions) ; c'est l'opinion de Rabbi Élazar et de Rabbi Chimon, qui permettent à la veuve fiancée au Grand Prêtre de manger de la terouma.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Rabbi Yo'hanan a dit : tu peux dire même que c'est Rabbi Méïr ; ici c'est différent, car elle a déjà mangé de la terouma avant la blessure.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר, שֶׁכְּבָר אָכְלָה לָא אָמְרִינַן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וּמֵת בַּעְלָהּ — תֹּאכַל, שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Et Rabbi Élazar ? Nous ne disons pas : « car elle a déjà mangé ». Car si tu ne disais pas ainsi, la fille d'Israël mariée à un Cohen dont le mari est mort devrait manger, car elle a déjà mangé !
וְרַבִּי יוֹחָנָן: הָתָם — פָּקַע קִנְיָינֵיהּ, הָכָא — לָא פָּקַע קִנְיָינֵיהּ.
Et Rabbi Yo'hanan ? Là-bas, son acquisition a cessé ; ici, son acquisition n'a pas cessé.
אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא — כׇּל שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִילּוּ אַחַת מֵהֶן, וַאֲפִילּוּ נִיקְּבוּ, וַאֲפִילּוּ נִמּוֹקוּ, וַאֲפִילּוּ חָסְרוּ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה: שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — אֵינוֹ אֶלָּא סְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
Qui est le blessé ? Nos Maîtres ont enseigné : Qui est celui qui a les testicules écrasés ? Tout homme dont les testicules ont été blessés, même un seul d'entre eux, même s'ils ont été percés, même s'ils se sont résorbés, même s'ils sont amoindris. Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, a dit : j'ai entendu de la bouche des Sages, dans le Vignoble à Yavné : tout homme qui n'a qu'un seul testicule n'est qu'un eunuque de naissance (seris 'hama, littéralement « eunuque du soleil »), et il est apte.
סְרִיס חַמָּה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: הֲרֵי הוּא כִּסְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
Un eunuque de naissance, cela peut-il te venir à l'esprit ?! Il ne l'est que par blessure. Dis plutôt : il est comme un eunuque de naissance, et il est apte.
וְנִיקַּב לָא מוֹלֵיד? וְהָא הָהוּא גַּבְרָא דִּסְלֵיק לְדִיקְלָא
Et celui dont les testicules sont percés n'engendre-t-il pas ? Or voici qu'un certain homme est monté sur un palmier,

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וְהָכְתִיב: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — לְרַבּוֹת [אֶת] הַתְּרוּמָה! אֶלָּא, קְרָא מִילֵּי מִילֵּי קָא חָשֵׁיב.
Mais n'est-il pas écrit : « Elle ne touchera à aucune chose sainte » (Lévitique 12, 4), ce qui vient inclure la terouma (prélèvement donné au Cohen) ? Plutôt, le verset énumère des sujets distincts, et tous ne concernent pas la terouma.
וּתְלָתָא קְרָאֵי בִּתְרוּמָה לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי מֵ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״, לָא הֲוָה יָדַעְנָא בְּמַאי — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״.
Et pourquoi ai-je besoin de trois versets pour la terouma ? Ils sont nécessaires. Car à partir de « jusqu'à ce qu'il soit pur » (Lévitique 22, 4), nous n'aurions pas su par quoi s'obtient cette pureté ; le Miséricordieux a donc écrit : « Et le soleil se couchera et il sera pur » (Lévitique 22, 7).
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״, הָנֵי מִילֵּי דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה, אֲבָל דְּבַר כַּפָּרָה אֵימָא עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד מְלֹאת״.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « Et le soleil se couchera », cela vaudrait pour celui qui n'est pas soumis à l'expiation ; mais pour celui qui y est soumis, dis : jusqu'à ce qu'il apporte l'offrande d'expiation. Le Miséricordieux a donc écrit : « jusqu'à l'accomplissement » (Lévitique 12, 4).
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַד מְלֹאת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּלֹא טְבִילָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « jusqu'à l'accomplissement », j'aurais dit : même sans immersion. Le Miséricordieux a donc écrit : « jusqu'à ce qu'il soit pur ».
וּלְהָךְ תַּנָּא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת וּבִמְצוֹרָע מוּחְלָט הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְהַאי ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״ — עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה, תְּרֵי קְרָאֵי בְּקָדָשִׁים לְמָה לִי?
Et selon ce Tanna qui s'oppose au Tanna de l'école de Rabbi Ichmaël, et qui dit que le verset parle du zav (atteint d'écoulement) qui a eu trois écoulements et du lépreux confirmé, ce « jusqu'à ce qu'il soit pur » signifiant : jusqu'à ce qu'il apporte l'offrande d'expiation, pourquoi ai-je besoin de deux versets pour les offrandes ?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּיוֹלֶדֶת — מִשּׁוּם דִּמְרוּבָּה טוּמְאָתָהּ, אֲבָל בְּזָב — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּזָב — דְּלֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, אֲבָל יוֹלֶדֶת — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
Ils sont nécessaires. Car si le Miséricordieux l'avait écrit seulement pour l'accouchée, c'est parce que son impureté est abondante, quarante ou quatre-vingts jours ; mais pour le zav, dis que non. Et si le Miséricordieux l'avait écrit seulement pour le zav, c'est parce qu'il n'a pas été permis hors de sa règle générale : il reste impur tant que dure l'écoulement ; mais pour l'accouchée, qui voit du sang et reste permise à son mari, dis que non. C'est nécessaire.
״בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב״ לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְגִיעָה.
« Il sera mis dans l'eau et il sera impur jusqu'au soir » (Lévitique 11, 32), à propos de l'ustensile, pourquoi en ai-je besoin ? Rabbi Zeira a dit : pour le toucher : même après l'immersion, il rend la terouma impure par contact jusqu'au soir.
דְּתַנְיָא: ״וְטָמֵא״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָהֵר״. אִי ״וְטָהֵר״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָמֵא״. הָא כֵּיצַד? כָּאן לְמַעֲשֵׂר, כָּאן לִתְרוּמָה.
Comme il a été enseigné dans une baraïta : « Et il sera impur » : je pourrais croire que c'est pour tout ; le verset enseigne : « et il sera pur ». Si c'est « et il sera pur », je pourrais croire que c'est pour tout ; le verset enseigne : « et il sera impur ». Comment est-ce possible ? Ici pour la dîme, là pour la terouma.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא! מִסְתַּבְּרָא כִּי הֵיכִי דַּחֲמִירָא אֲכִילָה דִתְרוּמָה מֵאֲכִילָה דְמַעֲשֵׂר — הָכִי נָמֵי חֲמִירָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מִנְּגִיעָה דְמַעֲשֵׂר.
Et moi, j'inverse ! Il est logique que, de même que la consommation de la terouma est plus grave que la consommation de la dîme, de même le toucher de la terouma soit plus grave que le toucher de la dîme.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מֵהָכָא נָפְקָא: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — אַזְהָרָה לָאוֹכֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לַנּוֹגֵעַ?
Et si tu veux, dis que le toucher de la terouma se tire d'ici : « Elle ne touchera à aucune chose sainte » (Lévitique 12, 4) : c'est une mise en garde pour celui qui mange. Ou bien n'est-ce que pour celui qui touche ?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא״, מַקִּישׁ קֹדֶשׁ לַמִּקְדָּשׁ: מָה מִקְדָּשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה, אַף קֹדֶשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה. וּבִנְגִיעָה, נְטִילַת נְשָׁמָה לֵיכָּא,
Le verset enseigne : « Elle ne touchera à aucune chose sainte et elle ne viendra pas au Sanctuaire » : il rapproche la chose sainte du Sanctuaire. De même que le Sanctuaire est une chose où il y a retranchement de l'âme (karèt pour qui y entre impur), de même la chose sainte est une chose où il y a retranchement de l'âme. Or pour le toucher, il n'y a pas de retranchement de l'âme.
וְהַאי דְּאַפְּקֵיהּ בִּלְשׁוֹן נְגִיעָה, הָכִי קָאָמַר: נְגִיעָה כַּאֲכִילָה.
Et s'il l'a exprimé en termes de toucher, voici ce qu'il veut dire : le toucher est comme la consommation ; tous deux sont interdits à l'impur jusqu'au coucher du soleil.
פְּצוּעַ דַּכָּא וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה, דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
Celui qui a les testicules écrasés, etc. La femme d'un Cohen ainsi blessé mange de la terouma tant qu'il n'a pas eu de rapports avec elle depuis sa blessure. Quel est le Tanna selon lequel celle qui attend un rapport disqualifiant selon la Torah mange de la terouma ? Rabbi Élazar a dit : c'est enseigné dans une machlokèt (divergence d'opinions) ; c'est l'opinion de Rabbi Élazar et de Rabbi Chimon, qui permettent à la veuve fiancée au Grand Prêtre de manger de la terouma.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Rabbi Yo'hanan a dit : tu peux dire même que c'est Rabbi Méïr ; ici c'est différent, car elle a déjà mangé de la terouma avant la blessure.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר, שֶׁכְּבָר אָכְלָה לָא אָמְרִינַן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וּמֵת בַּעְלָהּ — תֹּאכַל, שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Et Rabbi Élazar ? Nous ne disons pas : « car elle a déjà mangé ». Car si tu ne disais pas ainsi, la fille d'Israël mariée à un Cohen dont le mari est mort devrait manger, car elle a déjà mangé !
וְרַבִּי יוֹחָנָן: הָתָם — פָּקַע קִנְיָינֵיהּ, הָכָא — לָא פָּקַע קִנְיָינֵיהּ.
Et Rabbi Yo'hanan ? Là-bas, son acquisition a cessé ; ici, son acquisition n'a pas cessé.
אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא — כׇּל שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִילּוּ אַחַת מֵהֶן, וַאֲפִילּוּ נִיקְּבוּ, וַאֲפִילּוּ נִמּוֹקוּ, וַאֲפִילּוּ חָסְרוּ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה: שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — אֵינוֹ אֶלָּא סְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
Qui est le blessé ? Nos Maîtres ont enseigné : Qui est celui qui a les testicules écrasés ? Tout homme dont les testicules ont été blessés, même un seul d'entre eux, même s'ils ont été percés, même s'ils se sont résorbés, même s'ils sont amoindris. Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, a dit : j'ai entendu de la bouche des Sages, dans le Vignoble à Yavné : tout homme qui n'a qu'un seul testicule n'est qu'un eunuque de naissance (seris 'hama, littéralement « eunuque du soleil »), et il est apte.
סְרִיס חַמָּה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: הֲרֵי הוּא כִּסְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
Un eunuque de naissance, cela peut-il te venir à l'esprit ?! Il ne l'est que par blessure. Dis plutôt : il est comme un eunuque de naissance, et il est apte.
וְנִיקַּב לָא מוֹלֵיד? וְהָא הָהוּא גַּבְרָא דִּסְלֵיק לְדִיקְלָא
Et celui dont les testicules sont percés n'engendre-t-il pas ? Or voici qu'un certain homme est monté sur un palmier,

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