1. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין מְמָאֲנִין אֶלָּא אֲרוּסוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֲרוּסוֹת וּנְשׂוּאוֹת.

   MICHNA. Les Sages ont institué qu'une mineure orpheline de père puisse être mariée par sa mère ou ses frères ; elle peut alors annuler le lien par le mioun (déclaration de refus). Beit Chammaï disent : seules les fiancées font le mioun, et Beit Hillel disent : les fiancées et les mariées.

   1Rachi 1Sources 5
2. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בַּבַּעַל וְלֹא בַּיָּבָם, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בַּבַּעַל וּבַיָּבָם.

   Beit Chammaï disent : envers le mari et non envers le yavam (beau-frère lévir), et Beit Hillel disent : envers le mari et envers le yavam.

   2Rachi 1Sources 5
3. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּפָנָיו, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בְּפָנָיו וְשֶׁלֹּא בְּפָנָיו. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּבֵית דִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בְּבֵית דִּין וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין.

   Beit Chammaï disent : en sa présence, et Beit Hillel disent : en sa présence et hors de sa présence. Beit Chammaï disent : au tribunal, et Beit Hillel disent : au tribunal et hors du tribunal.

   3Sources 7
4. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מְמָאֶנֶת וְהִיא קְטַנָּה, אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ פְּעָמִים. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: אֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל הֶפְקֵר, אֶלָּא מְמָאֶנֶת וּמַמְתֶּנֶת עַד שֶׁתַּגְדִּיל, וּתְמָאֵן, וְתִנָּשֵׂא.

   Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : elle fait le mioun tant qu'elle est mineure, même quatre et cinq fois. Beit Chammaï leur dirent : les filles d'Israël ne sont pas à l'abandon, mais elle fait le mioun et attend d'être adulte, puis fait le mioun et se marie.

   4Rachi 2Sources 2
5. גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי — לְפִי שֶׁאֵין תְּנַאי בְּנִשּׂוּאִין. וְאִי נְשׂוּאָה תְּמָאֵן, אָתֵי לְמֵימַר יֵשׁ תְּנַאי בְּנִשּׂוּאִין.

   GUEMARA. Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : quelle est la raison de Beit Chammaï ? Parce qu'il n'y a pas de condition dans le mariage. Et si une mariée faisait le mioun, on en viendrait à dire qu'il y a une condition dans le mariage.

   5Rachi 2Tossefot 1Sources 4
6. נִכְנְסָה לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לְפִי שֶׁאֵין תְּנַאי בְּחוּפָּה.

   Si elle est entrée sous la 'houpa (dais nuptial) sans que le mariage ait été consommé, que peut-on dire ? Parce qu'il n'y a pas de condition dans la 'houpa.

   6Rachi 2Sources 4
7. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא פְּלוּג רַבָּנַן.

   Si le père l'a remise aux envoyés du mari, que peut-on dire ? Les Sages n'ont pas fait de distinction.

   7Rachi 2
8. וּבֵית הִלֵּל: מִידָּע יָדְעִי דְּנִישּׂוּאֵי קְטַנָּה דְּרַבָּנַן נִינְהוּ. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי, לְפִי שֶׁאֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.

   Et Beit Hillel ? On sait bien que le mariage d'une mineure est d'ordre rabbinique. Rabba et Rav Yossef ont dit tous deux : la raison de Beit Chammaï est qu'un homme ne fait pas de son union une union de débauche.

   8Rachi 1Tossefot 1Sources 1
9. נִכְנְסָה לַחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִיהְוֵי חוּפָּה דְאִיסּוּרָא. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא פְּלוּג רַבָּנַן. וּבֵית הִלֵּל, כֵּיוָן דְּאִיכָּא קִדּוּשִׁין וּכְתוּבָּה — לָא אָתוּ לְמֵימַר דִּבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.

   Si elle est entrée sous la 'houpa sans que le mariage ait été consommé, que peut-on dire ? Il ne lui convient pas que ce soit une 'houpa d'interdit. Si le père l'a remise aux envoyés du mari, que peut-on dire ? Les Sages n'ont pas fait de distinction. Et Beit Hillel : puisqu'il y a les kidouchin (consécration du mariage) et la ketouba (contrat de mariage), on n'en viendra pas à dire que son union est une union de débauche.

   9Rachi 2
10. רַב פָּפָּא אָמַר: טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי מִשּׁוּם פֵּירֵי, טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל מִשּׁוּם פֵּירֵי. טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי מִשּׁוּם פֵּירֵי — דְּאִי אָמְרַתְּ נְשׂוּאָה תְּמָאֵן, שָׁמֵיט וְאָכֵיל לְהוּ מִינַּהּ, דְּסוֹף סוֹף לְמִיפַּק קָיְימָא. וּבֵית הִלֵּל: אַדְּרַבָּה, כֵּיוָן דְּאָמְרַתְּ תְּמָאֵן — אַשְׁבּוֹחֵי מַשְׁבַּח לְהוּ. סָבַר דְּאִי לָא, עָיְיצִי לַהּ קְרוֹבֵיהּ, וּמַפְּקִי לַהּ מִינֵּיהּ.

    Rav Pappa a dit : la raison de Beit Chammaï tient aux fruits, la raison de Beit Hillel tient aux fruits des biens de la femme. La raison de Beit Chammaï tient aux fruits : car si tu dis qu'une mariée peut faire le mioun, il arrache et mange ces fruits à ses dépens, puisqu'en fin de compte elle est destinée à partir. Et Beit Hillel : au contraire, puisque tu as dit qu'elle peut faire le mioun, il les améliorera, car il pense : si je ne le fais pas, ses proches la conseilleront et la lui enlèveront.

    10Rachi 2Tossefot 1
11. רָבָא אָמַר: הַיְינוּ טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי — שֶׁאֵין אָדָם טוֹרֵחַ בִּסְעוּדָה וּמַפְסִידָהּ. וּבֵית הִלֵּל: תַּרְוַיְיהוּ נִיחָא לְהוּ, כְּדֵי דְּלִיפּוֹק עֲלַיְיהוּ קָלָא דְאִישׁוּת.

    Rava a dit : voici la raison de Beit Chammaï : un homme ne se donne pas la peine d'un festin pour le perdre. Et Beit Hillel : cela convient à tous deux, afin que se répande sur eux la rumeur du mariage.

    11Rachi 2Tossefot 1
12. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים בַּבַּעַל וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מְמָאֶנֶת לְמַאֲמָרוֹ, וְאֵינָהּ מְמָאֶנֶת לְזִיקָּתוֹ. אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא? מַאֲמָר, דְּמִדַּעְתַּהּ — מָצְיָא עָקְרָא. זִיקָּה, דִּבְעַל כֻּרְחַהּ — לָא מָצְיָא עָקְרָא.

    Beit Chammaï disent : envers le mari, etc. Rabbi Ochaya a dit : elle fait le mioun envers son maamar (consécration de lévirat par parole), mais elle ne fait pas le mioun envers son zika (lien du lévirat). Rav 'Hisda a dit : quelle est la raison de Rabbi Ochaya ? Le maamar, qui se fait de son plein gré, elle peut l'annuler. Le zika, qui existe contre son gré, elle ne peut pas l'annuler.

    12Rachi 2
13. וַהֲרֵי בִּיאָה, דִּבְעַל כֻּרְחַהּ,

    Mais voici la consommation du lévirat, qui se fait contre son gré

    13Rachi 1

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