Taanit 17a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אֶלָּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּבַיּוֹבְלוֹת, וּבִשְׁעַת מִלְחָמָה.
sinon à Roch HaChana, et aux Jubilés, le jour de Yom Kippour de l'année du Jubilé, et en temps de guerre.
עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם כּוּ׳. תָּנָא: יֵשׁ מַחְלִיפִין צְעָקָה לְאֵלִיָּהוּ, וּתְפִלָּה לִשְׁמוּאֵל. בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי שְׁמוּאֵל — כְּתִיב בֵּיהּ תְּפִלָּה וּכְתִיב בֵּיהּ צְעָקָה.
La Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) a enseigné : « Pour la première, il dit : Celui qui a répondu à Avraham, etc. » Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : certains intervertissent et concluent par « le cri » pour Eliyahou, et par « la prière » pour Chmouel. La Guemara (discussion des Amoraïm) demande : c'est compréhensible pour Chmouel, car il est écrit à son sujet « prière » (I Samuel 7, 5) et il est écrit à son sujet « cri » (I Samuel 7, 9).
אֶלָּא גַּבֵּי אֵלִיָּהוּ — תְּפִלָּה כְּתִיב, צְעָקָה לָא כְּתִיב! ״עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״ לְשׁוֹן צְעָקָה הִיא.
Mais pour Eliyahou, « prière » est écrit, « cri » n'est pas écrit ! La Guemara répond : « Réponds-moi, Hachem, réponds-moi » (I Rois 18, 37) est une expression de cri.
עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה כּוּ׳. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד כּוּ׳. מִכְּדֵי יוֹנָה בָּתַר דָּוִד וּשְׁלֹמֹה הֲוָה, מַאי טַעְמָא מַקְדֵּים לֵיהּ בְּרֵישָׁא? מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיחְתַּם ״מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ״. תָּנָא, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: ״בָּרוּךְ מַשְׁפִּיל הָרָמִים״.
La Michna a enseigné : « Pour la sixième, il dit : Celui qui a répondu à Yona, etc. Pour la septième, il dit : Celui qui a répondu à David, etc. » Puisque Yona a vécu après David et Chlomo, pourquoi le Tanna le place-t-il en premier ? Parce qu'il veut conclure par « Qui a pitié de la terre » et que David et Chlomo, rois en Terre d'Israël, ont prié pour elle. Il a été enseigné : au nom de Soumkhos, on a dit que la conclusion est : « Béni sois-Tu, Hachem, Qui abaisse les hautains. »
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת אֲבָל לֹא בַּיָּמִים — שֶׁמָּא תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל אַנְשֵׁי בֵּית אָב, וְיָבוֹאוּ וִיסַיְּיעוּ לָהֶם.
La Michna a enseigné : « Lors des trois premiers jeûnes, les hommes du michmar (la garde de Cohanim de service pour la semaine) jeûnent mais ne complètent pas leur jeûne jusqu'à la nuit, etc. » Nos Maîtres ont enseigné : pourquoi a-t-on dit que les hommes du michmar ont le droit de boire du vin les nuits mais non les jours ? De crainte que le service ne devienne trop lourd pour les hommes du beit av (la maison paternelle, groupe de la garde de service ce jour-là) et qu'ils ne viennent les aider après avoir bu du vin.
מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה — מִפְּנֵי שֶׁהֵן עֲסוּקִין תָּמִיד בָּעֲבוֹדָה.
Pourquoi a-t-on dit que les hommes du beit av ne peuvent boire de vin ni le jour ni la nuit ? Parce qu'ils sont constamment occupés au service.
מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל כֹּהֵן שֶׁמַּכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתוֹ הַיּוֹם. בְּמַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֵין מַכִּיר מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתָהּ שַׁבָּת.
D'ici, on a dit : à notre époque, tout Cohen (prêtre) qui connaît son michmar et le michmar de son beit av, et qui sait que les maisons de ses pères y sont établies, a l'interdiction de boire du vin tout ce jour-là. Au cas où le Temple serait rebâti ce jour-là, il serait appelé au service. S'il connaît son michmar mais ne connaît pas le michmar de son beit av, et qu'il sait que les maisons de ses pères y sont établies, il a l'interdiction de boire du vin toute cette semaine.
אֵינוֹ מַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל הַשָּׁנָה.
S'il ne connaît ni son michmar ni le michmar de son beit av, et qu'il sait que les maisons de ses pères y sont établies, il a l'interdiction de boire du vin toute l'année.
רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. אָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא — כְּרַבִּי.
Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : moi, je dis qu'il faudrait lui interdire de boire du vin à jamais, mais que puis-je faire, puisque son remède est dans son dommage : le malheur de la longue durée de la destruction fait qu'on ne peut maintenir cet interdit. Abayé a dit : selon qui les Cohanim boivent-ils du vin aujourd'hui ? Selon Rabbi.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִים לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לְמִשְׁמַרְתָּם כְּשֶׁהֵן מְנֻוּוֹלִין.
La Michna a enseigné : « Il est interdit aux hommes du michmar et aux hommes du ma'amad (les délégations d'Israélites accompagnant le service) de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements, mais le jeudi cela leur est permis, par honneur pour le Chabbat. » Quelle en est la raison ? Rabba bar bar 'Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : afin qu'ils n'entrent pas dans leur michmar alors qu'ils sont négligés : ils se prépareront ainsi avant leur semaine de service.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם, כֹּהֵן גָּדוֹל — מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת, כֹּהֵן הֶדְיוֹט — אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם. מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא, אָמַר קְרָא: ״מֶלֶךְ בְּיׇפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ״. כֹּהֵן גָּדוֹל מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: הוֹאִיל וּמִשְׁמָרוֹת מִתְחַדְּשׁוֹת.
Nos Maîtres ont enseigné : le roi se coupe les cheveux chaque jour, le Grand Prêtre de veille de Chabbat en veille de Chabbat, le simple Cohen une fois tous les trente jours. « Le roi se coupe les cheveux chaque jour » : quelle en est la raison ? Rabbi Abba bar Zavda a dit : le verset dit : « Le roi dans sa beauté, tes yeux le verront » (Isaïe 33, 17). « Le Grand Prêtre de veille de Chabbat en veille de Chabbat » : quelle en est la raison ? Rav Chmouel bar Yits'hak a dit : parce que les michmarot (gardes) se renouvellent chaque semaine, et il sied que chaque garde voie le Grand Prêtre dans toute sa beauté.
כֹּהֵן הֶדְיוֹט אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם — מְנָלַן? אָתְיָא ״פֶּרַע״ ״פֶּרַע״ מִנָּזִיר, כְּתִיב הָכָא: ״וְרֹאשָׁם לֹא יְגַלֵּחוּ וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, מָה לְהַלָּן שְׁלֹשִׁים — אַף כָּאן שְׁלֹשִׁים.
« Le simple Cohen une fois tous les trente jours » : d'où le savons-nous ? Cela vient par guezéra chava (analogie textuelle) de « pera » (chevelure) et de « pera » du nazir (celui qui a fait vœu de naziréat). Il est écrit ici : « Ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser librement leur chevelure (pera) » (Ézéchiel 44, 20), et il est écrit là-bas : « Il sera saint, il laissera croître la chevelure (pera) de ses cheveux » (Nombres 6, 5). De même que là-bas c'est trente jours, de même ici trente jours.
וְנָזִיר גּוּפֵיהּ מְנָלַן? אָמַר רַב מַתְנָה: סְתַם נְזִירוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״יִהְיֶה״ — בְּגִימַטְרִיָּא תְּלָתִין הָוֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: לָא לִירַבּוֹ כְּלָל! אָמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה כְּתִב ״לֹא יְשַׁלֵּחוּ פֶּרַע״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב: ״וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״ — פֶּרַע לֶיהֱוֵי, שַׁלּוֹחֵי הוּא דְּלָא לִישַׁלְּחוּ.
Et pour le nazir lui-même, d'où le savons-nous ? Rav Matana a dit : un naziréat sans précision dure trente jours. D'où le savons-nous ? Le verset dit : « Yihyé » (il sera) (Nombres 6, 5), dont la valeur numérique (guématria) est trente. Rav Pappa a dit à Abayé : mais peut-être que le Miséricordieux dit ainsi : qu'ils ne laissent pas pousser du tout leurs cheveux ! Il lui a dit : s'il était écrit « ils ne laisseront pas pousser la chevelure », ce serait comme tu dis. Maintenant qu'il est écrit « et la chevelure, ils ne la laisseront pas pousser librement », la chevelure peut exister, c'est la laisser pousser librement qu'ils ne doivent pas faire.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ הָאִידָּנָא נָמֵי! דֻּומְיָא דִּשְׁתוּיֵי יַיִן. מָה שְׁתוּיֵי יַיִן — בִּזְמַן בִּיאָה הוּא דְּאָסוּר, שֶׁלֹּא בִּזְמַן בִּיאָה — שְׁרֵי, אַף הָכָא נָמֵי.
S'il en est ainsi, même aujourd'hui aussi les Cohanim devraient se couper les cheveux tous les trente jours ! C'est semblable à ceux qui ont bu du vin : de même que pour ceux qui ont bu du vin, c'est au moment d'entrer au Temple que c'est interdit et, hors du moment d'entrer, c'est permis, de même ici aussi.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי כֹּהֲנִים אֲסוּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. וְאָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא —
Mais n'a-t-il pas été enseigné : Rabbi dit : moi, je dis qu'il est interdit aux Cohanim de boire du vin à jamais, mais que puis-je faire, puisque son remède est dans son dommage ? Et Abayé a dit : selon qui les Cohanim boivent-ils du vin aujourd'hui ?

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אֶלָּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּבַיּוֹבְלוֹת, וּבִשְׁעַת מִלְחָמָה.
sinon à Roch HaChana, et aux Jubilés, le jour de Yom Kippour de l'année du Jubilé, et en temps de guerre.
עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם כּוּ׳. תָּנָא: יֵשׁ מַחְלִיפִין צְעָקָה לְאֵלִיָּהוּ, וּתְפִלָּה לִשְׁמוּאֵל. בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי שְׁמוּאֵל — כְּתִיב בֵּיהּ תְּפִלָּה וּכְתִיב בֵּיהּ צְעָקָה.
La Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) a enseigné : « Pour la première, il dit : Celui qui a répondu à Avraham, etc. » Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : certains intervertissent et concluent par « le cri » pour Eliyahou, et par « la prière » pour Chmouel. La Guemara (discussion des Amoraïm) demande : c'est compréhensible pour Chmouel, car il est écrit à son sujet « prière » (I Samuel 7, 5) et il est écrit à son sujet « cri » (I Samuel 7, 9).
אֶלָּא גַּבֵּי אֵלִיָּהוּ — תְּפִלָּה כְּתִיב, צְעָקָה לָא כְּתִיב! ״עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״ לְשׁוֹן צְעָקָה הִיא.
Mais pour Eliyahou, « prière » est écrit, « cri » n'est pas écrit ! La Guemara répond : « Réponds-moi, Hachem, réponds-moi » (I Rois 18, 37) est une expression de cri.
עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה כּוּ׳. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד כּוּ׳. מִכְּדֵי יוֹנָה בָּתַר דָּוִד וּשְׁלֹמֹה הֲוָה, מַאי טַעְמָא מַקְדֵּים לֵיהּ בְּרֵישָׁא? מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיחְתַּם ״מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ״. תָּנָא, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: ״בָּרוּךְ מַשְׁפִּיל הָרָמִים״.
La Michna a enseigné : « Pour la sixième, il dit : Celui qui a répondu à Yona, etc. Pour la septième, il dit : Celui qui a répondu à David, etc. » Puisque Yona a vécu après David et Chlomo, pourquoi le Tanna le place-t-il en premier ? Parce qu'il veut conclure par « Qui a pitié de la terre » et que David et Chlomo, rois en Terre d'Israël, ont prié pour elle. Il a été enseigné : au nom de Soumkhos, on a dit que la conclusion est : « Béni sois-Tu, Hachem, Qui abaisse les hautains. »
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת אֲבָל לֹא בַּיָּמִים — שֶׁמָּא תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל אַנְשֵׁי בֵּית אָב, וְיָבוֹאוּ וִיסַיְּיעוּ לָהֶם.
La Michna a enseigné : « Lors des trois premiers jeûnes, les hommes du michmar (la garde de Cohanim de service pour la semaine) jeûnent mais ne complètent pas leur jeûne jusqu'à la nuit, etc. » Nos Maîtres ont enseigné : pourquoi a-t-on dit que les hommes du michmar ont le droit de boire du vin les nuits mais non les jours ? De crainte que le service ne devienne trop lourd pour les hommes du beit av (la maison paternelle, groupe de la garde de service ce jour-là) et qu'ils ne viennent les aider après avoir bu du vin.
מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה — מִפְּנֵי שֶׁהֵן עֲסוּקִין תָּמִיד בָּעֲבוֹדָה.
Pourquoi a-t-on dit que les hommes du beit av ne peuvent boire de vin ni le jour ni la nuit ? Parce qu'ils sont constamment occupés au service.
מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל כֹּהֵן שֶׁמַּכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתוֹ הַיּוֹם. בְּמַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֵין מַכִּיר מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתָהּ שַׁבָּת.
D'ici, on a dit : à notre époque, tout Cohen (prêtre) qui connaît son michmar et le michmar de son beit av, et qui sait que les maisons de ses pères y sont établies, a l'interdiction de boire du vin tout ce jour-là. Au cas où le Temple serait rebâti ce jour-là, il serait appelé au service. S'il connaît son michmar mais ne connaît pas le michmar de son beit av, et qu'il sait que les maisons de ses pères y sont établies, il a l'interdiction de boire du vin toute cette semaine.
אֵינוֹ מַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל הַשָּׁנָה.
S'il ne connaît ni son michmar ni le michmar de son beit av, et qu'il sait que les maisons de ses pères y sont établies, il a l'interdiction de boire du vin toute l'année.
רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. אָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא — כְּרַבִּי.
Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : moi, je dis qu'il faudrait lui interdire de boire du vin à jamais, mais que puis-je faire, puisque son remède est dans son dommage : le malheur de la longue durée de la destruction fait qu'on ne peut maintenir cet interdit. Abayé a dit : selon qui les Cohanim boivent-ils du vin aujourd'hui ? Selon Rabbi.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִים לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לְמִשְׁמַרְתָּם כְּשֶׁהֵן מְנֻוּוֹלִין.
La Michna a enseigné : « Il est interdit aux hommes du michmar et aux hommes du ma'amad (les délégations d'Israélites accompagnant le service) de se couper les cheveux et de laver leurs vêtements, mais le jeudi cela leur est permis, par honneur pour le Chabbat. » Quelle en est la raison ? Rabba bar bar 'Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : afin qu'ils n'entrent pas dans leur michmar alors qu'ils sont négligés : ils se prépareront ainsi avant leur semaine de service.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם, כֹּהֵן גָּדוֹל — מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת, כֹּהֵן הֶדְיוֹט — אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם. מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא, אָמַר קְרָא: ״מֶלֶךְ בְּיׇפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ״. כֹּהֵן גָּדוֹל מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: הוֹאִיל וּמִשְׁמָרוֹת מִתְחַדְּשׁוֹת.
Nos Maîtres ont enseigné : le roi se coupe les cheveux chaque jour, le Grand Prêtre de veille de Chabbat en veille de Chabbat, le simple Cohen une fois tous les trente jours. « Le roi se coupe les cheveux chaque jour » : quelle en est la raison ? Rabbi Abba bar Zavda a dit : le verset dit : « Le roi dans sa beauté, tes yeux le verront » (Isaïe 33, 17). « Le Grand Prêtre de veille de Chabbat en veille de Chabbat » : quelle en est la raison ? Rav Chmouel bar Yits'hak a dit : parce que les michmarot (gardes) se renouvellent chaque semaine, et il sied que chaque garde voie le Grand Prêtre dans toute sa beauté.
כֹּהֵן הֶדְיוֹט אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם — מְנָלַן? אָתְיָא ״פֶּרַע״ ״פֶּרַע״ מִנָּזִיר, כְּתִיב הָכָא: ״וְרֹאשָׁם לֹא יְגַלֵּחוּ וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, מָה לְהַלָּן שְׁלֹשִׁים — אַף כָּאן שְׁלֹשִׁים.
« Le simple Cohen une fois tous les trente jours » : d'où le savons-nous ? Cela vient par guezéra chava (analogie textuelle) de « pera » (chevelure) et de « pera » du nazir (celui qui a fait vœu de naziréat). Il est écrit ici : « Ils ne raseront pas leur tête et ne laisseront pas pousser librement leur chevelure (pera) » (Ézéchiel 44, 20), et il est écrit là-bas : « Il sera saint, il laissera croître la chevelure (pera) de ses cheveux » (Nombres 6, 5). De même que là-bas c'est trente jours, de même ici trente jours.
וְנָזִיר גּוּפֵיהּ מְנָלַן? אָמַר רַב מַתְנָה: סְתַם נְזִירוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״יִהְיֶה״ — בְּגִימַטְרִיָּא תְּלָתִין הָוֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: לָא לִירַבּוֹ כְּלָל! אָמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה כְּתִב ״לֹא יְשַׁלֵּחוּ פֶּרַע״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב: ״וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״ — פֶּרַע לֶיהֱוֵי, שַׁלּוֹחֵי הוּא דְּלָא לִישַׁלְּחוּ.
Et pour le nazir lui-même, d'où le savons-nous ? Rav Matana a dit : un naziréat sans précision dure trente jours. D'où le savons-nous ? Le verset dit : « Yihyé » (il sera) (Nombres 6, 5), dont la valeur numérique (guématria) est trente. Rav Pappa a dit à Abayé : mais peut-être que le Miséricordieux dit ainsi : qu'ils ne laissent pas pousser du tout leurs cheveux ! Il lui a dit : s'il était écrit « ils ne laisseront pas pousser la chevelure », ce serait comme tu dis. Maintenant qu'il est écrit « et la chevelure, ils ne la laisseront pas pousser librement », la chevelure peut exister, c'est la laisser pousser librement qu'ils ne doivent pas faire.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ הָאִידָּנָא נָמֵי! דֻּומְיָא דִּשְׁתוּיֵי יַיִן. מָה שְׁתוּיֵי יַיִן — בִּזְמַן בִּיאָה הוּא דְּאָסוּר, שֶׁלֹּא בִּזְמַן בִּיאָה — שְׁרֵי, אַף הָכָא נָמֵי.
S'il en est ainsi, même aujourd'hui aussi les Cohanim devraient se couper les cheveux tous les trente jours ! C'est semblable à ceux qui ont bu du vin : de même que pour ceux qui ont bu du vin, c'est au moment d'entrer au Temple que c'est interdit et, hors du moment d'entrer, c'est permis, de même ici aussi.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי כֹּהֲנִים אֲסוּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. וְאָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא —
Mais n'a-t-il pas été enseigné : Rabbi dit : moi, je dis qu'il est interdit aux Cohanim de boire du vin à jamais, mais que puis-je faire, puisque son remède est dans son dommage ? Et Abayé a dit : selon qui les Cohanim boivent-ils du vin aujourd'hui ?

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