Sota 2b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יָקוּם עֵד בְּאִישׁ״, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא אֶחָד? מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֶחָד״? זֶה בָּנָה אָב: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״עֵד״ — הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב ״אֶחָד״.
Du fait qu'il est dit : « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme », ne sais-je pas qu'il s'agit d'un seul ? Pourquoi le verset dit-il « un seul » ? Cela a établi un principe : partout où il est dit « témoin », il y en a ici deux, jusqu'à ce que le verset te précise « un seul ».
וְאָמַר רַחֲמָנָא: תְּרֵי לֵית בַּהּ אֶלָּא חַד, ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — אֲסוּרָה.
Et le Miséricordieux a dit à propos de la sota (femme soupçonnée d'infidélité) : « Et il n'y a pas de témoin contre elle » (Nombres 5, 13) : il n'y en a pas deux contre elle, mais un seul, « et elle n'a pas été prise » de force ; elle est interdite à son mari.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתִיב ״לֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא ״עֵד״ דְּסוֹטָה חַד הוּא. וְאִי אֲפִילּוּ חַד לֵיכָּא, אֶלָּא בְּמַאי מִיתַּסְרָא?
Mais alors, la raison de cette lecture serait qu'il est écrit : « Un seul témoin ne se lèvera pas contre un homme » ; sans cela, j'aurais dit que le « témoin » de la sota est un seul. Et si même un seul n'existe pas, par quoi donc serait-elle interdite ? Le sens s'imposerait donc sans ce verset.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״עֵד אֵין בָּהּ״ — אֵין נֶאֱמָן בָּהּ.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : « Il n'y a pas de témoin contre elle » signifie : il n'est pas cru contre elle.
אֵין נֶאֱמָן בָּהּ?! וְאֶלָּא מַאי בָּעֵי —
Il n'est pas cru contre elle ?! Mais que voudrait alors dire le verset —
עַד דְּאִיכָּא תְּרֵי? לִישְׁתּוֹק קְרָא מִינֵּיהּ. דְּאָתְיָא ״דָּבָר״ ״דָּבָר״ מִמָּמוֹן. וַאֲנָא יָדַעְנָא, מִידֵּי דְּהָוֵה אַכׇּל עֵדֻיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה!
qu'il faut deux témoins ? Que le verset se taise à ce sujet, car on le déduit par guezéra chava (analogie textuelle) de « chose » dit pour les unions interdites et de « chose » dit pour l'argent. Et je saurais cela de moi-même, comme pour tous les témoignages de la Torah !
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: סוֹטָה שָׁאנֵי, דְּרַגְלַיִם לְדָבָר, שֶׁהֲרֵי קִינֵּא לָהּ וְנִסְתְּרָה — לִיתְהֵימַן בַּהּ עֵד אֶחָד.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : la sota est différente, car il y a un indice pour la chose, puisqu'il l'a mise en garde et qu'elle s'est isolée ; qu'un seul témoin soit donc cru contre elle. Le verset vient donc enseigner qu'il ne l'est pas.
וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּאֵין נֶאֱמָן בָּהּ וְשַׁרְיָא? וְהָא מִדִּכְתִיב ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — מִכְּלָל דַּאֲסוּרָה!
Mais peux-tu dire qu'il n'est pas cru contre elle et qu'elle reste permise ? Du fait qu'il est écrit : « Et elle n'a pas été prise », on en déduit qu'elle est interdite !
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אֵין נֶאֱמָן בָּהּ — עַד דְּאִיכָּא תְּרֵי, וּבִתְרֵי נָמֵי ״הִיא דְּלֹא נִתְפָּשָׂה״, קָא מַשְׁמַע לַן.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : il n'est pas cru contre elle jusqu'à ce qu'il y en ait deux, et avec deux aussi, seulement « si elle n'a pas été prise ». Il nous apprend donc que « témoin » désigne deux, et qu'un seul est cru.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מְקַנֵּא לָהּ עַל פִּי שְׁנַיִם וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ? אָמַר קְרָא: ״בָּהּ״ — בָּהּ וְלֹא בְּקִינּוּי, ״בָּהּ״ — וְלֹא בִּסְתִירָה.
Rabbi Yehochoua dit : il la met en garde sur la déposition de deux, etc. Quelle est la raison de Rabbi Yehochoua ? Le verset dit : « Contre elle » (bah) : « à son sujet », pour la souillure, un seul témoin suffit, mais non pour la mise en garde ; « à son sujet », mais non pour l'isolement.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״בָּהּ״ — וְלֹא בְּקִינּוּי.
Et Rabbi Eliézer dit : « à son sujet », mais non pour la mise en garde seulement.
וְאֵימָא: ״בָּהּ״ וְלֹא בִּסְתִירָה! סְתִירָה אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״.
Mais disons : « à son sujet », mais non pour l'isolement ! L'isolement est rapproché de la souillure, car il est écrit : « Et elle s'est isolée, et elle s'est souillée » (Nombres 5, 13).
קִינּוּי נָמֵי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְקִנֵּא אֶת אִשְׁתּוֹ וְהִיא נִטְמָאָה״! הָא מִיעֵט רַחֲמָנָא ״בָּהּ״.
La mise en garde aussi est rapprochée de la souillure, car il est écrit : « Et il met en garde sa femme, et elle s'est souillée » (Nombres 5, 14) ! Le Miséricordieux en a exclu l'un des deux par le mot « bah ».
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא סְתִירָה עֲדִיפָא, שֶׁכֵּן אוֹסַרְתָּהּ כְּטוּמְאָה.
Et qu'as-tu vu pour exclure la mise en garde plutôt que l'isolement ? Il est logique que l'isolement l'emporte, car il l'interdit comme la souillure.
אַדְּרַבָּה: קִינּוּי עָדִיף, שֶׁכֵּן עִיקָּר גָּרַם לָהּ.
Au contraire : la mise en garde l'emporte, car c'est elle la cause principale de son interdiction.
אִי לָאו סְתִירָה, קִינּוּי מִי אִיכָּא? וְאִי לָאו קִינּוּי, סְתִירָה מַאי אַהֲנִי?
Sans l'isolement, la mise en garde a-t-elle une portée ? Et sans la mise en garde, à quoi servirait l'isolement ?
אֲפִילּוּ הָכִי, סְתִירָה עֲדִיפָא, דְּאַתְחַלְתָּא דְטוּמְאָה הִיא.
Malgré cela, l'isolement l'emporte, car il est le commencement de la souillure.
מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הַמְקַנֵּא לְאִשְׁתּוֹ — מְקַנֵּא עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ, וּמַשְׁקֶה לָהּ עַל פִּי שְׁנַיִם. הֵשִׁיבוּ חֲכָמִים: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Notre Michna n'est pas conforme à ce Tanna, comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit au nom de Rabbi Eliézer : celui qui met en garde sa femme la met en garde sur la déposition d'un seul témoin ou sur sa propre déposition, et il la fait boire sur la déposition de deux. Les Sages répliquèrent : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר קְרָא ״בָּהּ״ — בָּהּ וְלֹא בִּסְתִירָה.
Quelle est la raison de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda ? Le verset dit : « Bah » : à son sujet, mais non pour l'isolement.
וְאֵימָא: ״בָּהּ״ וְלֹא בְּקִינּוּי? קִינּוּי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְקִנֵּא אֶת אִשְׁתּוֹ וְהִיא נִטְמָאָה״.
Mais disons : « Bah », mais non pour la mise en garde ! La mise en garde est rapprochée de la souillure, car il est écrit : « Et il met en garde sa femme, et elle s'est souillée ».
סְתִירָה נָמֵי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״?! הַהוּא, לְכַמָּה שִׁיעוּר סְתִירָה — כְּדֵי טוּמְאָה, הוּא דַּאֲתָא.
L'isolement aussi est rapproché de la souillure, car il est écrit : « Et elle s'est isolée, et elle s'est souillée » ! Ce verset vient enseigner la mesure de l'isolement : le temps de se souiller.
הֵשִׁיבוּ חֲכָמִים: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף. מַאי נִיהוּ? דְּזִמְנִין דְּלָא קַנִּי וְאָמַר ״קַנַּאי״.
Les Sages répliquèrent : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose. Qu'est-ce que cela signifie ? Que parfois il ne l'a pas mise en garde et il dit : « Je l'ai mise en garde. »
הָא לְמִשְׁנָתֵינוּ יֵשׁ לַדָּבָר סוֹף? זִמְנִין דְּלָא אִיסְתַּתַּר וְאָמַר ״אִיסְתַּתַּר״!
Est-ce à dire que selon notre Michna, il y a une fin à la chose ? Parfois elle ne s'est pas isolée et il dit : « Elle s'est isolée » !
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַף לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Rav Yits'hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les Sages veulent dire que même selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose.
אַף לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, וְלֹא מִיבַּעְיָא לְמִשְׁנָתֵינוּ? אַדְּרַבָּה: לְמִשְׁנָתֵינוּ אִיכָּא עִיקָּר, הָתָם לֵיכָּא עִיקָּר!
« Même selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda », et a fortiori selon notre Michna ? Au contraire : selon notre Michna, il y a un fondement au soupçon, puisque des témoins ont entendu la mise en garde ; là-bas, il n'y a pas de fondement !
אֶלָּא אִי אִיתְּמַר — הָכִי אִיתְּמַר, אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, אַף לְמִשְׁנָתֵינוּ אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Mais plutôt, si cela a été dit, voici comment cela a été dit : Rav Yits'hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, même selon notre Michna il n'y a pas de fin à la chose.
אָמַר רַב חֲנִינָא מִסּוּרָא: לָא לֵימָא אִינִישׁ לְאִיתְּתֵיהּ בַּזְּמַן הַזֶּה ״לֹא תִּיסָּתְרִי בַּהֲדֵי פְלוֹנִי״, דִּילְמָא קַיְימָא לַן כְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר קִינּוּי עַל פִּי עַצְמוֹ, וּמִיסְתַּתְּרָא, וְלֵיכָּא הָאִידָּנָא מֵי סוֹטָה לְמִיבְדְּקַהּ, וְקָאָסַר לַהּ עִילָּוֵיהּ אִיסּוּרָא דִּלְעוֹלָם.
Rav 'Hanina de Soura a dit : qu'un homme ne dise pas à sa femme, à notre époque : « Ne t'isole pas avec tel homme », de peur que nous n'ayons pour règle la position de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, qui a dit que la mise en garde est valable sur sa propre déposition, et qu'elle s'isole ; or il n'y a plus aujourd'hui d'eaux de la sota pour l'éprouver, et il l'interdirait à lui-même d'un interdit définitif.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מָה לְשׁוֹן ״קִינּוּי״ — דָּבָר הַמֵּטִיל קִנְאָה בֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים. אַלְמָא קָסָבַר קִינּוּי עַל פִּי עַצְמוֹ, וְכוּלֵּי עָלְמָא לָא יָדְעִי דְּקַנִּי לַהּ, וְאָמְרִי: מַאי דְּקַמָּא דְּקָא בָּדְלָה, וְאָתוּ לְמִיעְבַּד קִנְאָה בַּהֲדַהּ.
Rech Lakich a dit : que signifie le terme kinouï (mise en garde) ? Une chose qui jette la kina (l'animosité) entre elle et les autres. Il estime donc que la mise en garde se fait sur sa propre déposition, et tout le monde ne sait pas qu'il l'a mise en garde, et ils disent : qu'est-ce qui se passe devant nous, qu'elle se tienne à l'écart ? Et ils en viennent à avoir de l'animosité envers elle.
וְרַב יֵימַר בַּר רַבִּי שֶׁלֶמְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי אָמַר: דָּבָר הַמֵּטִיל קִנְאָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. אַלְמָא קָסָבַר קִינּוּי עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים, וְכוּלֵּי עָלְמָא יָדְעִי דְּקַנִּי לַהּ, וְאִיהוּ הוּא דְּאָתֵי לְמִיעְבַּד קִנְאָה בַּהֲדַהּ.
Et Rav Yeimar bar Rabbi Chélémya a dit au nom d'Abayé : c'est une chose qui jette l'animosité entre lui et elle. Il estime donc que la mise en garde se fait sur la déposition de deux témoins ; et tout le monde sait qu'il l'a mise en garde, et c'est lui qui en vient à avoir de l'animosité envers elle.

Sota 3a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יָקוּם עֵד בְּאִישׁ״, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא אֶחָד? מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֶחָד״? זֶה בָּנָה אָב: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״עֵד״ — הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב ״אֶחָד״.
Du fait qu'il est dit : « Un témoin ne se lèvera pas contre un homme », ne sais-je pas qu'il s'agit d'un seul ? Pourquoi le verset dit-il « un seul » ? Cela a établi un principe : partout où il est dit « témoin », il y en a ici deux, jusqu'à ce que le verset te précise « un seul ».
וְאָמַר רַחֲמָנָא: תְּרֵי לֵית בַּהּ אֶלָּא חַד, ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — אֲסוּרָה.
Et le Miséricordieux a dit à propos de la sota (femme soupçonnée d'infidélité) : « Et il n'y a pas de témoin contre elle » (Nombres 5, 13) : il n'y en a pas deux contre elle, mais un seul, « et elle n'a pas été prise » de force ; elle est interdite à son mari.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתִיב ״לֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא ״עֵד״ דְּסוֹטָה חַד הוּא. וְאִי אֲפִילּוּ חַד לֵיכָּא, אֶלָּא בְּמַאי מִיתַּסְרָא?
Mais alors, la raison de cette lecture serait qu'il est écrit : « Un seul témoin ne se lèvera pas contre un homme » ; sans cela, j'aurais dit que le « témoin » de la sota est un seul. Et si même un seul n'existe pas, par quoi donc serait-elle interdite ? Le sens s'imposerait donc sans ce verset.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״עֵד אֵין בָּהּ״ — אֵין נֶאֱמָן בָּהּ.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : « Il n'y a pas de témoin contre elle » signifie : il n'est pas cru contre elle.
אֵין נֶאֱמָן בָּהּ?! וְאֶלָּא מַאי בָּעֵי —
Il n'est pas cru contre elle ?! Mais que voudrait alors dire le verset —
עַד דְּאִיכָּא תְּרֵי? לִישְׁתּוֹק קְרָא מִינֵּיהּ. דְּאָתְיָא ״דָּבָר״ ״דָּבָר״ מִמָּמוֹן. וַאֲנָא יָדַעְנָא, מִידֵּי דְּהָוֵה אַכׇּל עֵדֻיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה!
qu'il faut deux témoins ? Que le verset se taise à ce sujet, car on le déduit par guezéra chava (analogie textuelle) de « chose » dit pour les unions interdites et de « chose » dit pour l'argent. Et je saurais cela de moi-même, comme pour tous les témoignages de la Torah !
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: סוֹטָה שָׁאנֵי, דְּרַגְלַיִם לְדָבָר, שֶׁהֲרֵי קִינֵּא לָהּ וְנִסְתְּרָה — לִיתְהֵימַן בַּהּ עֵד אֶחָד.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : la sota est différente, car il y a un indice pour la chose, puisqu'il l'a mise en garde et qu'elle s'est isolée ; qu'un seul témoin soit donc cru contre elle. Le verset vient donc enseigner qu'il ne l'est pas.
וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּאֵין נֶאֱמָן בָּהּ וְשַׁרְיָא? וְהָא מִדִּכְתִיב ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — מִכְּלָל דַּאֲסוּרָה!
Mais peux-tu dire qu'il n'est pas cru contre elle et qu'elle reste permise ? Du fait qu'il est écrit : « Et elle n'a pas été prise », on en déduit qu'elle est interdite !
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אֵין נֶאֱמָן בָּהּ — עַד דְּאִיכָּא תְּרֵי, וּבִתְרֵי נָמֵי ״הִיא דְּלֹא נִתְפָּשָׂה״, קָא מַשְׁמַע לַן.
C'était nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : il n'est pas cru contre elle jusqu'à ce qu'il y en ait deux, et avec deux aussi, seulement « si elle n'a pas été prise ». Il nous apprend donc que « témoin » désigne deux, et qu'un seul est cru.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מְקַנֵּא לָהּ עַל פִּי שְׁנַיִם וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ? אָמַר קְרָא: ״בָּהּ״ — בָּהּ וְלֹא בְּקִינּוּי, ״בָּהּ״ — וְלֹא בִּסְתִירָה.
Rabbi Yehochoua dit : il la met en garde sur la déposition de deux, etc. Quelle est la raison de Rabbi Yehochoua ? Le verset dit : « Contre elle » (bah) : « à son sujet », pour la souillure, un seul témoin suffit, mais non pour la mise en garde ; « à son sujet », mais non pour l'isolement.
וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: ״בָּהּ״ — וְלֹא בְּקִינּוּי.
Et Rabbi Eliézer dit : « à son sujet », mais non pour la mise en garde seulement.
וְאֵימָא: ״בָּהּ״ וְלֹא בִּסְתִירָה! סְתִירָה אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״.
Mais disons : « à son sujet », mais non pour l'isolement ! L'isolement est rapproché de la souillure, car il est écrit : « Et elle s'est isolée, et elle s'est souillée » (Nombres 5, 13).
קִינּוּי נָמֵי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְקִנֵּא אֶת אִשְׁתּוֹ וְהִיא נִטְמָאָה״! הָא מִיעֵט רַחֲמָנָא ״בָּהּ״.
La mise en garde aussi est rapprochée de la souillure, car il est écrit : « Et il met en garde sa femme, et elle s'est souillée » (Nombres 5, 14) ! Le Miséricordieux en a exclu l'un des deux par le mot « bah ».
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא סְתִירָה עֲדִיפָא, שֶׁכֵּן אוֹסַרְתָּהּ כְּטוּמְאָה.
Et qu'as-tu vu pour exclure la mise en garde plutôt que l'isolement ? Il est logique que l'isolement l'emporte, car il l'interdit comme la souillure.
אַדְּרַבָּה: קִינּוּי עָדִיף, שֶׁכֵּן עִיקָּר גָּרַם לָהּ.
Au contraire : la mise en garde l'emporte, car c'est elle la cause principale de son interdiction.
אִי לָאו סְתִירָה, קִינּוּי מִי אִיכָּא? וְאִי לָאו קִינּוּי, סְתִירָה מַאי אַהֲנִי?
Sans l'isolement, la mise en garde a-t-elle une portée ? Et sans la mise en garde, à quoi servirait l'isolement ?
אֲפִילּוּ הָכִי, סְתִירָה עֲדִיפָא, דְּאַתְחַלְתָּא דְטוּמְאָה הִיא.
Malgré cela, l'isolement l'emporte, car il est le commencement de la souillure.
מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הַמְקַנֵּא לְאִשְׁתּוֹ — מְקַנֵּא עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ, וּמַשְׁקֶה לָהּ עַל פִּי שְׁנַיִם. הֵשִׁיבוּ חֲכָמִים: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Notre Michna n'est pas conforme à ce Tanna, comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit au nom de Rabbi Eliézer : celui qui met en garde sa femme la met en garde sur la déposition d'un seul témoin ou sur sa propre déposition, et il la fait boire sur la déposition de deux. Les Sages répliquèrent : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר קְרָא ״בָּהּ״ — בָּהּ וְלֹא בִּסְתִירָה.
Quelle est la raison de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda ? Le verset dit : « Bah » : à son sujet, mais non pour l'isolement.
וְאֵימָא: ״בָּהּ״ וְלֹא בְּקִינּוּי? קִינּוּי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְקִנֵּא אֶת אִשְׁתּוֹ וְהִיא נִטְמָאָה״.
Mais disons : « Bah », mais non pour la mise en garde ! La mise en garde est rapprochée de la souillure, car il est écrit : « Et il met en garde sa femme, et elle s'est souillée ».
סְתִירָה נָמֵי אִיתַּקַּשׁ לְטוּמְאָה, דִּכְתִיב: ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״?! הַהוּא, לְכַמָּה שִׁיעוּר סְתִירָה — כְּדֵי טוּמְאָה, הוּא דַּאֲתָא.
L'isolement aussi est rapproché de la souillure, car il est écrit : « Et elle s'est isolée, et elle s'est souillée » ! Ce verset vient enseigner la mesure de l'isolement : le temps de se souiller.
הֵשִׁיבוּ חֲכָמִים: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף. מַאי נִיהוּ? דְּזִמְנִין דְּלָא קַנִּי וְאָמַר ״קַנַּאי״.
Les Sages répliquèrent : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose. Qu'est-ce que cela signifie ? Que parfois il ne l'a pas mise en garde et il dit : « Je l'ai mise en garde. »
הָא לְמִשְׁנָתֵינוּ יֵשׁ לַדָּבָר סוֹף? זִמְנִין דְּלָא אִיסְתַּתַּר וְאָמַר ״אִיסְתַּתַּר״!
Est-ce à dire que selon notre Michna, il y a une fin à la chose ? Parfois elle ne s'est pas isolée et il dit : « Elle s'est isolée » !
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַף לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Rav Yits'hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : les Sages veulent dire que même selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, il n'y a pas de fin à la chose.
אַף לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, וְלֹא מִיבַּעְיָא לְמִשְׁנָתֵינוּ? אַדְּרַבָּה: לְמִשְׁנָתֵינוּ אִיכָּא עִיקָּר, הָתָם לֵיכָּא עִיקָּר!
« Même selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda », et a fortiori selon notre Michna ? Au contraire : selon notre Michna, il y a un fondement au soupçon, puisque des témoins ont entendu la mise en garde ; là-bas, il n'y a pas de fondement !
אֶלָּא אִי אִיתְּמַר — הָכִי אִיתְּמַר, אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְדִבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, אַף לְמִשְׁנָתֵינוּ אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Mais plutôt, si cela a été dit, voici comment cela a été dit : Rav Yits'hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : selon les paroles de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, même selon notre Michna il n'y a pas de fin à la chose.
אָמַר רַב חֲנִינָא מִסּוּרָא: לָא לֵימָא אִינִישׁ לְאִיתְּתֵיהּ בַּזְּמַן הַזֶּה ״לֹא תִּיסָּתְרִי בַּהֲדֵי פְלוֹנִי״, דִּילְמָא קַיְימָא לַן כְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר קִינּוּי עַל פִּי עַצְמוֹ, וּמִיסְתַּתְּרָא, וְלֵיכָּא הָאִידָּנָא מֵי סוֹטָה לְמִיבְדְּקַהּ, וְקָאָסַר לַהּ עִילָּוֵיהּ אִיסּוּרָא דִּלְעוֹלָם.
Rav 'Hanina de Soura a dit : qu'un homme ne dise pas à sa femme, à notre époque : « Ne t'isole pas avec tel homme », de peur que nous n'ayons pour règle la position de Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, qui a dit que la mise en garde est valable sur sa propre déposition, et qu'elle s'isole ; or il n'y a plus aujourd'hui d'eaux de la sota pour l'éprouver, et il l'interdirait à lui-même d'un interdit définitif.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מָה לְשׁוֹן ״קִינּוּי״ — דָּבָר הַמֵּטִיל קִנְאָה בֵּינָהּ לְבֵין אֲחֵרִים. אַלְמָא קָסָבַר קִינּוּי עַל פִּי עַצְמוֹ, וְכוּלֵּי עָלְמָא לָא יָדְעִי דְּקַנִּי לַהּ, וְאָמְרִי: מַאי דְּקַמָּא דְּקָא בָּדְלָה, וְאָתוּ לְמִיעְבַּד קִנְאָה בַּהֲדַהּ.
Rech Lakich a dit : que signifie le terme kinouï (mise en garde) ? Une chose qui jette la kina (l'animosité) entre elle et les autres. Il estime donc que la mise en garde se fait sur sa propre déposition, et tout le monde ne sait pas qu'il l'a mise en garde, et ils disent : qu'est-ce qui se passe devant nous, qu'elle se tienne à l'écart ? Et ils en viennent à avoir de l'animosité envers elle.
וְרַב יֵימַר בַּר רַבִּי שֶׁלֶמְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי אָמַר: דָּבָר הַמֵּטִיל קִנְאָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. אַלְמָא קָסָבַר קִינּוּי עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים, וְכוּלֵּי עָלְמָא יָדְעִי דְּקַנִּי לַהּ, וְאִיהוּ הוּא דְּאָתֵי לְמִיעְבַּד קִנְאָה בַּהֲדַהּ.
Et Rav Yeimar bar Rabbi Chélémya a dit au nom d'Abayé : c'est une chose qui jette l'animosité entre lui et elle. Il estime donc que la mise en garde se fait sur la déposition de deux témoins ; et tout le monde sait qu'il l'a mise en garde, et c'est lui qui en vient à avoir de l'animosité envers elle.

Sota 3a →

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