Sota 17a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ בָּא לוֹ לִכְתּוֹב אֶת הַמְּגִילָּה, מֵאֵיזֶה מָקוֹם הוּא כּוֹתֵב?
MICHNA : Lorsqu'il vient écrire le rouleau de la sota (la femme soupçonnée d'adultère), à partir de quel endroit de la section de la Torah écrit-il ?
מִ״וְאִם לֹא שָׁכַב אִישׁ וְגוֹ׳ וְאַתְּ כִּי שָׂטִית תַּחַת אִישֵׁךְ״,
Il commence à partir de : « Si aucun homme n'a couché avec toi… (Nombres 5, 19), etc., mais toi, si tu as dévié sous l'autorité de ton mari » (Nombres 5, 20),
וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה״. וְכוֹתֵב: ״יִתֵּן ה׳ אוֹתָךְ לְאָלָה וְלִשְׁבֻעָה. וּבָאוּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים הָאֵלֶּה בְּמֵעַיִךְ לַצְבּוֹת בֶּטֶן וְלַנְפִּל יָרֵךְ״. וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְאָמְרָה הָאִשָּׁה אָמֵן אָמֵן״.
et il n'écrit pas le début du verset suivant : « Le Cohen fera jurer la femme » (Nombres 5, 21). Et il écrit : « Que Hachem fasse de toi une malédiction et un serment au milieu de ton peuple… Et que ces eaux qui apportent la malédiction entrent dans tes entrailles pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse » (Nombres 5, 21-22). Et il n'écrit pas la fin du verset : « Et la femme dira : Amen, amen. »
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא הָיָה מַפְסִיק.
Rabbi Yossé dit : Il n'interrompait pas le texte, mais écrivait toute la section sans aucune omission.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל עַצְמוֹ אֵינוֹ כּוֹתֵב אֶלָּא ״יִתֵּן ה׳ אוֹתָךְ לְאָלָה וְלִשְׁבֻעָה וְגוֹ׳ וּבָאוּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים הָאֵלֶּה בְּמֵעַיִךְ וְגוֹ׳״. וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְאָמְרָה הָאִשָּׁה אָמֵן אָמֵן״.
Rabbi Yehouda dit : Il n'écrit absolument rien d'autre que : « Que Hachem fasse de toi une malédiction et un serment, etc. Et que ces eaux qui apportent la malédiction entrent dans tes entrailles, etc. » Et il n'écrit pas : « Et la femme dira : Amen, amen. »
גְּמָ׳ בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? בְּהַאי קְרָא קָמִיפַּלְגִי: ״וְכָתַב אֶת הָאָלוֹת הָאֵלֶּה הַכֹּהֵן בַּסֵּפֶר״.
GUEMARA : Sur quoi divergent-ils ? C'est sur ce verset qu'ils divergent : « Le Cohen écrira ces malédictions dans le rouleau » (Nombres 5, 23).
רַבִּי מֵאִיר סָבַר: ״אָלוֹת״ — אָלוֹת מַמָּשׁ. ״הָאָלוֹת״ — לְרַבּוֹת קְלָלוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת בְּרָכוֹת. ״אֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת שֶׁבְּמִשְׁנֵה תוֹרָה. ״הָאֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת אָמֵן.
Rabbi Méïr, auteur de l'opinion anonyme de la Michna, estime : le mot « malédictions » (alot) désigne les malédictions proprement dites. L'article dans « les malédictions » (ha'alot) vient inclure les malédictions qui découlent des bénédictions (celles qui se déduisent de : « tu seras innocentée de ces eaux amères »). Le mot « ces » (élé) vient exclure les malédictions du Michné Torah (le Deutéronome). L'article dans « celles-ci » (ha'élé) vient exclure les injonctions et les acceptations par « amen ».
וְרַבִּי יוֹסֵי: כּוּלְּהוּ כִּדְקָאָמְרַתְּ, ״אֶת״ — לְרַבּוֹת צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת.
Et Rabbi Yossé répond : tout est comme tu l'as dit, Rabbi Méïr, mais le mot « èt » du verset vient inclure les injonctions et les acceptations.
וְרַבִּי מֵאִיר — אֶתִּים לָא דָּרֵישׁ.
Et Rabbi Méïr, pourquoi ne l'admet-il pas ? Il n'interprète pas les « èt ».
וְרַבִּי יְהוּדָה — כּוּלְּהוּ בְּמִיעוּטֵי דָּרֵישׁ לְהוּ. ״אָלוֹת״ — אָלוֹת מַמָּשׁ. ״הָאָלוֹת״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת בְּרָכוֹת. ״אֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת שֶׁבְּמִשְׁנֵה תוֹרָה. ״הָאֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת.
Et Rabbi Yehouda les interprète tous comme des restrictions : le mot « malédictions » désigne les malédictions proprement dites. L'article dans « les malédictions » vient exclure les malédictions qui découlent des bénédictions. Le mot « ces » vient exclure les malédictions du Michné Torah. L'article dans « celles-ci » vient exclure les injonctions et les acceptations.
וְרַבִּי מֵאִיר, מַאי שְׁנָא הַאי הֵי דִּמְרַבֵּי בֵּיהּ, וּמַאי שְׁנָא הַאי הֵי דְּמַעֵיט בֵּיהּ?
Et selon Rabbi Méïr, en quoi ce hé (de ha'alot) diffère-t-il, pour qu'il serve à inclure, et en quoi ce hé (de ha'élé) diffère-t-il, pour qu'il serve à exclure ?
הֵי דְּגַבֵּי(ה ד)רִיבּוּיָא — רִיבּוּיָא (הִיא), הֵי דְּגַבֵּי(ה ד)מִיעוּטָא — מִיעוּטָא.
Réponse : le hé qui est auprès d'une inclusion est une inclusion (le mot alot étant lui-même inclusif), et le hé qui est auprès d'une restriction est une restriction (le mot élé étant lui-même restrictif).
וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵן?
Mais voici que Rabbi Méïr n'admet pas le principe selon lequel, d'une formulation négative, tu entends le positif ! Pourquoi donc la malédiction se déduirait-elle de la bénédiction ?
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם: ״הִנָּקִי״ כְּתִיב.
Rabbi Tan'houm a dit : « Tu seras innocentée » (hinnaki) est écrit sans yod (Nombres 5, 19), ce qui permet de lire 'hinnaki : « étrangle-toi ». La bénédiction contient ainsi elle-même une malédiction explicite.
דָּרֵישׁ רַבִּי עֲקִיבָא: אִישׁ וְאִשָּׁה זָכוּ — שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶן. לֹא זָכוּ — אֵשׁ אוֹכַלְתָּן.
Rabbi Akiva a enseigné : L'homme (ich) et la femme (icha), s'ils le méritent, la Chekhina (la Présence divine) réside entre eux, car le yod de ich et le hé de icha forment le Nom divin. S'ils ne le méritent pas, le Nom se retire, il reste èch de part et d'autre, et un feu les consume.
אָמַר רָבָא: וּדְאִשָּׁה עֲדִיפָא מִדְּאִישׁ, מַאי טַעְמָא — הַאי מְצָרֵף, וְהַאי לָא מְצָרֵף.
Rava a dit : Et celui de la femme est plus fort que celui de l'homme. Quelle en est la raison ? Celui-ci (les lettres alef et chin de icha) est joint, et celui-là (celles de ich, séparées par le yod) n'est pas joint.
אָמַר רָבָא: מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה הָבֵא עָפָר לְסוֹטָה? זָכְתָה — יוֹצֵא מִמֶּנָּה בֵּן כְּאַבְרָהָם אָבִינוּ, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״עָפָר וָאֵפֶר״, לֹא זָכְתָה — תַּחְזוֹר לַעֲפָרָהּ.
Rava a dit : Pourquoi la Torah a-t-elle dit d'apporter de la poussière pour la sota ? Si elle le mérite et se révèle innocente, il sortira d'elle un fils comme notre père Avraham, à propos duquel il est écrit : « poussière et cendre » (Genèse 18, 27). Si elle ne le mérite pas, qu'elle retourne à sa poussière.
דְּרֵישׁ רָבָא: בִּשְׂכַר שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת, אֵפֶר פָּרָה וַעֲפַר סוֹטָה.
Rava a enseigné : En récompense de ce que notre père Avraham a dit : « Et je ne suis que poussière et cendre » (Genèse 18, 27), ses enfants ont mérité deux mitsvot (commandements) : la cendre de la vache rousse et la poussière de la sota.
וְהָאִיכָּא נָמֵי עֲפַר כִּיסּוּי הַדָּם!
Mais il y a aussi la poussière qui sert à recouvrir le sang d'un animal abattu !
הָתָם הֶכְשֵׁר מִצְוָה אִיכָּא, הֲנָאָה לֵיכָּא.
Là, il y a un accessoire de mitsva, mais il n'y a pas de bénéfice qu'elle procure.
דָּרֵשׁ רָבָא: בִּשְׂכַר שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ ״אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל״, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת: חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת וּרְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין.
Rava a enseigné : En récompense de ce que notre père Avraham a dit au roi de Sodome : « Pas même un fil ou une lanière de sandale » (Genèse 14, 23), ses enfants ont mérité deux mitsvot : le fil de tékhélèt (laine teinte en azur, portée sur les franges) et la lanière des téfilines (phylactères).
בִּשְׁלָמָא רְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין, דִּכְתִיב: ״וְרָאוּ כׇּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ״, וְתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: אֵלּוּ תְּפִלִּין שֶׁבָּרֹאשׁ.
On comprend la lanière des téfilines, qui procure un bénéfice, comme il est écrit : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de Hachem est invoqué sur toi » (Deutéronome 28, 10), et il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer le Grand dit : Ce sont les téfilines de la tête.
אֶלָּא חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת, מַאי הִיא? דְּתַנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל מִינֵי צִבְעוֹנִין?
Mais le fil de tékhélèt, quel est-il, c'est-à-dire quel bénéfice procure-t-il ? Car il a été enseigné : Rabbi Méïr disait : En quoi la tékhélèt se distingue-t-elle de toutes les sortes de teintures ?
מִפְּנֵי שֶׁהַתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר״, וּכְתִיב: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״.
C'est que la tékhélèt ressemble à la mer, la mer ressemble au ciel, et le ciel ressemble au Trône de gloire, comme il est dit : « Ils virent le D.ieu d'Israël, et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir, et comme l'essence même du ciel en pureté » (Exode 24, 10), et il est écrit : « Comme l'aspect d'une pierre de saphir, la forme d'un trône » (Ezéchiel 1, 26).
מַתְנִי׳ אֵינוֹ כּוֹתֵב לֹא עַל הַלּוּחַ, וְלֹא עַל הַנְּיָיר, וְלֹא עַל
MICHNA : Le Cohen n'écrit le rouleau ni sur une tablette de bois, ni sur du papier fait d'herbes, ni sur

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ בָּא לוֹ לִכְתּוֹב אֶת הַמְּגִילָּה, מֵאֵיזֶה מָקוֹם הוּא כּוֹתֵב?
MICHNA : Lorsqu'il vient écrire le rouleau de la sota (la femme soupçonnée d'adultère), à partir de quel endroit de la section de la Torah écrit-il ?
מִ״וְאִם לֹא שָׁכַב אִישׁ וְגוֹ׳ וְאַתְּ כִּי שָׂטִית תַּחַת אִישֵׁךְ״,
Il commence à partir de : « Si aucun homme n'a couché avec toi… (Nombres 5, 19), etc., mais toi, si tu as dévié sous l'autorité de ton mari » (Nombres 5, 20),
וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה״. וְכוֹתֵב: ״יִתֵּן ה׳ אוֹתָךְ לְאָלָה וְלִשְׁבֻעָה. וּבָאוּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים הָאֵלֶּה בְּמֵעַיִךְ לַצְבּוֹת בֶּטֶן וְלַנְפִּל יָרֵךְ״. וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְאָמְרָה הָאִשָּׁה אָמֵן אָמֵן״.
et il n'écrit pas le début du verset suivant : « Le Cohen fera jurer la femme » (Nombres 5, 21). Et il écrit : « Que Hachem fasse de toi une malédiction et un serment au milieu de ton peuple… Et que ces eaux qui apportent la malédiction entrent dans tes entrailles pour faire gonfler le ventre et faire tomber la cuisse » (Nombres 5, 21-22). Et il n'écrit pas la fin du verset : « Et la femme dira : Amen, amen. »
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא הָיָה מַפְסִיק.
Rabbi Yossé dit : Il n'interrompait pas le texte, mais écrivait toute la section sans aucune omission.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל עַצְמוֹ אֵינוֹ כּוֹתֵב אֶלָּא ״יִתֵּן ה׳ אוֹתָךְ לְאָלָה וְלִשְׁבֻעָה וְגוֹ׳ וּבָאוּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים הָאֵלֶּה בְּמֵעַיִךְ וְגוֹ׳״. וְאֵינוֹ כּוֹתֵב ״וְאָמְרָה הָאִשָּׁה אָמֵן אָמֵן״.
Rabbi Yehouda dit : Il n'écrit absolument rien d'autre que : « Que Hachem fasse de toi une malédiction et un serment, etc. Et que ces eaux qui apportent la malédiction entrent dans tes entrailles, etc. » Et il n'écrit pas : « Et la femme dira : Amen, amen. »
גְּמָ׳ בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? בְּהַאי קְרָא קָמִיפַּלְגִי: ״וְכָתַב אֶת הָאָלוֹת הָאֵלֶּה הַכֹּהֵן בַּסֵּפֶר״.
GUEMARA : Sur quoi divergent-ils ? C'est sur ce verset qu'ils divergent : « Le Cohen écrira ces malédictions dans le rouleau » (Nombres 5, 23).
רַבִּי מֵאִיר סָבַר: ״אָלוֹת״ — אָלוֹת מַמָּשׁ. ״הָאָלוֹת״ — לְרַבּוֹת קְלָלוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת בְּרָכוֹת. ״אֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת שֶׁבְּמִשְׁנֵה תוֹרָה. ״הָאֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת אָמֵן.
Rabbi Méïr, auteur de l'opinion anonyme de la Michna, estime : le mot « malédictions » (alot) désigne les malédictions proprement dites. L'article dans « les malédictions » (ha'alot) vient inclure les malédictions qui découlent des bénédictions (celles qui se déduisent de : « tu seras innocentée de ces eaux amères »). Le mot « ces » (élé) vient exclure les malédictions du Michné Torah (le Deutéronome). L'article dans « celles-ci » (ha'élé) vient exclure les injonctions et les acceptations par « amen ».
וְרַבִּי יוֹסֵי: כּוּלְּהוּ כִּדְקָאָמְרַתְּ, ״אֶת״ — לְרַבּוֹת צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת.
Et Rabbi Yossé répond : tout est comme tu l'as dit, Rabbi Méïr, mais le mot « èt » du verset vient inclure les injonctions et les acceptations.
וְרַבִּי מֵאִיר — אֶתִּים לָא דָּרֵישׁ.
Et Rabbi Méïr, pourquoi ne l'admet-il pas ? Il n'interprète pas les « èt ».
וְרַבִּי יְהוּדָה — כּוּלְּהוּ בְּמִיעוּטֵי דָּרֵישׁ לְהוּ. ״אָלוֹת״ — אָלוֹת מַמָּשׁ. ״הָאָלוֹת״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמַת בְּרָכוֹת. ״אֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי קְלָלוֹת שֶׁבְּמִשְׁנֵה תוֹרָה. ״הָאֵלֶּה״ — לְמַעוֹטֵי צַוּוֹאוֹת וְקַבָּלוֹת.
Et Rabbi Yehouda les interprète tous comme des restrictions : le mot « malédictions » désigne les malédictions proprement dites. L'article dans « les malédictions » vient exclure les malédictions qui découlent des bénédictions. Le mot « ces » vient exclure les malédictions du Michné Torah. L'article dans « celles-ci » vient exclure les injonctions et les acceptations.
וְרַבִּי מֵאִיר, מַאי שְׁנָא הַאי הֵי דִּמְרַבֵּי בֵּיהּ, וּמַאי שְׁנָא הַאי הֵי דְּמַעֵיט בֵּיהּ?
Et selon Rabbi Méïr, en quoi ce hé (de ha'alot) diffère-t-il, pour qu'il serve à inclure, et en quoi ce hé (de ha'élé) diffère-t-il, pour qu'il serve à exclure ?
הֵי דְּגַבֵּי(ה ד)רִיבּוּיָא — רִיבּוּיָא (הִיא), הֵי דְּגַבֵּי(ה ד)מִיעוּטָא — מִיעוּטָא.
Réponse : le hé qui est auprès d'une inclusion est une inclusion (le mot alot étant lui-même inclusif), et le hé qui est auprès d'une restriction est une restriction (le mot élé étant lui-même restrictif).
וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר מִכְּלָל לָאו אַתָּה שׁוֹמֵעַ הֵן?
Mais voici que Rabbi Méïr n'admet pas le principe selon lequel, d'une formulation négative, tu entends le positif ! Pourquoi donc la malédiction se déduirait-elle de la bénédiction ?
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם: ״הִנָּקִי״ כְּתִיב.
Rabbi Tan'houm a dit : « Tu seras innocentée » (hinnaki) est écrit sans yod (Nombres 5, 19), ce qui permet de lire 'hinnaki : « étrangle-toi ». La bénédiction contient ainsi elle-même une malédiction explicite.
דָּרֵישׁ רַבִּי עֲקִיבָא: אִישׁ וְאִשָּׁה זָכוּ — שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶן. לֹא זָכוּ — אֵשׁ אוֹכַלְתָּן.
Rabbi Akiva a enseigné : L'homme (ich) et la femme (icha), s'ils le méritent, la Chekhina (la Présence divine) réside entre eux, car le yod de ich et le hé de icha forment le Nom divin. S'ils ne le méritent pas, le Nom se retire, il reste èch de part et d'autre, et un feu les consume.
אָמַר רָבָא: וּדְאִשָּׁה עֲדִיפָא מִדְּאִישׁ, מַאי טַעְמָא — הַאי מְצָרֵף, וְהַאי לָא מְצָרֵף.
Rava a dit : Et celui de la femme est plus fort que celui de l'homme. Quelle en est la raison ? Celui-ci (les lettres alef et chin de icha) est joint, et celui-là (celles de ich, séparées par le yod) n'est pas joint.
אָמַר רָבָא: מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה הָבֵא עָפָר לְסוֹטָה? זָכְתָה — יוֹצֵא מִמֶּנָּה בֵּן כְּאַבְרָהָם אָבִינוּ, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״עָפָר וָאֵפֶר״, לֹא זָכְתָה — תַּחְזוֹר לַעֲפָרָהּ.
Rava a dit : Pourquoi la Torah a-t-elle dit d'apporter de la poussière pour la sota ? Si elle le mérite et se révèle innocente, il sortira d'elle un fils comme notre père Avraham, à propos duquel il est écrit : « poussière et cendre » (Genèse 18, 27). Si elle ne le mérite pas, qu'elle retourne à sa poussière.
דְּרֵישׁ רָבָא: בִּשְׂכַר שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ ״וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר״, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת, אֵפֶר פָּרָה וַעֲפַר סוֹטָה.
Rava a enseigné : En récompense de ce que notre père Avraham a dit : « Et je ne suis que poussière et cendre » (Genèse 18, 27), ses enfants ont mérité deux mitsvot (commandements) : la cendre de la vache rousse et la poussière de la sota.
וְהָאִיכָּא נָמֵי עֲפַר כִּיסּוּי הַדָּם!
Mais il y a aussi la poussière qui sert à recouvrir le sang d'un animal abattu !
הָתָם הֶכְשֵׁר מִצְוָה אִיכָּא, הֲנָאָה לֵיכָּא.
Là, il y a un accessoire de mitsva, mais il n'y a pas de bénéfice qu'elle procure.
דָּרֵשׁ רָבָא: בִּשְׂכַר שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ ״אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל״, זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת: חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת וּרְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין.
Rava a enseigné : En récompense de ce que notre père Avraham a dit au roi de Sodome : « Pas même un fil ou une lanière de sandale » (Genèse 14, 23), ses enfants ont mérité deux mitsvot : le fil de tékhélèt (laine teinte en azur, portée sur les franges) et la lanière des téfilines (phylactères).
בִּשְׁלָמָא רְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין, דִּכְתִיב: ״וְרָאוּ כׇּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה׳ נִקְרָא עָלֶיךָ״, וְתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: אֵלּוּ תְּפִלִּין שֶׁבָּרֹאשׁ.
On comprend la lanière des téfilines, qui procure un bénéfice, comme il est écrit : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de Hachem est invoqué sur toi » (Deutéronome 28, 10), et il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer le Grand dit : Ce sont les téfilines de la tête.
אֶלָּא חוּט שֶׁל תְּכֵלֶת, מַאי הִיא? דְּתַנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מָה נִשְׁתַּנָּה תְּכֵלֶת מִכׇּל מִינֵי צִבְעוֹנִין?
Mais le fil de tékhélèt, quel est-il, c'est-à-dire quel bénéfice procure-t-il ? Car il a été enseigné : Rabbi Méïr disait : En quoi la tékhélèt se distingue-t-elle de toutes les sortes de teintures ?
מִפְּנֵי שֶׁהַתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לַיָּם, וְיָם דּוֹמֶה לָרָקִיעַ, וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר״, וּכְתִיב: ״כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא״.
C'est que la tékhélèt ressemble à la mer, la mer ressemble au ciel, et le ciel ressemble au Trône de gloire, comme il est dit : « Ils virent le D.ieu d'Israël, et sous Ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir, et comme l'essence même du ciel en pureté » (Exode 24, 10), et il est écrit : « Comme l'aspect d'une pierre de saphir, la forme d'un trône » (Ezéchiel 1, 26).
מַתְנִי׳ אֵינוֹ כּוֹתֵב לֹא עַל הַלּוּחַ, וְלֹא עַל הַנְּיָיר, וְלֹא עַל
MICHNA : Le Cohen n'écrit le rouleau ni sur une tablette de bois, ni sur du papier fait d'herbes, ni sur

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