Chevouot 32a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי הַתּוֹבֵעַ!
jusqu'à ce qu'ils entendent la demande de témoigner directement de la bouche du demandeur ! Pourquoi donc Chmouel avait-il besoin de l'énoncer ?
רָץ אַחֲרֵיהֶן אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּרָץ אַחֲרֵיהֶן – כְּמַאן דְּאָמַר לְהוּ דָּמֵי; קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara (discussion des Amoraïm sur la Michna) répond : le cas où le demandeur court derrière eux, il — Chmouel — en avait besoin ; car il te serait venu à l'esprit de dire : puisqu'il court derrière eux, cela équivaut à celui qui le leur a dit expressément. Il nous enseigne donc que, même si son intention est claire, les témoins ne sont passibles que s'il le leur dit explicitement.
וְהָא נָמֵי תְּנֵינָא: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת כֵּיצַד? אָמַר לְעֵדִים ״בּוֹאוּ וְהַעִידוּנִי״, ״שְׁבוּעָה״ כּוּ׳ – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא!
La Guemara objecte : mais cela aussi, nous l'avons appris dans la Michna : le serment de témoignage, comment entraîne-t-il le sacrifice ? S'il a dit aux témoins : « Venez et témoignez pour moi », et qu'ils ont répondu : « Serment que nous ne savons rien », etc. On en déduit : s'il a dit, oui, ils sont passibles ; s'il n'a pas dit, non !
״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא.
La Guemara rejette cette preuve : « a dit » n'est pas à prendre au sens strict : il en irait de même s'il avait exprimé sa demande sans parole.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, גַּבֵּי פִּקָּדוֹן דְּקָתָנֵי: שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן כֵּיצַד? אָמַר לוֹ: ״תֵּן לִי פִּקָּדוֹן שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״ ; הָכָא נָמֵי – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא?! הָא ״וְכִחֶשׁ בַּעֲמִיתוֹ״ כֹּל דְּהוּ!
Car si tu ne dis pas cela, et que tu soutiens que l'expression de la Michna est précise, alors à propos du dépôt, où il est enseigné (36b) : le serment du dépôt, comment entraîne-t-il le sacrifice ? S'il lui a dit : « Donne-moi le dépôt que j'ai entre tes mains », dirais-tu ici aussi que s'il a dit, oui, il est passible, et que s'il n'a pas dit, non ?! Or le verset « et il nie envers son prochain » (Lévitique 5, 21) rend le dépositaire passible pour toute négation, quelle qu'elle soit !
אֶלָּא ״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא; הָכָא נָמֵי לָאו דַּוְקָא.
Mais alors, pour le dépôt, « a dit » n'est pas à prendre au sens strict ; ici aussi, pour le serment de témoignage, ce n'est pas à prendre au sens strict.
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – תְּנָא הָתָם אַטּוּ הָכָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא ״אָמַר״ דְּהָתָם דַּוְקָא וְלָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – ״אָמַר״ ״אָמַר״ לְמָה לִי לְמִיתְנְיַיהּ?
La Guemara demande : qu'est-ce que cette comparaison ? Cela se comprend si tu dis que le « a dit » d'ici, pour le serment de témoignage, est au sens strict : le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) a enseigné là-bas, pour le dépôt, la même expression à cause d'ici, par souci d'uniformité. Mais si tu dis que ni le « a dit » de là-bas n'est au sens strict, ni le « a dit » d'ici n'est au sens strict, « a dit », « a dit », pourquoi ai-je besoin de l'enseigner ?
דִּלְמָא אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara répond : peut-être le Tanna nous enseigne-t-il simplement la manière habituelle dont la chose se passe : d'ordinaire, on formule sa demande en paroles. La Michna ne prouve donc rien, et l'enseignement de Chmouel reste nécessaire.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל: רָאוּהוּ שֶׁבָּא אַחֲרֵיהֶן, אָמְרוּ לוֹ: ״מָה אַתָּה בָּא אַחֲרֵינוּ? שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״ – פְּטוּרִין. וְאִם בְּפִקָּדוֹן – חַיָּיבִים.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) conformément à Chmouel : s'ils ont vu le demandeur venir derrière eux et lui ont dit : « Pourquoi viens-tu derrière nous ? Serment que nous ne connaissons pas de témoignage pour toi », ils sont exempts. Et si c'est à propos d'un dépôt, c'est-à-dire si le propriétaire poursuit les dépositaires et qu'ils nient, ils sont passibles, car on est passible pour toute négation d'un dépôt.
הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים כּוּ׳.
La Michna a enseigné : s'il les a adjurés cinq fois, hors du tribunal, et qu'ils ont nié au tribunal, ils sont passibles pour chaque serment, etc.
מְנָלַן דְּאַכְּפִירָה בְּבֵית דִּין הוּא דִּמְחַיְּיבִי, אַחוּץ לְבֵית דִּין לָא מִחַיְּיבִי?
La Guemara demande : d'où savons-nous que c'est pour la négation au tribunal qu'ils sont passibles, et que pour une négation hors du tribunal ils ne sont pas passibles ?
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ״ – לֹא אָמַרְתִּי לְךָ אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁאִילּוּ מַגִּיד זֶה, מִתְחַיֵּיב זֶה מָמוֹן.
Abayé a dit : le verset dit : « s'il ne déclare pas, il portera sa faute » (Lévitique 5, 1) : je ne te l'ai dit que là où, si celui-ci déclarait, celui-là deviendrait redevable d'argent, c'est-à-dire au tribunal.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אִי הָכִי, אֵימָא שְׁבוּעָה גּוּפַאּ – בְּבֵית דִּין אֵין, וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין לָא!
Rav Pappa a dit à Abayé : s'il en est ainsi, dis que c'est le serment lui-même qui est concerné : prêté au tribunal, oui, il rend passible, et prêté hors du tribunal, non !
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״לְאַחַת״ – לְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּבֵית דִּין, מִי מְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת?! וְהָתְנַן: הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים בִּפְנֵי בֵּית דִּין וְכָפְרוּ – אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא אַחַת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְאֵינָם יְכוֹלִין לַחְזוֹר וּלְהוֹדוֹת. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁבוּעָה – חוּץ לְבֵית דִּין, כְּפִירָה – בְּבֵית דִּין?
Abayé répond : cela ne te vient pas à l'esprit, car il a été enseigné dans une baraïta : « de l'une » (Lévitique 5, 5) vient pour rendre passible pour chacune et chacune des fautes. Or, s'il te venait à l'esprit que le serment doit être prêté au tribunal, serait-il passible pour chacun et chacun des serments ?! Mais nous avons appris dans la Michna : s'il les a adjurés cinq fois devant le tribunal et qu'ils ont nié, ils ne sont passibles que d'un seul sacrifice. Rabbi Chimon a dit : quelle en est la raison ? Puisqu'ils ne peuvent plus revenir sur leur négation et reconnaître. Mais alors, n'en déduis-tu pas que le serment se fait hors du tribunal, et la négation au tribunal ?
כָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן כְּאַחַת – חַיָּיבִין. הָא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם?
La Michna a enseigné : s'ils ont nié tous deux ensemble, ils sont passibles. La Guemara demande : mais il est impossible de faire coïncider exactement deux événements !
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מַנִּי – רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּאָמַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.
Rav 'Hisda a dit : selon qui est cet enseignement ? C'est Rabbi Yossé HaGuelili, qui dit qu'il est possible de faire coïncider exactement deux événements.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כְּגוֹן שֶׁכָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר – וְתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי.
Rabbi Yo'hanan a dit : tu peux même dire que c'est l'avis des Sages qui divergent de Rabbi Yossé HaGuelili : il s'agit d'un cas où tous deux ont nié dans l'intervalle d'une parole — le temps de prononcer une courte formule —, et ce qui se fait dans l'intervalle d'une parole équivaut à la parole elle-même. Bien que les deux négations ne coïncident pas exactement, elles sont considérées comme simultanées.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּיפְתִּי לְרָבִינָא: מִכְּדִי תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כַּמָּה הָוֵי – כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לָרַב, אִיכָּא דְּאָמְרִי: כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לַתַּלְמִיד; עַד דְּאָמְרִי ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״, טוּבָא הָוֵי! אֲמַר לֵיהּ: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד תּוֹךְ דִּיבּוּרוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.
Rav A'ha de Difti a dit à Ravina : en définitive, combien dure l'intervalle d'une parole ? Le temps de la salutation d'un élève à son maître (« Chalom alékha, Rabbi »). Certains disent : le temps de la salutation du maître à l'élève (« Chalom alékha »). Le temps qu'ils disent : « Serment que nous ne connaissons pas de témoignage pour toi », c'est bien plus long ! Ravina lui a dit : il s'agit d'un cas où chacun et chacun commence à parler dans l'intervalle de parole de son compagnon, à compter de la fin de la phrase de celui-ci.
בְּזֶה אַחַר זֶה – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב וְהַשֵּׁנִי פָּטוּר. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא – דְּתַנְיָא: מַשְׁבִּיעַ עֵד אֶחָד – פָּטוּר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מְחַיֵּיב.
La Michna a enseigné : s'ils ont nié l'un après l'autre, le premier est passible et le second est exempt, car une fois que le premier a nié, le second n'est plus qu'un témoin isolé, dont le témoignage ne suffit pas. La Michna n'est pas conforme à ce Tanna-ci, car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui adjure un seul témoin — le témoin est exempt ; et Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon le rend passible.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – דְּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אָתֵא – לִשְׁבוּעָה הוּא דְּקָא אָתֵא; וּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אֲתָא – לְמָמוֹנָא קָא אָתֵא?
Disons qu'ils divergent sur ceci : un Maître (le premier Tanna) pense qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour le serment qu'il vient — il oblige seulement le défendeur à prêter serment ; et un Maître (Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon) pense qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour l'argent qu'il vient ?
וְתִיסְבְּרָא?! הָאָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
La Guemara rejette : et peux-tu le penser ?! Abayé n'a-t-il pas dit : tous reconnaissent à propos du témoin de la sota (femme soupçonnée d'adultère), tous reconnaissent à propos des témoins de la sota, et il y a divergence à propos des témoins de la sota ; tous reconnaissent à propos d'un témoin unique, et tous reconnaissent à propos d'un témoin dont la partie adverse est suspecte quant au serment. Ces cas seront expliqués plus loin ; il en ressort que le témoin unique peut rendre passible même selon les Sages.
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא עֵד אֶחָד כִּי אָתֵי – לִשְׁבוּעָה קָא אָתֵי; וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: מָר סָבַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן – כְּמָמוֹן דָּמֵי, וּמָר סָבַר לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי.
Mais alors, tous pensent qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour le serment qu'il vient ; et ici, ils divergent sur ceci : un Maître (Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon) pense qu'une chose qui cause une perte d'argent équivaut à de l'argent, car le défendeur préférera parfois payer plutôt que de jurer ; et un Maître (le premier Tanna) pense qu'elle n'équivaut pas à de l'argent.
גּוּפָא – אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
Revenons au sujet lui-même. Abayé a dit : tous reconnaissent à propos du témoin de la sota, tous reconnaissent à propos des témoins de la sota, et il y a divergence à propos des témoins de la sota ; tous reconnaissent à propos d'un témoin unique, et tous reconnaissent à propos d'un témoin dont la partie adverse est suspecte quant au serment.
הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה – שֶׁחַיָּיב, בְּעֵד טוּמְאָה; דְּרַחֲמָנָא הֵימְנֵיהּ, דִּכְתִיב ״וְעֵד אֵין בָּהּ״ – כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ.
Tous reconnaissent à propos du témoin de la sota qu'il est passible, s'agissant du témoin d'impureté, qui atteste que la femme, avertie par son mari puis isolée avec l'homme désigné, a eu une relation avec lui ; car le Miséricordieux lui a accordé crédit, comme il est écrit : « et il n'y a pas de témoin contre elle » (Nombres 5, 13) : tout témoin qu'il y a contre elle suffit à l'interdire à son mari et à lui faire perdre sa ketouba (contrat de mariage). Ce témoin porte donc directement sur de l'argent.
וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה – שֶׁפָּטוּר, בְּעֵדֵי קִינּוּי; דְּהָוֵה גּוֹרֵם דְּגוֹרֵם.
Et tous reconnaissent à propos des témoins de la sota que chacun est exempt, s'agissant des témoins d'avertissement, qui attestent que le mari l'a mise en garde ; car c'est la cause d'une cause de la perte d'argent : il faudrait encore des témoins d'isolement, puis un témoin de la faute ou l'épreuve des eaux amères.

Chevouot 32b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי הַתּוֹבֵעַ!
jusqu'à ce qu'ils entendent la demande de témoigner directement de la bouche du demandeur ! Pourquoi donc Chmouel avait-il besoin de l'énoncer ?
רָץ אַחֲרֵיהֶן אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּרָץ אַחֲרֵיהֶן – כְּמַאן דְּאָמַר לְהוּ דָּמֵי; קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara (discussion des Amoraïm sur la Michna) répond : le cas où le demandeur court derrière eux, il — Chmouel — en avait besoin ; car il te serait venu à l'esprit de dire : puisqu'il court derrière eux, cela équivaut à celui qui le leur a dit expressément. Il nous enseigne donc que, même si son intention est claire, les témoins ne sont passibles que s'il le leur dit explicitement.
וְהָא נָמֵי תְּנֵינָא: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת כֵּיצַד? אָמַר לְעֵדִים ״בּוֹאוּ וְהַעִידוּנִי״, ״שְׁבוּעָה״ כּוּ׳ – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא!
La Guemara objecte : mais cela aussi, nous l'avons appris dans la Michna : le serment de témoignage, comment entraîne-t-il le sacrifice ? S'il a dit aux témoins : « Venez et témoignez pour moi », et qu'ils ont répondu : « Serment que nous ne savons rien », etc. On en déduit : s'il a dit, oui, ils sont passibles ; s'il n'a pas dit, non !
״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא.
La Guemara rejette cette preuve : « a dit » n'est pas à prendre au sens strict : il en irait de même s'il avait exprimé sa demande sans parole.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, גַּבֵּי פִּקָּדוֹן דְּקָתָנֵי: שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן כֵּיצַד? אָמַר לוֹ: ״תֵּן לִי פִּקָּדוֹן שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״ ; הָכָא נָמֵי – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא?! הָא ״וְכִחֶשׁ בַּעֲמִיתוֹ״ כֹּל דְּהוּ!
Car si tu ne dis pas cela, et que tu soutiens que l'expression de la Michna est précise, alors à propos du dépôt, où il est enseigné (36b) : le serment du dépôt, comment entraîne-t-il le sacrifice ? S'il lui a dit : « Donne-moi le dépôt que j'ai entre tes mains », dirais-tu ici aussi que s'il a dit, oui, il est passible, et que s'il n'a pas dit, non ?! Or le verset « et il nie envers son prochain » (Lévitique 5, 21) rend le dépositaire passible pour toute négation, quelle qu'elle soit !
אֶלָּא ״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא; הָכָא נָמֵי לָאו דַּוְקָא.
Mais alors, pour le dépôt, « a dit » n'est pas à prendre au sens strict ; ici aussi, pour le serment de témoignage, ce n'est pas à prendre au sens strict.
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – תְּנָא הָתָם אַטּוּ הָכָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא ״אָמַר״ דְּהָתָם דַּוְקָא וְלָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – ״אָמַר״ ״אָמַר״ לְמָה לִי לְמִיתְנְיַיהּ?
La Guemara demande : qu'est-ce que cette comparaison ? Cela se comprend si tu dis que le « a dit » d'ici, pour le serment de témoignage, est au sens strict : le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) a enseigné là-bas, pour le dépôt, la même expression à cause d'ici, par souci d'uniformité. Mais si tu dis que ni le « a dit » de là-bas n'est au sens strict, ni le « a dit » d'ici n'est au sens strict, « a dit », « a dit », pourquoi ai-je besoin de l'enseigner ?
דִּלְמָא אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara répond : peut-être le Tanna nous enseigne-t-il simplement la manière habituelle dont la chose se passe : d'ordinaire, on formule sa demande en paroles. La Michna ne prouve donc rien, et l'enseignement de Chmouel reste nécessaire.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל: רָאוּהוּ שֶׁבָּא אַחֲרֵיהֶן, אָמְרוּ לוֹ: ״מָה אַתָּה בָּא אַחֲרֵינוּ? שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״ – פְּטוּרִין. וְאִם בְּפִקָּדוֹן – חַיָּיבִים.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) conformément à Chmouel : s'ils ont vu le demandeur venir derrière eux et lui ont dit : « Pourquoi viens-tu derrière nous ? Serment que nous ne connaissons pas de témoignage pour toi », ils sont exempts. Et si c'est à propos d'un dépôt, c'est-à-dire si le propriétaire poursuit les dépositaires et qu'ils nient, ils sont passibles, car on est passible pour toute négation d'un dépôt.
הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים כּוּ׳.
La Michna a enseigné : s'il les a adjurés cinq fois, hors du tribunal, et qu'ils ont nié au tribunal, ils sont passibles pour chaque serment, etc.
מְנָלַן דְּאַכְּפִירָה בְּבֵית דִּין הוּא דִּמְחַיְּיבִי, אַחוּץ לְבֵית דִּין לָא מִחַיְּיבִי?
La Guemara demande : d'où savons-nous que c'est pour la négation au tribunal qu'ils sont passibles, et que pour une négation hors du tribunal ils ne sont pas passibles ?
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ״ – לֹא אָמַרְתִּי לְךָ אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁאִילּוּ מַגִּיד זֶה, מִתְחַיֵּיב זֶה מָמוֹן.
Abayé a dit : le verset dit : « s'il ne déclare pas, il portera sa faute » (Lévitique 5, 1) : je ne te l'ai dit que là où, si celui-ci déclarait, celui-là deviendrait redevable d'argent, c'est-à-dire au tribunal.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אִי הָכִי, אֵימָא שְׁבוּעָה גּוּפַאּ – בְּבֵית דִּין אֵין, וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין לָא!
Rav Pappa a dit à Abayé : s'il en est ainsi, dis que c'est le serment lui-même qui est concerné : prêté au tribunal, oui, il rend passible, et prêté hors du tribunal, non !
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״לְאַחַת״ – לְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּבֵית דִּין, מִי מְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת?! וְהָתְנַן: הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים בִּפְנֵי בֵּית דִּין וְכָפְרוּ – אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא אַחַת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְאֵינָם יְכוֹלִין לַחְזוֹר וּלְהוֹדוֹת. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁבוּעָה – חוּץ לְבֵית דִּין, כְּפִירָה – בְּבֵית דִּין?
Abayé répond : cela ne te vient pas à l'esprit, car il a été enseigné dans une baraïta : « de l'une » (Lévitique 5, 5) vient pour rendre passible pour chacune et chacune des fautes. Or, s'il te venait à l'esprit que le serment doit être prêté au tribunal, serait-il passible pour chacun et chacun des serments ?! Mais nous avons appris dans la Michna : s'il les a adjurés cinq fois devant le tribunal et qu'ils ont nié, ils ne sont passibles que d'un seul sacrifice. Rabbi Chimon a dit : quelle en est la raison ? Puisqu'ils ne peuvent plus revenir sur leur négation et reconnaître. Mais alors, n'en déduis-tu pas que le serment se fait hors du tribunal, et la négation au tribunal ?
כָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן כְּאַחַת – חַיָּיבִין. הָא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם?
La Michna a enseigné : s'ils ont nié tous deux ensemble, ils sont passibles. La Guemara demande : mais il est impossible de faire coïncider exactement deux événements !
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מַנִּי – רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּאָמַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.
Rav 'Hisda a dit : selon qui est cet enseignement ? C'est Rabbi Yossé HaGuelili, qui dit qu'il est possible de faire coïncider exactement deux événements.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כְּגוֹן שֶׁכָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר – וְתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי.
Rabbi Yo'hanan a dit : tu peux même dire que c'est l'avis des Sages qui divergent de Rabbi Yossé HaGuelili : il s'agit d'un cas où tous deux ont nié dans l'intervalle d'une parole — le temps de prononcer une courte formule —, et ce qui se fait dans l'intervalle d'une parole équivaut à la parole elle-même. Bien que les deux négations ne coïncident pas exactement, elles sont considérées comme simultanées.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּיפְתִּי לְרָבִינָא: מִכְּדִי תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כַּמָּה הָוֵי – כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לָרַב, אִיכָּא דְּאָמְרִי: כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לַתַּלְמִיד; עַד דְּאָמְרִי ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״, טוּבָא הָוֵי! אֲמַר לֵיהּ: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד תּוֹךְ דִּיבּוּרוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.
Rav A'ha de Difti a dit à Ravina : en définitive, combien dure l'intervalle d'une parole ? Le temps de la salutation d'un élève à son maître (« Chalom alékha, Rabbi »). Certains disent : le temps de la salutation du maître à l'élève (« Chalom alékha »). Le temps qu'ils disent : « Serment que nous ne connaissons pas de témoignage pour toi », c'est bien plus long ! Ravina lui a dit : il s'agit d'un cas où chacun et chacun commence à parler dans l'intervalle de parole de son compagnon, à compter de la fin de la phrase de celui-ci.
בְּזֶה אַחַר זֶה – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב וְהַשֵּׁנִי פָּטוּר. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא – דְּתַנְיָא: מַשְׁבִּיעַ עֵד אֶחָד – פָּטוּר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מְחַיֵּיב.
La Michna a enseigné : s'ils ont nié l'un après l'autre, le premier est passible et le second est exempt, car une fois que le premier a nié, le second n'est plus qu'un témoin isolé, dont le témoignage ne suffit pas. La Michna n'est pas conforme à ce Tanna-ci, car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui adjure un seul témoin — le témoin est exempt ; et Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon le rend passible.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – דְּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אָתֵא – לִשְׁבוּעָה הוּא דְּקָא אָתֵא; וּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אֲתָא – לְמָמוֹנָא קָא אָתֵא?
Disons qu'ils divergent sur ceci : un Maître (le premier Tanna) pense qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour le serment qu'il vient — il oblige seulement le défendeur à prêter serment ; et un Maître (Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon) pense qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour l'argent qu'il vient ?
וְתִיסְבְּרָא?! הָאָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
La Guemara rejette : et peux-tu le penser ?! Abayé n'a-t-il pas dit : tous reconnaissent à propos du témoin de la sota (femme soupçonnée d'adultère), tous reconnaissent à propos des témoins de la sota, et il y a divergence à propos des témoins de la sota ; tous reconnaissent à propos d'un témoin unique, et tous reconnaissent à propos d'un témoin dont la partie adverse est suspecte quant au serment. Ces cas seront expliqués plus loin ; il en ressort que le témoin unique peut rendre passible même selon les Sages.
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא עֵד אֶחָד כִּי אָתֵי – לִשְׁבוּעָה קָא אָתֵי; וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: מָר סָבַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן – כְּמָמוֹן דָּמֵי, וּמָר סָבַר לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי.
Mais alors, tous pensent qu'un témoin unique, lorsqu'il vient, c'est pour le serment qu'il vient ; et ici, ils divergent sur ceci : un Maître (Rabbi Élazar fils de Rabbi Chimon) pense qu'une chose qui cause une perte d'argent équivaut à de l'argent, car le défendeur préférera parfois payer plutôt que de jurer ; et un Maître (le premier Tanna) pense qu'elle n'équivaut pas à de l'argent.
גּוּפָא – אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
Revenons au sujet lui-même. Abayé a dit : tous reconnaissent à propos du témoin de la sota, tous reconnaissent à propos des témoins de la sota, et il y a divergence à propos des témoins de la sota ; tous reconnaissent à propos d'un témoin unique, et tous reconnaissent à propos d'un témoin dont la partie adverse est suspecte quant au serment.
הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה – שֶׁחַיָּיב, בְּעֵד טוּמְאָה; דְּרַחֲמָנָא הֵימְנֵיהּ, דִּכְתִיב ״וְעֵד אֵין בָּהּ״ – כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ.
Tous reconnaissent à propos du témoin de la sota qu'il est passible, s'agissant du témoin d'impureté, qui atteste que la femme, avertie par son mari puis isolée avec l'homme désigné, a eu une relation avec lui ; car le Miséricordieux lui a accordé crédit, comme il est écrit : « et il n'y a pas de témoin contre elle » (Nombres 5, 13) : tout témoin qu'il y a contre elle suffit à l'interdire à son mari et à lui faire perdre sa ketouba (contrat de mariage). Ce témoin porte donc directement sur de l'argent.
וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה – שֶׁפָּטוּר, בְּעֵדֵי קִינּוּי; דְּהָוֵה גּוֹרֵם דְּגוֹרֵם.
Et tous reconnaissent à propos des témoins de la sota que chacun est exempt, s'agissant des témoins d'avertissement, qui attestent que le mari l'a mise en garde ; car c'est la cause d'une cause de la perte d'argent : il faudrait encore des témoins d'isolement, puis un témoin de la faute ou l'épreuve des eaux amères.

Chevouot 32b →

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