Chevouot 22a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תִּיפְשׁוֹט דְּבָעֵי רָבָא: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל״ וְאָכַל עָפָר, בְּכַמָּה? תִּפְשׁוֹט עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת! כִּי קָאָמְרִינַן – בְּמִידֵּי דְּבַר אֲכִילָה קָאָמְרִינַן.
Tranche alors la question que Rava a posée : si quelqu'un a dit « Serment que je ne mangerai pas », et qu'il a mangé de la terre, pour quelle quantité est-il passible ? Tranche qu'il n'est passible que lorsqu'il y a la quantité d'une olive (kazayit, mesure minimale de ce qui compte comme manger) ! La Guemara répond : lorsque nous disons dans la Michna qu'on ne trouve pas de cas où l'on soit passible pour moins qu'une mesure, nous parlons d'une chose comestible, et non de la terre.
וַהֲרֵי קוּנָּמוֹת! קוּנָּמוֹת נָמֵי כִּמְפָרֵשׁ דָּמֵי.
La Guemara objecte : mais voici les konamot (vœux par lesquels on s'interdit un objet à la manière d'une offrande), où l'on est passible pour moins qu'une olive ! Elle répond : les konamot aussi sont comme le cas de celui qui précise que toute quantité lui est interdite.
אָמַר לָהֶן: הֵיכָן מָצִינוּ בִּמְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן, שֶׁזֶּה מְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן. וְלָא?! וַהֲרֵי מְגַדֵּף! מְדַבֵּר וְאוֹסֵר קָאָמְרִינַן, וְהַאי מְדַבֵּר וְחוֹטֵא הוּא.
La Michna a enseigné que Rabbi Akiva leur a dit (aux Sages) : où trouvons-nous qu'un homme qui parle apporte une offrande, comme celui-ci qui parle (qui prête serment) et apporte une offrande ? La Guemara s'étonne : et n'en trouve-t-on pas ? Mais voici le blasphémateur, qui, selon Rabbi Akiva, apporte une offrande ! Elle répond : nous parlons de celui qui parle et interdit quelque chose par sa parole, et celui-ci, le blasphémateur, est quelqu'un qui parle et pèche, sans rien interdire.
וַהֲרֵי נָזִיר! מֵבִיא קׇרְבָּנוֹ עַל דִּבּוּרוֹ קָאָמְרִינַן, וְהַאי מֵבִיא קׇרְבָּן – לְאִשְׁתְּרוֹיֵי לֵיהּ חַמְרָא הוּא דְּקָא מַיְיתֵי.
Mais voici le nazir (celui qui a fait vœu d'abstinence), qui s'interdit le vin par la parole et apporte une offrande ! La Guemara répond : nous parlons de celui qui apporte son offrande pour sa parole même, et celui-ci, s'il apporte une offrande à la fin de son naziréat, c'est pour se permettre le vin qu'il l'apporte.
וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ! אוֹסֵר לְעַצְמוֹ קָאָמְרִינַן, וְהַאי אוֹסֵר עַל כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ הוּא.
Mais voici le hékdèch (bien consacré au Temple) : on interdit l'objet par la parole, et celui qui en profite apporte une offrande ! La Guemara répond : nous parlons de celui qui interdit une chose à lui-même, et celui-ci, qui consacre, interdit la chose au monde entier.
הֲרֵי קוּנָּמוֹת! קָסָבַר אֵין מְעִילָה בְּקוּנָּמוֹת.
Mais voici les konamot, où l'on s'interdit une chose à soi seul, et où l'on apporterait une offrande en en profitant ! La Guemara répond : Rabbi Akiva estime qu'il n'y a pas de me'ila (profanation d'un bien consacré, qui oblige à une offrande) pour les konamot.
אָמַר רָבָא: מַחֲלוֹקֶת בִּסְתָם, אֲבָל בִּמְפָרֵשׁ – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. מַאי טַעְמָא? מְפָרֵשׁ נָמֵי כִּבְרִיָּה דָּמֵי.
Rava a dit : la machlokèt (divergence) entre Rabbi Akiva et les Sages porte sur le cas où il a prêté serment sans préciser de quantité, mais lorsqu'il précise que le serment vise toute quantité, tous s'accordent à dire qu'il est passible pour une quantité quelconque. Quelle en est la raison ? Celui qui précise aussi est comme celui qui mange une créature entière, pour laquelle on est passible quelle qu'en soit la taille.
וְאָמַר רָבָא: מַחְלוֹקֶת בְּ״שֶׁלֹּא אוֹכַל״, אֲבָל בְּ״שֶׁלֹּא אֶטְעוֹם״ – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: לִיטְעוֹם נָמֵי – כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי; קָא מַשְׁמַע לַן.
Et Rava a dit : la machlokèt porte sur le cas où il a dit « que je ne mangerai pas », mais s'il a dit « que je ne goûterai pas », tous s'accordent à dire qu'il est passible pour une quantité quelconque. La Guemara demande : c'est évident ! Elle répond : Rava l'a enseigné pour que tu n'ailles pas dire que « goûter » aussi signifie manger, comme le disent les gens ; il nous apprend donc qu'il n'en est rien.
אָמַר רַב פָּפָּא: מַחְלוֹקֶת בִּשְׁבוּעוֹת, אֲבָל בְּקוּנָּמוֹת – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. מַאי טַעְמָא? קוּנָּמוֹת נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא קָא מַדְכַּר שְׁמָא דַּאֲכִילָה, כְּדִמְפָרֵשׁ דָּמֵי.
Rav Pappa a dit : la machlokèt porte sur les serments, mais pour les konamot, tous s'accordent à dire qu'on est passible pour une quantité quelconque. Quelle en est la raison ? Les konamot aussi, puisqu'il n'y mentionne pas le mot « manger », sont comme le cas de celui qui précise toute quantité.
מֵיתִיבִי: שְׁנֵי קוּנָּמוֹת מִצְטָרְפִין, שְׁתֵּי שְׁבוּעוֹת אֵין מִצְטָרְפוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: קוּנָּמוֹת כִּשְׁבוּעוֹת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ חַיָּיב בְּכׇל שֶׁהוּא, לְמָה לִי לְצָרֵף?
On a objecté d'une baraïta : deux konamot s'additionnent pour former une mesure, deux serments ne s'additionnent pas. Rabbi Méïr dit : les konamot sont comme les serments. Or s'il te vient à l'esprit que, pour les konamot, on est passible pour une quantité quelconque, pourquoi ai-je besoin d'additionner ?
דְּאָמַר: ״אֲכִילָה מִזּוֹ עָלַי קוּנָּם״, ״אֲכִילָה מִזּוֹ עָלַי קוּנָּם״. אִי הָכִי, אַמַּאי מִצְטָרְפוֹת? סוֹף סוֹף – זִיל לְהָכָא לֵיכָּא שִׁיעוּרָא, וְזִיל לְהָכָא לֵיכָּא שִׁיעוּרָא! דְּאָמַר: ״אֲכִילָה מִשְּׁתֵּיהֶן עָלַי קוּנָּם״.
La Guemara répond : il s'agit du cas où il a dit : « Manger de celle-ci m'est konam », « Manger de celle-là m'est konam » : puisqu'il a mentionné le manger, il faut une olive. Elle demande : s'il en est ainsi, pourquoi s'additionnent-elles ? En fin de compte, va ici : il n'y a pas la mesure, et va là : il n'y a pas la mesure ! Elle répond : il s'agit du cas où il a dit : « Manger de toutes les deux m'est konam ».
דִּכְוָותַהּ גַּבֵּי שְׁבוּעוֹת – דְּאָמַר: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל מִשְּׁתֵּיהֶן״, אַמַּאי אֵין מִצְטָרְפִין? אָמַר רַב פִּנְחָס: שָׁאנֵי שְׁבוּעוֹת, מִתּוֹךְ שֶׁחֲלוּקוֹת לְחַטָּאוֹת, אֵין מִצְטָרְפוֹת.
La Guemara demande : dans le cas correspondant, à propos des serments, où il a dit : « Serment que je ne mangerai pas de toutes les deux », pourquoi ne s'additionnent-elles pas ? Rav Pin'has a dit : les serments sont différents ; du fait qu'elles se divisent quant aux 'hatatot (offrandes expiatoires), chaque aliment entraînant sa propre offrande, elles ne s'additionnent pas.
אִי הָכִי, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: קוּנָּמוֹת כִּשְׁבוּעוֹת – בִּשְׁלָמָא שְׁבוּעוֹת, הוֹאִיל וַחֲלוּקוֹת לְחַטָּאוֹת; אֶלָּא קוּנָּמוֹת, אַמַּאי לָא? אֵיפוֹךְ – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: שְׁבוּעוֹת כְּקוּנָּמוֹת. וְלֵית לֵיהּ לִדְרַב פִּנְחָס.
S'il en est ainsi, Rabbi Méïr dit : les konamot sont comme les serments. Certes, pour les serments cela se comprend, puisqu'ils se divisent quant aux 'hatatot ; mais les konamot, pourquoi ne s'additionneraient-ils pas ? La Guemara répond : inverse la formule : Rabbi Méïr dit : les serments sont comme les konamot et s'additionnent eux aussi, et il n'admet pas l'enseignement de Rav Pin'has.
רָבִינָא אָמַר: כִּי קָאָמַר רַב פָּפָּא – לְעִנְיַן מַלְקוֹת; כִּי תַּנְיָא הָהִיא – לְעִנְיַן קׇרְבָּן, דְּבָעֵינַן שָׁוֶה פְּרוּטָה.
Ravina a dit : lorsque Rav Pappa a parlé d'une quantité quelconque pour les konamot, c'était à propos de la flagellation (malkot) ; lorsque cette baraïta a été enseignée sur l'addition, c'était à propos de l'offrande de me'ila, pour laquelle il nous faut la valeur d'une perouta (la plus petite pièce de monnaie).
לְמֵימְרָא דְּסָבְרִי רַבָּנַן יֵשׁ מְעִילָה בְּקוּנָּמוֹת?! וְהָתַנְיָא: ״כִּכָּר זוֹ הֶקְדֵּשׁ״, וַאֲכָלָהּ – בֵּין הוּא בֵּין חֲבֵירוֹ מָעַל; לְפִיכָךְ יֵשׁ לָהּ פִּדְיוֹן. ״כִּכָּר זוֹ עָלַי הֶקְדֵּשׁ״ – הֲרֵי הוּא מָעַל, חֲבֵירוֹ לֹא מָעַל; לְפִיכָךְ אֵין לָהּ פִּדְיוֹן. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
La Guemara demande : cela revient à dire que les Sages estiment qu'il y a me'ila pour les konamot ! Or n'a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : si quelqu'un a dit « Ce pain est hékdèch », et l'a mangé, lui comme son prochain ont commis une me'ila ; c'est pourquoi il peut être racheté. S'il a dit « Ce pain m'est hékdèch », lui a commis une me'ila, son prochain n'a pas commis de me'ila ; c'est pourquoi il ne peut pas être racheté. Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

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תִּיפְשׁוֹט דְּבָעֵי רָבָא: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל״ וְאָכַל עָפָר, בְּכַמָּה? תִּפְשׁוֹט עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת! כִּי קָאָמְרִינַן – בְּמִידֵּי דְּבַר אֲכִילָה קָאָמְרִינַן.
Tranche alors la question que Rava a posée : si quelqu'un a dit « Serment que je ne mangerai pas », et qu'il a mangé de la terre, pour quelle quantité est-il passible ? Tranche qu'il n'est passible que lorsqu'il y a la quantité d'une olive (kazayit, mesure minimale de ce qui compte comme manger) ! La Guemara répond : lorsque nous disons dans la Michna qu'on ne trouve pas de cas où l'on soit passible pour moins qu'une mesure, nous parlons d'une chose comestible, et non de la terre.
וַהֲרֵי קוּנָּמוֹת! קוּנָּמוֹת נָמֵי כִּמְפָרֵשׁ דָּמֵי.
La Guemara objecte : mais voici les konamot (vœux par lesquels on s'interdit un objet à la manière d'une offrande), où l'on est passible pour moins qu'une olive ! Elle répond : les konamot aussi sont comme le cas de celui qui précise que toute quantité lui est interdite.
אָמַר לָהֶן: הֵיכָן מָצִינוּ בִּמְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן, שֶׁזֶּה מְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן. וְלָא?! וַהֲרֵי מְגַדֵּף! מְדַבֵּר וְאוֹסֵר קָאָמְרִינַן, וְהַאי מְדַבֵּר וְחוֹטֵא הוּא.
La Michna a enseigné que Rabbi Akiva leur a dit (aux Sages) : où trouvons-nous qu'un homme qui parle apporte une offrande, comme celui-ci qui parle (qui prête serment) et apporte une offrande ? La Guemara s'étonne : et n'en trouve-t-on pas ? Mais voici le blasphémateur, qui, selon Rabbi Akiva, apporte une offrande ! Elle répond : nous parlons de celui qui parle et interdit quelque chose par sa parole, et celui-ci, le blasphémateur, est quelqu'un qui parle et pèche, sans rien interdire.
וַהֲרֵי נָזִיר! מֵבִיא קׇרְבָּנוֹ עַל דִּבּוּרוֹ קָאָמְרִינַן, וְהַאי מֵבִיא קׇרְבָּן – לְאִשְׁתְּרוֹיֵי לֵיהּ חַמְרָא הוּא דְּקָא מַיְיתֵי.
Mais voici le nazir (celui qui a fait vœu d'abstinence), qui s'interdit le vin par la parole et apporte une offrande ! La Guemara répond : nous parlons de celui qui apporte son offrande pour sa parole même, et celui-ci, s'il apporte une offrande à la fin de son naziréat, c'est pour se permettre le vin qu'il l'apporte.
וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ! אוֹסֵר לְעַצְמוֹ קָאָמְרִינַן, וְהַאי אוֹסֵר עַל כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ הוּא.
Mais voici le hékdèch (bien consacré au Temple) : on interdit l'objet par la parole, et celui qui en profite apporte une offrande ! La Guemara répond : nous parlons de celui qui interdit une chose à lui-même, et celui-ci, qui consacre, interdit la chose au monde entier.
הֲרֵי קוּנָּמוֹת! קָסָבַר אֵין מְעִילָה בְּקוּנָּמוֹת.
Mais voici les konamot, où l'on s'interdit une chose à soi seul, et où l'on apporterait une offrande en en profitant ! La Guemara répond : Rabbi Akiva estime qu'il n'y a pas de me'ila (profanation d'un bien consacré, qui oblige à une offrande) pour les konamot.
אָמַר רָבָא: מַחֲלוֹקֶת בִּסְתָם, אֲבָל בִּמְפָרֵשׁ – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. מַאי טַעְמָא? מְפָרֵשׁ נָמֵי כִּבְרִיָּה דָּמֵי.
Rava a dit : la machlokèt (divergence) entre Rabbi Akiva et les Sages porte sur le cas où il a prêté serment sans préciser de quantité, mais lorsqu'il précise que le serment vise toute quantité, tous s'accordent à dire qu'il est passible pour une quantité quelconque. Quelle en est la raison ? Celui qui précise aussi est comme celui qui mange une créature entière, pour laquelle on est passible quelle qu'en soit la taille.
וְאָמַר רָבָא: מַחְלוֹקֶת בְּ״שֶׁלֹּא אוֹכַל״, אֲבָל בְּ״שֶׁלֹּא אֶטְעוֹם״ – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: לִיטְעוֹם נָמֵי – כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי; קָא מַשְׁמַע לַן.
Et Rava a dit : la machlokèt porte sur le cas où il a dit « que je ne mangerai pas », mais s'il a dit « que je ne goûterai pas », tous s'accordent à dire qu'il est passible pour une quantité quelconque. La Guemara demande : c'est évident ! Elle répond : Rava l'a enseigné pour que tu n'ailles pas dire que « goûter » aussi signifie manger, comme le disent les gens ; il nous apprend donc qu'il n'en est rien.
אָמַר רַב פָּפָּא: מַחְלוֹקֶת בִּשְׁבוּעוֹת, אֲבָל בְּקוּנָּמוֹת – דִּבְרֵי הַכֹּל בְּכׇל שֶׁהוּא. מַאי טַעְמָא? קוּנָּמוֹת נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא קָא מַדְכַּר שְׁמָא דַּאֲכִילָה, כְּדִמְפָרֵשׁ דָּמֵי.
Rav Pappa a dit : la machlokèt porte sur les serments, mais pour les konamot, tous s'accordent à dire qu'on est passible pour une quantité quelconque. Quelle en est la raison ? Les konamot aussi, puisqu'il n'y mentionne pas le mot « manger », sont comme le cas de celui qui précise toute quantité.
מֵיתִיבִי: שְׁנֵי קוּנָּמוֹת מִצְטָרְפִין, שְׁתֵּי שְׁבוּעוֹת אֵין מִצְטָרְפוֹת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: קוּנָּמוֹת כִּשְׁבוּעוֹת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ חַיָּיב בְּכׇל שֶׁהוּא, לְמָה לִי לְצָרֵף?
On a objecté d'une baraïta : deux konamot s'additionnent pour former une mesure, deux serments ne s'additionnent pas. Rabbi Méïr dit : les konamot sont comme les serments. Or s'il te vient à l'esprit que, pour les konamot, on est passible pour une quantité quelconque, pourquoi ai-je besoin d'additionner ?
דְּאָמַר: ״אֲכִילָה מִזּוֹ עָלַי קוּנָּם״, ״אֲכִילָה מִזּוֹ עָלַי קוּנָּם״. אִי הָכִי, אַמַּאי מִצְטָרְפוֹת? סוֹף סוֹף – זִיל לְהָכָא לֵיכָּא שִׁיעוּרָא, וְזִיל לְהָכָא לֵיכָּא שִׁיעוּרָא! דְּאָמַר: ״אֲכִילָה מִשְּׁתֵּיהֶן עָלַי קוּנָּם״.
La Guemara répond : il s'agit du cas où il a dit : « Manger de celle-ci m'est konam », « Manger de celle-là m'est konam » : puisqu'il a mentionné le manger, il faut une olive. Elle demande : s'il en est ainsi, pourquoi s'additionnent-elles ? En fin de compte, va ici : il n'y a pas la mesure, et va là : il n'y a pas la mesure ! Elle répond : il s'agit du cas où il a dit : « Manger de toutes les deux m'est konam ».
דִּכְוָותַהּ גַּבֵּי שְׁבוּעוֹת – דְּאָמַר: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל מִשְּׁתֵּיהֶן״, אַמַּאי אֵין מִצְטָרְפִין? אָמַר רַב פִּנְחָס: שָׁאנֵי שְׁבוּעוֹת, מִתּוֹךְ שֶׁחֲלוּקוֹת לְחַטָּאוֹת, אֵין מִצְטָרְפוֹת.
La Guemara demande : dans le cas correspondant, à propos des serments, où il a dit : « Serment que je ne mangerai pas de toutes les deux », pourquoi ne s'additionnent-elles pas ? Rav Pin'has a dit : les serments sont différents ; du fait qu'elles se divisent quant aux 'hatatot (offrandes expiatoires), chaque aliment entraînant sa propre offrande, elles ne s'additionnent pas.
אִי הָכִי, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: קוּנָּמוֹת כִּשְׁבוּעוֹת – בִּשְׁלָמָא שְׁבוּעוֹת, הוֹאִיל וַחֲלוּקוֹת לְחַטָּאוֹת; אֶלָּא קוּנָּמוֹת, אַמַּאי לָא? אֵיפוֹךְ – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: שְׁבוּעוֹת כְּקוּנָּמוֹת. וְלֵית לֵיהּ לִדְרַב פִּנְחָס.
S'il en est ainsi, Rabbi Méïr dit : les konamot sont comme les serments. Certes, pour les serments cela se comprend, puisqu'ils se divisent quant aux 'hatatot ; mais les konamot, pourquoi ne s'additionneraient-ils pas ? La Guemara répond : inverse la formule : Rabbi Méïr dit : les serments sont comme les konamot et s'additionnent eux aussi, et il n'admet pas l'enseignement de Rav Pin'has.
רָבִינָא אָמַר: כִּי קָאָמַר רַב פָּפָּא – לְעִנְיַן מַלְקוֹת; כִּי תַּנְיָא הָהִיא – לְעִנְיַן קׇרְבָּן, דְּבָעֵינַן שָׁוֶה פְּרוּטָה.
Ravina a dit : lorsque Rav Pappa a parlé d'une quantité quelconque pour les konamot, c'était à propos de la flagellation (malkot) ; lorsque cette baraïta a été enseignée sur l'addition, c'était à propos de l'offrande de me'ila, pour laquelle il nous faut la valeur d'une perouta (la plus petite pièce de monnaie).
לְמֵימְרָא דְּסָבְרִי רַבָּנַן יֵשׁ מְעִילָה בְּקוּנָּמוֹת?! וְהָתַנְיָא: ״כִּכָּר זוֹ הֶקְדֵּשׁ״, וַאֲכָלָהּ – בֵּין הוּא בֵּין חֲבֵירוֹ מָעַל; לְפִיכָךְ יֵשׁ לָהּ פִּדְיוֹן. ״כִּכָּר זוֹ עָלַי הֶקְדֵּשׁ״ – הֲרֵי הוּא מָעַל, חֲבֵירוֹ לֹא מָעַל; לְפִיכָךְ אֵין לָהּ פִּדְיוֹן. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
La Guemara demande : cela revient à dire que les Sages estiment qu'il y a me'ila pour les konamot ! Or n'a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : si quelqu'un a dit « Ce pain est hékdèch », et l'a mangé, lui comme son prochain ont commis une me'ila ; c'est pourquoi il peut être racheté. S'il a dit « Ce pain m'est hékdèch », lui a commis une me'ila, son prochain n'a pas commis de me'ila ; c'est pourquoi il ne peut pas être racheté. Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

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