Chevouot 16b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

נִטְמָא בָּעֲזָרָה וְנֶעֶלְמָה מִמֶּנּוּ טוּמְאָה וְכוּ׳. טוּמְאָה בַּעֲזָרָה מְנָלַן? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״אֶת מִשְׁכַּן ה׳ טִמֵּא״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״כִּי אֶת מִקְדַּשׁ ה׳ טִמֵּא״; אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבַּחוּץ, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבִּפְנִים.
La Michna a enseigné : celui qui est devenu impur dans le parvis du Temple et dont l'impureté lui est sortie de l'esprit, etc. L'impureté contractée dans le parvis, d'où le savons-nous ? Rabbi Elazar a dit : un verset dit : « Il a rendu impur le Tabernacle de Hachem » (Nombres 19, 13), et un verset dit : « Car il a rendu impur le Temple de Hachem » (Nombres 19, 20) ; si ce second verset ne s'applique pas au cas de l'impureté contractée à l'extérieur, déjà visée par le premier, applique-le au cas de l'impureté contractée à l'intérieur.
וּקְרָאֵי מְיַתְּרִי?! הָא מִיצְרָךְ צְרִיכִי! דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״? וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״? אִילּוּ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִשְׁכָּן יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, וְעַל מִקְדָּשׁ לֹא יְהֵא חַיָּיב. וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִקְדָּשׁ יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי קְדוּשָּׁתוֹ קְדוּשַּׁת עוֹלָם, וְעַל מִשְׁכָּן לֹא יְהֵא חַיָּיב. לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״.
Mais les versets sont-ils superflus ? Ils sont nécessaires chacun ! Comme il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Elazar dit : s'il est dit « Tabernacle », pourquoi est-il dit « Temple » ? Et s'il est dit « Temple », pourquoi est-il dit « Tabernacle » ? Si le verset avait dit « Tabernacle » sans dire « Temple », j'aurais dit : pour le Tabernacle, on sera passible, car il a été oint de l'huile d'onction, et pour le Temple, on ne sera pas passible. Et s'il avait dit « Temple » sans dire « Tabernacle », j'aurais dit : pour le Temple, on sera passible, car sa sainteté est une sainteté éternelle, et pour le Tabernacle, on ne sera pas passible. C'est pourquoi il est dit « Tabernacle », c'est pourquoi il est dit « Temple ».
רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ: מִכְּדִי מִשְׁכָּן אִיקְּרִי ״מִקְדָּשׁ״ וּמִקְדָּשׁ אִיקְּרִי ״מִשְׁכָּן״; נִכְתּוֹב אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִקְדָּשׁ״, אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִשְׁכָּן״! ״מִשְׁכָּן״ וּ״מִקְדָּשׁ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
Voici ce qui fait difficulté à Rabbi Elazar : il ne s'appuie pas sur un verset superflu, mais sur le changement de terme. Puisque le Tabernacle est appelé « Temple » et que le Temple est appelé « Tabernacle », que le texte écrive soit les deux fois « Temple », soit les deux fois « Tabernacle » ! Pourquoi ai-je besoin de « Tabernacle » et de « Temple » ? Déduis-en deux choses : que l'on est passible même pour l'impureté contractée à l'intérieur, et que la règle vaut pour le Tabernacle comme pour le Temple.
בִּשְׁלָמָא מִקְדָּשׁ אִיקְּרִי מִשְׁכָּן – דִּכְתִיב: ״וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם״; אֶלָּא מִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ – מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״וְנָסְעוּ הַקְּהָתִים נֹשְׂאֵי הַמִּקְדָּשׁ״ – הָהוּא בְּאָרוֹן כְּתִיב! אֶלָּא מֵהָכָא: ״וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם״, וּכְתִיב: ״כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן״.
Certes, le Temple est appelé « Tabernacle », comme il est écrit : « Je placerai Mon Tabernacle au milieu de vous » (Lévitique 26, 11). Mais que le Tabernacle soit appelé « Temple », d'où le savons-nous ? Si l'on dit : de ce qui est écrit : « Les Kehatim, porteurs du sanctuaire [mikdach], se mirent en marche » (Nombres 10, 21), cela est écrit à propos de l'Arche et des objets saints ! Plutôt, cela vient d'ici : « Ils Me feront un sanctuaire [mikdach] et Je résiderai au milieu d'eux » (Exode 25, 8), et il est écrit : « Selon tout ce que Je te montre, le modèle du Tabernacle » (Exode 25, 9).
וְהִשְׁתַּחֲוָה אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אֲבָל הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ – שָׁהָה אִין, לֹא שָׁהָה לָא.
La Michna a enseigné : s'il s'est prosterné, ou s'il est resté le temps d'une prosternation, il est passible. Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il s'est prosterné en direction de l'intérieur, vers le Saint des Saints ; mais s'il s'est prosterné en direction de l'extérieur, cela ne compte pas comme prosternation : s'il est resté le temps d'une prosternation, oui, il est passible ; s'il n'est pas resté, non.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא: אוֹ שֶׁשָּׁהָה בִּכְדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה – מִכְּלַל דְּהִשְׁתַּחֲוָאָה גּוּפַהּ בָּעֲיָא שְׁהִיָּיה; אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ, אֲבָל כְּלַפֵּי פְנִים – אַף עַל גַּב דְּלֹא שָׁהָה. וְהָכִי קָאָמַר: הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה בְּהָךְ הִשְׁתַּחֲוָאָה דִּכְלַפֵּי חוּץ – חַיָּיב.
Certains enseignent cette déclaration de Rava sur la fin de la Michna : « ou s'il est resté le temps d'une prosternation » : on en déduit que la prosternation elle-même exige une durée. Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il s'est prosterné en direction de l'extérieur ; mais en direction de l'intérieur, il est passible même s'il n'est pas resté ce temps. Et voici ce qu'elle veut dire : s'il s'est prosterné en direction de l'intérieur, ou s'il est resté le temps d'une prosternation lors de cette prosternation en direction de l'extérieur, il est passible.
הֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּאִית בַּהּ שְׁהִיָּיה, וְהֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה? דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה – זוֹ כְּרִיעָה בְּעָלְמָא הִיא, דְּאִית בָּהּ שְׁהִיָּיה – פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם.
Quel est le cas d'une prosternation qui comporte une durée, et quel est le cas d'une prosternation qui ne comporte pas de durée ? Celle qui ne comporte pas de durée, c'est un simple agenouillement ; celle qui comporte une durée, c'est l'extension des bras et des jambes, le corps étendu au sol.
וְכַמָּה שִׁיעוּר שְׁהִיָּיה? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי; וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר נַחְמָנִי. חַד אָמַר: כְּמֵימְרֵיהּ דְּהַאי פְּסוּקָא, וְחַד אָמַר: כְּמִ״וַּיִכְרְעוּ״ לְסֵיפָא. ״וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד ה׳ עַל הַבָּיִת, וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל הָרִצְפָה, וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהוֹדוֹת לַה׳ כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ״.
Et quelle est la mesure de cette durée ? Rabbi Yits'hak bar Na'hmani et un autre qui était avec lui divergent à ce sujet ; et qui est-ce ? Rabbi Chimon ben Pazi. Et certains disent : Rabbi Chimon ben Pazi et un autre qui était avec lui ; et qui est-ce ? Rabbi Yits'hak bar Na'hmani. Et certains disent : Rabbi Chimon bar Na'hmani. L'un dit : le temps de réciter ce verset entier, et l'autre dit : le temps de le réciter depuis « ils s'inclinèrent » jusqu'à la fin : « Tous les enfants d'Israël virent le feu descendre et la gloire de Hachem sur la Maison ; ils s'inclinèrent la face contre terre sur le dallage, se prosternèrent et rendirent grâce à Hachem, car Il est bon, car Sa bonté est éternelle » (II Chroniques 7, 3).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה – עַל אַפַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה – עַל בִּרְכַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה – זוֹ פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, וְכֵן אוֹמֵר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
Nos Maîtres ont enseigné : kida signifie tomber sur la face, et ainsi il est dit : « Bat Chéva s'inclina [vatikod] la face contre terre » (I Rois 1, 31). Keri'a signifie se mettre sur les genoux, et ainsi il est dit : « d'être agenouillé [mikeroa] sur ses genoux » (I Rois 8, 54). Hichta'havaya, c'est l'extension des bras et des jambes, et ainsi il est dit : « Viendrons-nous, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner devant toi jusqu'à terre ? » (Genèse 37, 10).
בָּעֵי רָבָא: צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת, אוֹ אֵין צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת? לְקׇרְבָּן גְּמִירִי שְׁהִיָּיה, לְמַלְקוּת לָא גְּמִירִי שְׁהִיָּיה;
Rava a demandé : la durée est-elle nécessaire pour la flagellation, ou la durée n'est-elle pas nécessaire pour la flagellation ? Si on l'a averti de ne pas rester dans le parvis, faut-il qu'il y soit resté le temps de la prosternation ? Pour l'offrande, on a reçu par tradition l'exigence d'une durée, mais pour la flagellation, on n'a pas reçu par tradition l'exigence d'une durée ;

Chevouot 17a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

נִטְמָא בָּעֲזָרָה וְנֶעֶלְמָה מִמֶּנּוּ טוּמְאָה וְכוּ׳. טוּמְאָה בַּעֲזָרָה מְנָלַן? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״אֶת מִשְׁכַּן ה׳ טִמֵּא״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״כִּי אֶת מִקְדַּשׁ ה׳ טִמֵּא״; אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבַּחוּץ, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבִּפְנִים.
La Michna a enseigné : celui qui est devenu impur dans le parvis du Temple et dont l'impureté lui est sortie de l'esprit, etc. L'impureté contractée dans le parvis, d'où le savons-nous ? Rabbi Elazar a dit : un verset dit : « Il a rendu impur le Tabernacle de Hachem » (Nombres 19, 13), et un verset dit : « Car il a rendu impur le Temple de Hachem » (Nombres 19, 20) ; si ce second verset ne s'applique pas au cas de l'impureté contractée à l'extérieur, déjà visée par le premier, applique-le au cas de l'impureté contractée à l'intérieur.
וּקְרָאֵי מְיַתְּרִי?! הָא מִיצְרָךְ צְרִיכִי! דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״? וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״? אִילּוּ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִשְׁכָּן יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, וְעַל מִקְדָּשׁ לֹא יְהֵא חַיָּיב. וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִקְדָּשׁ יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי קְדוּשָּׁתוֹ קְדוּשַּׁת עוֹלָם, וְעַל מִשְׁכָּן לֹא יְהֵא חַיָּיב. לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״.
Mais les versets sont-ils superflus ? Ils sont nécessaires chacun ! Comme il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Elazar dit : s'il est dit « Tabernacle », pourquoi est-il dit « Temple » ? Et s'il est dit « Temple », pourquoi est-il dit « Tabernacle » ? Si le verset avait dit « Tabernacle » sans dire « Temple », j'aurais dit : pour le Tabernacle, on sera passible, car il a été oint de l'huile d'onction, et pour le Temple, on ne sera pas passible. Et s'il avait dit « Temple » sans dire « Tabernacle », j'aurais dit : pour le Temple, on sera passible, car sa sainteté est une sainteté éternelle, et pour le Tabernacle, on ne sera pas passible. C'est pourquoi il est dit « Tabernacle », c'est pourquoi il est dit « Temple ».
רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ: מִכְּדִי מִשְׁכָּן אִיקְּרִי ״מִקְדָּשׁ״ וּמִקְדָּשׁ אִיקְּרִי ״מִשְׁכָּן״; נִכְתּוֹב אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִקְדָּשׁ״, אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִשְׁכָּן״! ״מִשְׁכָּן״ וּ״מִקְדָּשׁ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
Voici ce qui fait difficulté à Rabbi Elazar : il ne s'appuie pas sur un verset superflu, mais sur le changement de terme. Puisque le Tabernacle est appelé « Temple » et que le Temple est appelé « Tabernacle », que le texte écrive soit les deux fois « Temple », soit les deux fois « Tabernacle » ! Pourquoi ai-je besoin de « Tabernacle » et de « Temple » ? Déduis-en deux choses : que l'on est passible même pour l'impureté contractée à l'intérieur, et que la règle vaut pour le Tabernacle comme pour le Temple.
בִּשְׁלָמָא מִקְדָּשׁ אִיקְּרִי מִשְׁכָּן – דִּכְתִיב: ״וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם״; אֶלָּא מִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ – מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״וְנָסְעוּ הַקְּהָתִים נֹשְׂאֵי הַמִּקְדָּשׁ״ – הָהוּא בְּאָרוֹן כְּתִיב! אֶלָּא מֵהָכָא: ״וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם״, וּכְתִיב: ״כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן״.
Certes, le Temple est appelé « Tabernacle », comme il est écrit : « Je placerai Mon Tabernacle au milieu de vous » (Lévitique 26, 11). Mais que le Tabernacle soit appelé « Temple », d'où le savons-nous ? Si l'on dit : de ce qui est écrit : « Les Kehatim, porteurs du sanctuaire [mikdach], se mirent en marche » (Nombres 10, 21), cela est écrit à propos de l'Arche et des objets saints ! Plutôt, cela vient d'ici : « Ils Me feront un sanctuaire [mikdach] et Je résiderai au milieu d'eux » (Exode 25, 8), et il est écrit : « Selon tout ce que Je te montre, le modèle du Tabernacle » (Exode 25, 9).
וְהִשְׁתַּחֲוָה אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אֲבָל הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ – שָׁהָה אִין, לֹא שָׁהָה לָא.
La Michna a enseigné : s'il s'est prosterné, ou s'il est resté le temps d'une prosternation, il est passible. Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il s'est prosterné en direction de l'intérieur, vers le Saint des Saints ; mais s'il s'est prosterné en direction de l'extérieur, cela ne compte pas comme prosternation : s'il est resté le temps d'une prosternation, oui, il est passible ; s'il n'est pas resté, non.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא: אוֹ שֶׁשָּׁהָה בִּכְדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה – מִכְּלַל דְּהִשְׁתַּחֲוָאָה גּוּפַהּ בָּעֲיָא שְׁהִיָּיה; אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ, אֲבָל כְּלַפֵּי פְנִים – אַף עַל גַּב דְּלֹא שָׁהָה. וְהָכִי קָאָמַר: הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה בְּהָךְ הִשְׁתַּחֲוָאָה דִּכְלַפֵּי חוּץ – חַיָּיב.
Certains enseignent cette déclaration de Rava sur la fin de la Michna : « ou s'il est resté le temps d'une prosternation » : on en déduit que la prosternation elle-même exige une durée. Rava a dit : on n'a enseigné cela que s'il s'est prosterné en direction de l'extérieur ; mais en direction de l'intérieur, il est passible même s'il n'est pas resté ce temps. Et voici ce qu'elle veut dire : s'il s'est prosterné en direction de l'intérieur, ou s'il est resté le temps d'une prosternation lors de cette prosternation en direction de l'extérieur, il est passible.
הֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּאִית בַּהּ שְׁהִיָּיה, וְהֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה? דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה – זוֹ כְּרִיעָה בְּעָלְמָא הִיא, דְּאִית בָּהּ שְׁהִיָּיה – פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם.
Quel est le cas d'une prosternation qui comporte une durée, et quel est le cas d'une prosternation qui ne comporte pas de durée ? Celle qui ne comporte pas de durée, c'est un simple agenouillement ; celle qui comporte une durée, c'est l'extension des bras et des jambes, le corps étendu au sol.
וְכַמָּה שִׁיעוּר שְׁהִיָּיה? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי; וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר נַחְמָנִי. חַד אָמַר: כְּמֵימְרֵיהּ דְּהַאי פְּסוּקָא, וְחַד אָמַר: כְּמִ״וַּיִכְרְעוּ״ לְסֵיפָא. ״וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד ה׳ עַל הַבָּיִת, וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל הָרִצְפָה, וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהוֹדוֹת לַה׳ כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ״.
Et quelle est la mesure de cette durée ? Rabbi Yits'hak bar Na'hmani et un autre qui était avec lui divergent à ce sujet ; et qui est-ce ? Rabbi Chimon ben Pazi. Et certains disent : Rabbi Chimon ben Pazi et un autre qui était avec lui ; et qui est-ce ? Rabbi Yits'hak bar Na'hmani. Et certains disent : Rabbi Chimon bar Na'hmani. L'un dit : le temps de réciter ce verset entier, et l'autre dit : le temps de le réciter depuis « ils s'inclinèrent » jusqu'à la fin : « Tous les enfants d'Israël virent le feu descendre et la gloire de Hachem sur la Maison ; ils s'inclinèrent la face contre terre sur le dallage, se prosternèrent et rendirent grâce à Hachem, car Il est bon, car Sa bonté est éternelle » (II Chroniques 7, 3).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה – עַל אַפַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה – עַל בִּרְכַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה – זוֹ פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, וְכֵן אוֹמֵר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
Nos Maîtres ont enseigné : kida signifie tomber sur la face, et ainsi il est dit : « Bat Chéva s'inclina [vatikod] la face contre terre » (I Rois 1, 31). Keri'a signifie se mettre sur les genoux, et ainsi il est dit : « d'être agenouillé [mikeroa] sur ses genoux » (I Rois 8, 54). Hichta'havaya, c'est l'extension des bras et des jambes, et ainsi il est dit : « Viendrons-nous, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner devant toi jusqu'à terre ? » (Genèse 37, 10).
בָּעֵי רָבָא: צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת, אוֹ אֵין צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת? לְקׇרְבָּן גְּמִירִי שְׁהִיָּיה, לְמַלְקוּת לָא גְּמִירִי שְׁהִיָּיה;
Rava a demandé : la durée est-elle nécessaire pour la flagellation, ou la durée n'est-elle pas nécessaire pour la flagellation ? Si on l'a averti de ne pas rester dans le parvis, faut-il qu'il y soit resté le temps de la prosternation ? Pour l'offrande, on a reçu par tradition l'exigence d'une durée, mais pour la flagellation, on n'a pas reçu par tradition l'exigence d'une durée ;

Chevouot 17a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.