Sanhédrin 89a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּקֶשֶׁר הָעֶלְיוֹן דְּאוֹרָיְיתָא, גָּרוּעַ וְעוֹמֵד.
que le nœud supérieur du tsitsit (les franges rituelles) est d'ordonnance de la Torah, alors l'accomplissement de la mitsva (commandement) est d'emblée amoindri lorsqu'on noue le fil supplémentaire avec les autres.
אִי הָכִי, תְּפִילִּין נָמֵי? אִי עֲבַד אַרְבְּעָה בָּתֵּי, וְאַיְיתִי אַחֲרִינָא וְאַנַּח גַּבַּיְיהוּ – הַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי וְהַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי. וְאִי עֲבַד חַמְשָׁה בָּתֵּי – גָּרוּעַ וְעוֹמֵד הוּא! הָאָמַר רַבִּי זֵירָא: בַּיִת חִיצוֹן שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הָאֲוִיר – פָּסוּל.
La Guemara objecte : S'il en est ainsi, pour les tefilin (phylactères) aussi, la même distinction devrait s'appliquer : si on a fait les tefilin de tête avec quatre compartiments, puis qu'on en a apporté un autre et qu'on l'a posé à côté d'eux, ceux-ci tiennent à part et celui-là tient à part, et il n'y a pas d'ajout invalidant. Et si on a fait cinq compartiments d'un seul tenant, la mitsva est d'emblée amoindrie ! La Guemara répond : Rabbi Zeira n'a-t-il pas dit : Un compartiment extérieur qui ne voit pas l'air libre est invalide ? Le cinquième compartiment, ajouté de quelque façon que ce soit, invalide donc toujours les tefilin.
מַתְנִי׳ אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ לֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּעִירוֹ, וְלֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה, אֶלָּא מַעֲלִין אוֹתוֹ לְבֵית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם. וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ עַד הָרֶגֶל, וּמְמִיתִין אוֹתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ וְלֹא יְזִידוּן עוֹד״. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין מְעַנִּין אֶת דִּינוֹ שֶׁל זֶה, אֶלָּא מְמִיתִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְכוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין שְׁלוּחִין בְּכׇל הַמְּקוֹמוֹת: ״אִישׁ פְּלוֹנִי מִתְחַיֵּיב מִיתָה בְּבֵית דִּין״.
MICHNA : On ne le met à mort – le zakèn mamré (le Sage rebelle) – ni au bet din (tribunal) de sa ville, ni au bet din de Yavné, bien que le Sanhédrin y ait siégé après la destruction du Temple. Mais on le fait monter au Grand Bet Din de Jérusalem, on le garde en détention jusqu'au réguel (la fête de pèlerinage) et on le met à mort pendant le réguel, comme il est dit : « Et tout le peuple entendra et craindra, et ils n'agiront plus avec arrogance » (Deutéronome 17, 13). Telles sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Yehouda dit : On ne retarde pas la justice rendue à celui-ci ; mais on le met à mort aussitôt, puis on écrit et on envoie des messagers dans tous les lieux pour annoncer : « Untel a été condamné à mort par le bet din. »
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ לֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּעִירוֹ וְלֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה, אֶלָּא מַעֲלִין אוֹתוֹ לְבֵית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ עַד הָרֶגֶל, וּמְמִיתִין אוֹתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ״. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : On ne le met à mort ni au bet din de sa ville ni au bet din de Yavné, mais on le fait monter au Grand Bet Din de Jérusalem, on le garde jusqu'au réguel et on le met à mort pendant le réguel, comme il est dit : « Et tout le peuple entendra et craindra » (Deutéronome 17, 13). Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: וְכִי נֶאֱמַר ״יִרְאוּ וְיִירָאוּ״? וַהֲלֹא לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״יִשְׁמְעוּ וְיִירָאוּ״! לָמָּה מְעַנִּין דִּינוֹ שֶׁל זֶה? אֶלָּא, מְמִיתִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְכוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין בְּכׇל מָקוֹם: ״אִישׁ פְּלוֹנִי נִתְחַיֵּיב מִיתָה בְּבֵית דִּין״.
Rabbi Yehouda lui a dit : Est-il donc dit « ils verront et craindront », ce qui exigerait que tout le peuple assiste à l'exécution ? N'est-il pas dit seulement « ils entendront et craindront » ? Il suffit donc d'informer le peuple. Pourquoi retarder la justice rendue à celui-ci ? Mais on le met à mort aussitôt, puis on écrit et on envoie des messagers en tout lieu pour annoncer : « Untel a été condamné à mort par le bet din. »
תָּנוּ רַבָּנַן: אַרְבָּעָה צְרִיכִין הַכְרָזָה – הַמֵּסִית, וּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, וְזָקֵן מַמְרֵא, וְעֵדִים זוֹמְמִין. בְּכוּלְּהוּ כְּתִיב בְּהוּ ״וְכׇל הָעָם״ וְ״כׇל יִשְׂרָאֵל״. בְּעֵדִים זוֹמְמִין כְּתִיב ״וְהַנִּשְׁאָרִים״? דְּלָא כּוּלֵּי עָלְמָא חֲזוּ לְסָהֲדוּתָא.
Nos Maîtres ont enseigné : Quatre condamnés nécessitent une proclamation publique : le mésit (celui qui incite à l'idolâtrie), le bèn sorèr oumoré (le fils dévoyé et rebelle), le zakèn mamré et les édim zomemim (témoins convaincus de faux complot). Pour tous, il est écrit à leur sujet « et tout le peuple » (Deutéronome 17, 13) ou « et tout Israël » (Deutéronome 13, 12 ; 21, 21). Mais pour les édim zomemim, il est écrit « et ceux qui restent » entendront et craindront (Deutéronome 19, 20), car tout le monde n'est pas apte au témoignage : seuls ceux qui y sont aptes sont visés.
מַתְנִי׳ נְבִיא הַשֶּׁקֶר הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, וּמַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ – מִיתָתוֹ בִּידֵי אָדָם.
MICHNA : Le faux prophète désigné par la Torah est celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu de D.ieu et ce qui ne lui a pas été dit, même si cela a été dit à un autre prophète : sa mort est de la main de l'homme, par strangulation imposée par le tribunal.
אֲבָל הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתוֹ בִּידֵי שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ״.
Mais celui qui retient sa prophétie sans la transmettre, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : sa mort est de la main du Ciel, comme il est dit : « Moi, J'en demanderai compte à lui » (Deutéronome 18, 19).
הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, וְאוֹמֵר: ״כָּךְ אָמְרָה עֲבוֹדָה זָרָה״, אֲפִילּוּ כִּוֵּון אֶת הַהֲלָכָה לְטַמֵּא אֶת הַטָּמֵא וּלְטַהֵר אֶת הַטָּהוֹר.
Celui qui prophétise au nom d'une idole et dit : « Ainsi a parlé l'idole », même s'il a atteint la halakha (la règle exacte) en déclarant tamé (impur) ce qui est tamé et tahor (pur) ce qui est tahor, est passible de strangulation.
הַבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ, כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל לְנִשּׂוּאִין, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה, הַבָּא עָלֶיהָ הֲרֵי זֶה בְּחֶנֶק.
Celui qui a une relation avec une femme mariée : dès lors qu'elle est entrée dans le domaine du mari pour le mariage, même si elle n'a pas encore eu de relation conjugale avec lui, celui qui a une relation avec elle est passible de strangulation, alors qu'auparavant il serait passible de lapidation.
וְזוֹמְמֵי בַּת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ, שֶׁכׇּל הַמּוּזַמִּין מַקְדִּימִין לְאוֹתָהּ מִיתָה, חוּץ מִזּוֹמְמֵי בַּת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ.
Et les zomemim de la fille d'un Cohen (prêtre), c'est-à-dire les témoins qui ont faussement témoigné de son adultère, et son complice sont étranglés, bien que la fille de Cohen adultère soit brûlée. Car tous les mouzamim (témoins convaincus de faux complot) sont conduits à cette même mort à laquelle ils voulaient faire condamner leur victime, sauf les zomemim de la fille d'un Cohen et de son complice : ils subissent la mort de ce dernier, la strangulation, et non celle de la fille du Cohen, le feu.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בִּידֵי אָדָם, וּשְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם. הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, וּמַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ, וְהַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה – מִיתָתָן בִּידֵי אָדָם. הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné : Pour trois, la mort est de la main de l'homme, et pour trois, la mort est de la main du Ciel. Celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu, ce qui ne lui a pas été dit, et celui qui prophétise au nom d'une idole : leur mort est de la main de l'homme. Celui qui retient sa prophétie, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : leur mort est de la main du Ciel.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר קְרָא: ״אַךְ הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי״. זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע. ״וַאֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִיו״ – הָא לַחֲבֵירוֹ צִוִּיתִיו, זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ. ״וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר בְּשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים״ – זֶה הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה. וּכְתִיב: ״וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא״. וְכׇל מִיתָה הָאֲמוּרָה בְּתוֹרָה סְתָם – אֵינָהּ אֶלָּא חֶנֶק.
D'où savons-nous cela ? Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Car le verset dit : « Mais le prophète qui osera dire une parole en Mon nom » (Deutéronome 18, 20) : celui-ci est celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu. « Et que Je ne lui ai pas ordonnée » : c'est donc que Je l'ai ordonnée à son compagnon ; celui-ci est celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit. « Et qui parlera au nom d'autres dieux » : celui-ci est celui qui prophétise au nom d'une idole. Et il est écrit : « ce prophète mourra » ; or toute mort mentionnée sans précision dans la Torah n'est autre que la strangulation.
הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם. דִּכְתִיב: ״וְהָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמַע״. קְרִי בֵּיהּ: ״לֹא יַשְׁמִיעַ״, וּקְרִי בֵּיהּ: ״לֹא יִשְׁמַע אֶל דְּבָרַי״. וּכְתִיב: ״אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ״ – בִּידֵי שָׁמַיִם.
Celui qui retient sa prophétie, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : leur mort est de la main du Ciel, comme il est écrit : « Et l'homme qui n'écoutera pas [yichma] » (Deutéronome 18, 19) : c'est celui qui fait fi des paroles d'un prophète. Lis-y : « qui ne fera pas entendre [yachmia] » : c'est celui qui retient sa prophétie. Et lis-y : « qui ne se fera pas entendre [yichama] à Mes paroles » : c'est celui qui n'obéit pas à ce qu'il a lui-même annoncé. Et il est écrit : « Moi, J'en demanderai compte à lui » : de la main du Ciel.
הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, כְּגוֹן צִדְקִיָּה בֶן כְּנַעֲנָה, דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּהוּ בֶן כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל״. מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמֶעְבַּד? רוּחַ נָבוֹת אַטְעִיתֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ מִי יְפַתֶּה אֶת אַחְאָב וְיַעַל וְיִפֹּל בְּרָמֹת גִּלְעָד״. ״וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי ה׳ וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ״. ״וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה כֵן״.
Celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu : par exemple Tsidkiya ben Kenaana, qui a annoncé à A'hav la victoire sur Aram, comme il est écrit : « Tsidkiyahou ben Kenaana se fit des cornes de fer » (II Chroniques 18, 10). La Guemara demande : Que devait-il faire ? L'esprit de Navot l'a égaré, comme il est écrit : « Hachem dit : Qui séduira A'hav pour qu'il monte et tombe à Ramot-Guilad ? […] L'esprit sortit, se tint devant Hachem et dit : Moi, je le séduirai. […] Il dit : Tu le séduiras et tu réussiras aussi ; sors et fais ainsi » (I Rois 22, 20-22).
אָמַר רַב יְהוּדָה: מַאי ״צֵא״? צֵא מִמְּחִיצָתִי. מַאי רוּחַ? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רוּחוֹ שֶׁל נָבוֹת הַיִּזְרְעֵאלִי.
Rav Yehouda a dit : Que signifie « sors » ? Sors de Ma proximité : un esprit qui se porte volontaire pour tromper ne peut plus se tenir devant D.ieu. Quel est cet « esprit » ? Rabbi Yo'hanan a dit : L'esprit de Navot le Yizréélite, désireux de se venger d'A'hav.
הֲוָה לֵיהּ לְמֵידַק, כִּדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: סִיגְנוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכַמָּה נְבִיאִים, וְאֵין שְׁנֵי נְבִיאִים מִתְנַבְּאִין בְּסִיגְנוֹן אֶחָד.
La Guemara répond : Il aurait dû être attentif et distinguer, selon l'enseignement de Rabbi Its'hak, car Rabbi Its'hak a dit : Un même siguenon (thème prophétique) monte chez plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas avec un même siguenon (formulation).
עוֹבַדְיָה אָמַר: ״זְדוֹן לִבְּךָ הִשִּׁיאֶךָ״. יִרְמְיָה אָמַר: ״תִּפְלַצְתְּךָ הִשִּׁיא אֹתָךְ זְדוֹן לִבֶּךָ״. וְהָנֵי, מִדְּקָאָמְרִי כּוּלְּהוּ כַּהֲדָדֵי, שְׁמַע מִינַּהּ לָא כְּלוּם קָאָמְרִי.
Ainsi, pour un même message, Ovadia a dit : « L'arrogance de ton cœur t'a égaré » (Ovadia 1, 3), et Yirmeya a dit : « Ta terreur t'a égaré, l'arrogance de ton cœur » (Jérémie 49, 16). Or ceux-là, puisqu'ils disaient tous la même chose dans les mêmes termes, déduis-en qu'ils ne disaient rien de vrai.
דִּילְמָא לָא הֲוָה יָדַע לֵיהּ לְהָא דְּרַבִּי יִצְחָק? יְהוֹשָׁפָט הֲוָה הָתָם, וְקָאָמַר לְהוּ. דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא עוֹד לַה׳״. אֲמַר לֵיהּ: הָא אִיכָּא כֹּל הָנֵי. אֲמַר לֵיהּ: כָּךְ מְקוּבְּלַנִי מִבֵּית אֲבִי אַבָּא: סִיגְנוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכַמָּה נְבִיאִים, וְאֵין שְׁנֵי נְבִיאִים מִתְנַבְּאִים בְּסִיגְנוֹן אֶחָד.
La Guemara demande : Peut-être ne connaissait-il pas cet enseignement de Rabbi Its'hak ? Elle répond : Yehochafat était là et le leur a dit, comme il est écrit : « Yehochafat dit : N'y a-t-il plus ici de prophète de Hachem ? » (I Rois 22, 7). Il lui a dit, A'hav : Il y a pourtant tous ceux-là ! Il lui a répondu : Voici ce que j'ai reçu de la maison du père de mon père, la maison de David : Un même siguenon monte chez plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas avec un même siguenon.
הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ: כְּגוֹן חֲנַנְיָה בֶּן עַזּוּר, דְּקָאֵי יִרְמְיָה בְּשׁוּק הָעֶלְיוֹן וְקָאָמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ [צְבָאוֹת] הִנְנִי שֹׁבֵר אֶת קֶשֶׁת עֵילָם״. נָשָׂא חֲנַנְיָה קַל וָחוֹמֶר בְּעַצְמוֹ: מָה עֵילָם שֶׁלֹּא בָּא אֶלָּא לַעֲזוֹר אֶת בָּבֶל אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא ״הִנְנִי שֹׁבֵר אֶת קֶשֶׁת עֵילָם״, כַּשְׂדִּים עַצְמָן עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אֲתָא אִיהוּ בְּשׁוּק הַתַּחְתּוֹן אֲמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ וְגוֹ׳ שָׁבַרְתִּי אֶת עֹל מֶלֶךְ בָּבֶל״.
Celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit : par exemple 'Hanania ben Azzour. Car Yirmeya se tenait au marché supérieur de Jérusalem et disait : « Ainsi a dit Hachem [des armées] : Voici que Je brise l'arc d'Eilam » (Jérémie 49, 35). 'Hanania tira de lui-même un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : Si au sujet d'Eilam, qui n'est venu que pour aider Bavel, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Voici que Je brise l'arc d'Eilam », à plus forte raison les Kasdim (Chaldéens) eux-mêmes tomberont ! Il vint au marché inférieur et dit : « Ainsi a dit Hachem, etc. : J'ai brisé le joug du roi de Bavel » (Jérémie 28, 2).
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: הַאי לַחֲבֵירוֹ נָמֵי לֹא נֶאֱמַר! אֲמַר לֵיהּ: כֵּיוָן דְּאִיתְיְהִיב קַל וָחוֹמֶר לְמִידְרַשׁ, כְּמַאן דְּאִיתְּמַר לֵיהּ דָּמֵי. הוּא נִיהוּ דְּלֹא נֶאֱמַר לוֹ.
Rav Pappa a dit à Abayé : Mais cela non plus n'a pas été dit à son compagnon ! Comment alors parler de « ce qui ne lui a pas été dit » ? Il lui a répondu : Puisqu'un kal va'homer a été donné pour être interprété, c'est comme si cela avait été dit à celui – Yirmeya – qui pouvait le déduire. C'est lui, 'Hanania, à qui cela n'a pas été dit.
הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה: כְּגוֹן נְבִיאֵי הַבַּעַל.
Celui qui prophétise au nom d'une idole : par exemple les prophètes du Baal (voir I Rois 18).
הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ: כְּגוֹן יוֹנָה בֶּן אֲמִיתַּי. וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא: כְּגוֹן
Celui qui retient sa prophétie : par exemple Yona ben Amitaï (Yona 1, 1-3). Et celui qui fait fi des paroles d'un prophète : par exemple

Sanhédrin 89b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּקֶשֶׁר הָעֶלְיוֹן דְּאוֹרָיְיתָא, גָּרוּעַ וְעוֹמֵד.
que le nœud supérieur du tsitsit (les franges rituelles) est d'ordonnance de la Torah, alors l'accomplissement de la mitsva (commandement) est d'emblée amoindri lorsqu'on noue le fil supplémentaire avec les autres.
אִי הָכִי, תְּפִילִּין נָמֵי? אִי עֲבַד אַרְבְּעָה בָּתֵּי, וְאַיְיתִי אַחֲרִינָא וְאַנַּח גַּבַּיְיהוּ – הַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי וְהַאי לְחוֹדֵיהּ קָאֵי. וְאִי עֲבַד חַמְשָׁה בָּתֵּי – גָּרוּעַ וְעוֹמֵד הוּא! הָאָמַר רַבִּי זֵירָא: בַּיִת חִיצוֹן שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה אֶת הָאֲוִיר – פָּסוּל.
La Guemara objecte : S'il en est ainsi, pour les tefilin (phylactères) aussi, la même distinction devrait s'appliquer : si on a fait les tefilin de tête avec quatre compartiments, puis qu'on en a apporté un autre et qu'on l'a posé à côté d'eux, ceux-ci tiennent à part et celui-là tient à part, et il n'y a pas d'ajout invalidant. Et si on a fait cinq compartiments d'un seul tenant, la mitsva est d'emblée amoindrie ! La Guemara répond : Rabbi Zeira n'a-t-il pas dit : Un compartiment extérieur qui ne voit pas l'air libre est invalide ? Le cinquième compartiment, ajouté de quelque façon que ce soit, invalide donc toujours les tefilin.
מַתְנִי׳ אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ לֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּעִירוֹ, וְלֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה, אֶלָּא מַעֲלִין אוֹתוֹ לְבֵית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם. וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ עַד הָרֶגֶל, וּמְמִיתִין אוֹתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ וְלֹא יְזִידוּן עוֹד״. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין מְעַנִּין אֶת דִּינוֹ שֶׁל זֶה, אֶלָּא מְמִיתִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְכוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין שְׁלוּחִין בְּכׇל הַמְּקוֹמוֹת: ״אִישׁ פְּלוֹנִי מִתְחַיֵּיב מִיתָה בְּבֵית דִּין״.
MICHNA : On ne le met à mort – le zakèn mamré (le Sage rebelle) – ni au bet din (tribunal) de sa ville, ni au bet din de Yavné, bien que le Sanhédrin y ait siégé après la destruction du Temple. Mais on le fait monter au Grand Bet Din de Jérusalem, on le garde en détention jusqu'au réguel (la fête de pèlerinage) et on le met à mort pendant le réguel, comme il est dit : « Et tout le peuple entendra et craindra, et ils n'agiront plus avec arrogance » (Deutéronome 17, 13). Telles sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Yehouda dit : On ne retarde pas la justice rendue à celui-ci ; mais on le met à mort aussitôt, puis on écrit et on envoie des messagers dans tous les lieux pour annoncer : « Untel a été condamné à mort par le bet din. »
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ לֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּעִירוֹ וְלֹא בְּבֵית דִּין שֶׁבְּיַבְנֶה, אֶלָּא מַעֲלִין אוֹתוֹ לְבֵית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ עַד הָרֶגֶל, וּמְמִיתִין אוֹתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל הָעָם יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ״. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : On ne le met à mort ni au bet din de sa ville ni au bet din de Yavné, mais on le fait monter au Grand Bet Din de Jérusalem, on le garde jusqu'au réguel et on le met à mort pendant le réguel, comme il est dit : « Et tout le peuple entendra et craindra » (Deutéronome 17, 13). Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: וְכִי נֶאֱמַר ״יִרְאוּ וְיִירָאוּ״? וַהֲלֹא לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״יִשְׁמְעוּ וְיִירָאוּ״! לָמָּה מְעַנִּין דִּינוֹ שֶׁל זֶה? אֶלָּא, מְמִיתִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְכוֹתְבִין וְשׁוֹלְחִין בְּכׇל מָקוֹם: ״אִישׁ פְּלוֹנִי נִתְחַיֵּיב מִיתָה בְּבֵית דִּין״.
Rabbi Yehouda lui a dit : Est-il donc dit « ils verront et craindront », ce qui exigerait que tout le peuple assiste à l'exécution ? N'est-il pas dit seulement « ils entendront et craindront » ? Il suffit donc d'informer le peuple. Pourquoi retarder la justice rendue à celui-ci ? Mais on le met à mort aussitôt, puis on écrit et on envoie des messagers en tout lieu pour annoncer : « Untel a été condamné à mort par le bet din. »
תָּנוּ רַבָּנַן: אַרְבָּעָה צְרִיכִין הַכְרָזָה – הַמֵּסִית, וּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, וְזָקֵן מַמְרֵא, וְעֵדִים זוֹמְמִין. בְּכוּלְּהוּ כְּתִיב בְּהוּ ״וְכׇל הָעָם״ וְ״כׇל יִשְׂרָאֵל״. בְּעֵדִים זוֹמְמִין כְּתִיב ״וְהַנִּשְׁאָרִים״? דְּלָא כּוּלֵּי עָלְמָא חֲזוּ לְסָהֲדוּתָא.
Nos Maîtres ont enseigné : Quatre condamnés nécessitent une proclamation publique : le mésit (celui qui incite à l'idolâtrie), le bèn sorèr oumoré (le fils dévoyé et rebelle), le zakèn mamré et les édim zomemim (témoins convaincus de faux complot). Pour tous, il est écrit à leur sujet « et tout le peuple » (Deutéronome 17, 13) ou « et tout Israël » (Deutéronome 13, 12 ; 21, 21). Mais pour les édim zomemim, il est écrit « et ceux qui restent » entendront et craindront (Deutéronome 19, 20), car tout le monde n'est pas apte au témoignage : seuls ceux qui y sont aptes sont visés.
מַתְנִי׳ נְבִיא הַשֶּׁקֶר הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, וּמַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ – מִיתָתוֹ בִּידֵי אָדָם.
MICHNA : Le faux prophète désigné par la Torah est celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu de D.ieu et ce qui ne lui a pas été dit, même si cela a été dit à un autre prophète : sa mort est de la main de l'homme, par strangulation imposée par le tribunal.
אֲבָל הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתוֹ בִּידֵי שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ״.
Mais celui qui retient sa prophétie sans la transmettre, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : sa mort est de la main du Ciel, comme il est dit : « Moi, J'en demanderai compte à lui » (Deutéronome 18, 19).
הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה, וְאוֹמֵר: ״כָּךְ אָמְרָה עֲבוֹדָה זָרָה״, אֲפִילּוּ כִּוֵּון אֶת הַהֲלָכָה לְטַמֵּא אֶת הַטָּמֵא וּלְטַהֵר אֶת הַטָּהוֹר.
Celui qui prophétise au nom d'une idole et dit : « Ainsi a parlé l'idole », même s'il a atteint la halakha (la règle exacte) en déclarant tamé (impur) ce qui est tamé et tahor (pur) ce qui est tahor, est passible de strangulation.
הַבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ, כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל לְנִשּׂוּאִין, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה, הַבָּא עָלֶיהָ הֲרֵי זֶה בְּחֶנֶק.
Celui qui a une relation avec une femme mariée : dès lors qu'elle est entrée dans le domaine du mari pour le mariage, même si elle n'a pas encore eu de relation conjugale avec lui, celui qui a une relation avec elle est passible de strangulation, alors qu'auparavant il serait passible de lapidation.
וְזוֹמְמֵי בַּת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ, שֶׁכׇּל הַמּוּזַמִּין מַקְדִּימִין לְאוֹתָהּ מִיתָה, חוּץ מִזּוֹמְמֵי בַּת כֹּהֵן וּבוֹעֲלָהּ.
Et les zomemim de la fille d'un Cohen (prêtre), c'est-à-dire les témoins qui ont faussement témoigné de son adultère, et son complice sont étranglés, bien que la fille de Cohen adultère soit brûlée. Car tous les mouzamim (témoins convaincus de faux complot) sont conduits à cette même mort à laquelle ils voulaient faire condamner leur victime, sauf les zomemim de la fille d'un Cohen et de son complice : ils subissent la mort de ce dernier, la strangulation, et non celle de la fille du Cohen, le feu.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בִּידֵי אָדָם, וּשְׁלֹשָׁה מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם. הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, וּמַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ, וְהַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה – מִיתָתָן בִּידֵי אָדָם. הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné : Pour trois, la mort est de la main de l'homme, et pour trois, la mort est de la main du Ciel. Celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu, ce qui ne lui a pas été dit, et celui qui prophétise au nom d'une idole : leur mort est de la main de l'homme. Celui qui retient sa prophétie, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : leur mort est de la main du Ciel.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר קְרָא: ״אַךְ הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי״. זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע. ״וַאֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִיו״ – הָא לַחֲבֵירוֹ צִוִּיתִיו, זֶה הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ. ״וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר בְּשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים״ – זֶה הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה. וּכְתִיב: ״וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא״. וְכׇל מִיתָה הָאֲמוּרָה בְּתוֹרָה סְתָם – אֵינָהּ אֶלָּא חֶנֶק.
D'où savons-nous cela ? Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Car le verset dit : « Mais le prophète qui osera dire une parole en Mon nom » (Deutéronome 18, 20) : celui-ci est celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu. « Et que Je ne lui ai pas ordonnée » : c'est donc que Je l'ai ordonnée à son compagnon ; celui-ci est celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit. « Et qui parlera au nom d'autres dieux » : celui-ci est celui qui prophétise au nom d'une idole. Et il est écrit : « ce prophète mourra » ; or toute mort mentionnée sans précision dans la Torah n'est autre que la strangulation.
הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ, וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא, וְנָבִיא שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי עַצְמוֹ – מִיתָתָן בִּידֵי שָׁמַיִם. דִּכְתִיב: ״וְהָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמַע״. קְרִי בֵּיהּ: ״לֹא יַשְׁמִיעַ״, וּקְרִי בֵּיהּ: ״לֹא יִשְׁמַע אֶל דְּבָרַי״. וּכְתִיב: ״אָנֹכִי אֶדְרֹשׁ מֵעִמּוֹ״ – בִּידֵי שָׁמַיִם.
Celui qui retient sa prophétie, celui qui fait fi des paroles d'un prophète et le prophète qui transgresse ses propres paroles : leur mort est de la main du Ciel, comme il est écrit : « Et l'homme qui n'écoutera pas [yichma] » (Deutéronome 18, 19) : c'est celui qui fait fi des paroles d'un prophète. Lis-y : « qui ne fera pas entendre [yachmia] » : c'est celui qui retient sa prophétie. Et lis-y : « qui ne se fera pas entendre [yichama] à Mes paroles » : c'est celui qui n'obéit pas à ce qu'il a lui-même annoncé. Et il est écrit : « Moi, J'en demanderai compte à lui » : de la main du Ciel.
הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, כְּגוֹן צִדְקִיָּה בֶן כְּנַעֲנָה, דִּכְתִיב: ״וַיַּעַשׂ לוֹ צִדְקִיָּהוּ בֶן כְּנַעֲנָה קַרְנֵי בַרְזֶל״. מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמֶעְבַּד? רוּחַ נָבוֹת אַטְעִיתֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ מִי יְפַתֶּה אֶת אַחְאָב וְיַעַל וְיִפֹּל בְּרָמֹת גִּלְעָד״. ״וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי ה׳ וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ״. ״וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה כֵן״.
Celui qui prophétise ce qu'il n'a pas entendu : par exemple Tsidkiya ben Kenaana, qui a annoncé à A'hav la victoire sur Aram, comme il est écrit : « Tsidkiyahou ben Kenaana se fit des cornes de fer » (II Chroniques 18, 10). La Guemara demande : Que devait-il faire ? L'esprit de Navot l'a égaré, comme il est écrit : « Hachem dit : Qui séduira A'hav pour qu'il monte et tombe à Ramot-Guilad ? […] L'esprit sortit, se tint devant Hachem et dit : Moi, je le séduirai. […] Il dit : Tu le séduiras et tu réussiras aussi ; sors et fais ainsi » (I Rois 22, 20-22).
אָמַר רַב יְהוּדָה: מַאי ״צֵא״? צֵא מִמְּחִיצָתִי. מַאי רוּחַ? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רוּחוֹ שֶׁל נָבוֹת הַיִּזְרְעֵאלִי.
Rav Yehouda a dit : Que signifie « sors » ? Sors de Ma proximité : un esprit qui se porte volontaire pour tromper ne peut plus se tenir devant D.ieu. Quel est cet « esprit » ? Rabbi Yo'hanan a dit : L'esprit de Navot le Yizréélite, désireux de se venger d'A'hav.
הֲוָה לֵיהּ לְמֵידַק, כִּדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: סִיגְנוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכַמָּה נְבִיאִים, וְאֵין שְׁנֵי נְבִיאִים מִתְנַבְּאִין בְּסִיגְנוֹן אֶחָד.
La Guemara répond : Il aurait dû être attentif et distinguer, selon l'enseignement de Rabbi Its'hak, car Rabbi Its'hak a dit : Un même siguenon (thème prophétique) monte chez plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas avec un même siguenon (formulation).
עוֹבַדְיָה אָמַר: ״זְדוֹן לִבְּךָ הִשִּׁיאֶךָ״. יִרְמְיָה אָמַר: ״תִּפְלַצְתְּךָ הִשִּׁיא אֹתָךְ זְדוֹן לִבֶּךָ״. וְהָנֵי, מִדְּקָאָמְרִי כּוּלְּהוּ כַּהֲדָדֵי, שְׁמַע מִינַּהּ לָא כְּלוּם קָאָמְרִי.
Ainsi, pour un même message, Ovadia a dit : « L'arrogance de ton cœur t'a égaré » (Ovadia 1, 3), et Yirmeya a dit : « Ta terreur t'a égaré, l'arrogance de ton cœur » (Jérémie 49, 16). Or ceux-là, puisqu'ils disaient tous la même chose dans les mêmes termes, déduis-en qu'ils ne disaient rien de vrai.
דִּילְמָא לָא הֲוָה יָדַע לֵיהּ לְהָא דְּרַבִּי יִצְחָק? יְהוֹשָׁפָט הֲוָה הָתָם, וְקָאָמַר לְהוּ. דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר יְהוֹשָׁפָט הַאֵין פֹּה נָבִיא עוֹד לַה׳״. אֲמַר לֵיהּ: הָא אִיכָּא כֹּל הָנֵי. אֲמַר לֵיהּ: כָּךְ מְקוּבְּלַנִי מִבֵּית אֲבִי אַבָּא: סִיגְנוֹן אֶחָד עוֹלֶה לְכַמָּה נְבִיאִים, וְאֵין שְׁנֵי נְבִיאִים מִתְנַבְּאִים בְּסִיגְנוֹן אֶחָד.
La Guemara demande : Peut-être ne connaissait-il pas cet enseignement de Rabbi Its'hak ? Elle répond : Yehochafat était là et le leur a dit, comme il est écrit : « Yehochafat dit : N'y a-t-il plus ici de prophète de Hachem ? » (I Rois 22, 7). Il lui a dit, A'hav : Il y a pourtant tous ceux-là ! Il lui a répondu : Voici ce que j'ai reçu de la maison du père de mon père, la maison de David : Un même siguenon monte chez plusieurs prophètes, mais deux prophètes ne prophétisent pas avec un même siguenon.
הַמִּתְנַבֵּא מַה שֶּׁלֹּא נֶאֱמַר לוֹ: כְּגוֹן חֲנַנְיָה בֶּן עַזּוּר, דְּקָאֵי יִרְמְיָה בְּשׁוּק הָעֶלְיוֹן וְקָאָמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ [צְבָאוֹת] הִנְנִי שֹׁבֵר אֶת קֶשֶׁת עֵילָם״. נָשָׂא חֲנַנְיָה קַל וָחוֹמֶר בְּעַצְמוֹ: מָה עֵילָם שֶׁלֹּא בָּא אֶלָּא לַעֲזוֹר אֶת בָּבֶל אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא ״הִנְנִי שֹׁבֵר אֶת קֶשֶׁת עֵילָם״, כַּשְׂדִּים עַצְמָן עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אֲתָא אִיהוּ בְּשׁוּק הַתַּחְתּוֹן אֲמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ וְגוֹ׳ שָׁבַרְתִּי אֶת עֹל מֶלֶךְ בָּבֶל״.
Celui qui prophétise ce qui ne lui a pas été dit : par exemple 'Hanania ben Azzour. Car Yirmeya se tenait au marché supérieur de Jérusalem et disait : « Ainsi a dit Hachem [des armées] : Voici que Je brise l'arc d'Eilam » (Jérémie 49, 35). 'Hanania tira de lui-même un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : Si au sujet d'Eilam, qui n'est venu que pour aider Bavel, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Voici que Je brise l'arc d'Eilam », à plus forte raison les Kasdim (Chaldéens) eux-mêmes tomberont ! Il vint au marché inférieur et dit : « Ainsi a dit Hachem, etc. : J'ai brisé le joug du roi de Bavel » (Jérémie 28, 2).
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: הַאי לַחֲבֵירוֹ נָמֵי לֹא נֶאֱמַר! אֲמַר לֵיהּ: כֵּיוָן דְּאִיתְיְהִיב קַל וָחוֹמֶר לְמִידְרַשׁ, כְּמַאן דְּאִיתְּמַר לֵיהּ דָּמֵי. הוּא נִיהוּ דְּלֹא נֶאֱמַר לוֹ.
Rav Pappa a dit à Abayé : Mais cela non plus n'a pas été dit à son compagnon ! Comment alors parler de « ce qui ne lui a pas été dit » ? Il lui a répondu : Puisqu'un kal va'homer a été donné pour être interprété, c'est comme si cela avait été dit à celui – Yirmeya – qui pouvait le déduire. C'est lui, 'Hanania, à qui cela n'a pas été dit.
הַמִּתְנַבֵּא בְּשֵׁם עֲבוֹדָה זָרָה: כְּגוֹן נְבִיאֵי הַבַּעַל.
Celui qui prophétise au nom d'une idole : par exemple les prophètes du Baal (voir I Rois 18).
הַכּוֹבֵשׁ אֶת נְבוּאָתוֹ: כְּגוֹן יוֹנָה בֶּן אֲמִיתַּי. וְהַמְוַותֵּר עַל דִּבְרֵי נָבִיא: כְּגוֹן
Celui qui retient sa prophétie : par exemple Yona ben Amitaï (Yona 1, 1-3). Et celui qui fait fi des paroles d'un prophète : par exemple

Sanhédrin 89b →

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