Sanhédrin 71b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּכוּלֵּיהּ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
car tout le verset est superflu. La description de la façon dont le père et la mère font sortir leur fils semble inutile ; aussi chaque élément en est-il interprété strictement.
וּמַתְרִין בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה? לְמָה לִי? בִּתְרֵי סַגְיָא! אָמַר אַבָּיֵי: הָכִי קָאָמַר – מַתְרִין בּוֹ בִּפְנֵי שְׁנַיִם, וּמַלְקִין אוֹתוֹ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה.
La Michna (enseignement des Tannaïm) a enseigné : on l'avertit devant trois personnes. Pourquoi ai-je besoin de trois ? Deux suffisent ! Abayé a dit : voici ce qu'il veut dire : on l'avertit devant deux personnes, qui servent de témoins, et on le flagelle devant trois, qui forment un tribunal.
מַלְקוּת בְּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה הֵיכָא כְּתִיבָא? כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לָמַדְנוּ ״וְיִסְּרוּ״ מִ״וְּיִסְּרוּ״, ״וְיִסְּרוּ״ מִ״בֶּן״, וּ״בֶן״ מִ״בִּן״ – ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״.
La flagellation pour le ben sorer oumoré (fils dévoyé et rebelle), où est-elle écrite ? C'est comme l'enseignement de Rabbi Abahou, car Rabbi Abahou a dit : nous avons appris « ils le corrigeront » dit du calomniateur (Deutéronome 22, 18) de « ils le corrigeront » dit du fils rebelle (Deutéronome 21, 18), « ils le corrigeront » de « ben » (fils), mot du même verset, et « ben » de « bin » : « Et si le méchant mérite (bin) d'être frappé » (Deutéronome 25, 2). La correction désigne donc la flagellation.
חָזַר וְקִלְקֵל, נִידּוֹן בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה [וְכוּ׳]. הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ: ״זֶה״ – וְלֹא סוֹמִין? אִם כֵּן, לִכְתּוֹב ״בְּנֵנוּ הוּא״. מַאי ״בְּנֵנוּ זֶה״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
La Michna a enseigné : s'il a recommencé à mal agir, il est jugé par vingt-trois juges, etc., d'après « notre fils que voici ». Mais ce verset n'est-il pas nécessaire pour enseigner : « que voici » – et non des aveugles ? La Guemara répond : s'il en était ainsi, s'il ne servait qu'à exiger les trois premiers juges, qu'il écrive : « C'est notre fils ». Pourquoi « notre fils que voici » ? Déduis-en deux enseignements.
מַתְנִי׳ בָּרַח עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – פָּטוּר. וְאִם מִשֶּׁנִּגְמַר דִּינוֹ בָּרַח, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – חַיָּיב.
MICHNA : S'il s'est enfui avant que son jugement ne soit achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour (ses poils pubiens se sont développés), il est pétour (exempt). Mais s'il s'est enfui après que son jugement a été achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est 'hayav (passible) de mort.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: בֶּן נֹחַ שֶׁבֵּירַךְ אֶת הַשֵּׁם וְאַחַר כָּךְ נִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר, הוֹאִיל וְנִשְׁתַּנָּה דִּינוֹ, נִשְׁתַּנֵּית מִיתָתוֹ.
GUEMARA : Rabbi 'Hanina a dit : un descendant de Noé qui a « béni » le Nom de D.ieu, euphémisme pour maudire, et s'est ensuite converti est exempt, puisque sa procédure a changé et que sa peine de mort a changé. Le descendant de Noé est jugé par un seul juge, sur un seul témoin, sans avertissement, et il meurt par l'épée ; l'Israélite requiert vingt-trois juges, deux témoins et un avertissement, et il est lapidé.
נֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ: בָּרַח עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: הוֹאִיל וְאִישְׁתַּנִּי – אִישְׁתַּנִּי?
Dirons-nous que la Michna l'appuie : s'il s'est enfui avant que son jugement ne soit achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est exempt ? Quelle est la raison ? N'est-ce pas parce que nous disons : puisqu'il a changé de statut, son obligation a changé ?
לָא, שָׁאנֵי הָכָא, דְּאִי עֲבַד הַשְׁתָּא – לָאו בַּר קְטָלָא הוּא.
Non, ici c'est différent, car s'il agissait maintenant ainsi, il ne serait pas passible de mort. Le converti, lui, le serait s'il blasphémait maintenant.
תָּא שְׁמַע: אִם מִשֶּׁנִּגְמַר דִּינוֹ בָּרַח, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – חַיָּיב. נִגְמַר דִּינוֹ קָאָמְרַתְּ? נִגְמַר דִּינוֹ גַּבְרָא קְטִילָא הוּא!
Viens et entends une preuve de la suite de la Michna : mais s'il s'est enfui après que son jugement a été achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est passible. Malgré le changement, il reste donc passible. La Guemara rejette : tu parles d'un jugement achevé ? Quand son jugement est achevé, c'est un homme déjà mort !
תָּא שְׁמַע: בֶּן נֹחַ שֶׁהִכָּה אֶת חֲבֵירוֹ, וּבָא עַל אֵשֶׁת חֲבֵירוֹ, וְנִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר. עָשָׂה כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל וְנִתְגַּיֵּיר – חַיָּיב. וְאַמַּאי? נֵימָא: הוֹאִיל וְאִישְׁתַּנִּי – אִישְׁתַּנִּי!
Viens et entends une baraïta : un descendant de Noé qui a frappé mortellement son prochain, ou a eu des relations avec la femme de son prochain, et s'est converti, est exempt. S'il a agi ainsi envers un Israélite et s'est converti, il est passible. Et pourquoi ? Disons : puisqu'il a changé, cela a changé !
דִּינוֹ וּמִיתָתוֹ בָּעֵינַן, וְהַאי – דִּינוֹ אִישְׁתַּנִּי, מִיתָתוֹ לָא אִישְׁתַּנַּי.
La Guemara répond : nous exigeons un changement de sa procédure et de sa peine de mort ; or ici, sa procédure a changé, sa peine de mort n'a pas changé.
בִּשְׁלָמָא רוֹצֵחַ, מֵעִיקָּרָא סַיִיף וְהַשְׁתָּא סַיִיף. אֶלָּא אֵשֶׁת אִישׁ, מֵעִיקָּרָא סַיִיף וְהַשְׁתָּא חֶנֶק?
On comprend pour le meurtrier : à l'origine c'était l'épée, et maintenant l'épée. Mais pour la femme mariée, à l'origine c'était l'épée, et maintenant la strangulation !
בְּנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה, דְּאִידֵּי וְאִידֵּי בִּסְקִילָה.
La Guemara répond : il s'agit d'une naara (jeune fille) fiancée, où dans les deux cas la peine est la lapidation.
וְהָא ״עָשָׂה כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל״, דּוּמְיָא דְּאֵשֶׁת חֲבֵירוֹ קָתָנֵי.
La Guemara objecte : mais « s'il a agi ainsi envers un Israélite » est enseigné de façon semblable à la femme de son prochain non-juif, pour laquelle il n'existe pas de loi de la jeune fille fiancée.
אֶלָּא, קַלָּה בַּחֲמוּרָה מֵישָׁךְ שָׁיְיכָא.
Plutôt, la peine légère est incluse dans la grave. Il était passible de la peine plus grave, et la plus légère y est comprise ; il reste donc passible de celle-ci.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי: ״סַיִיף חָמוּר״, אֶלָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר: ״חֶנֶק חָמוּר״, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Cela va bien selon les Rabbanan, qui disent : l'épée est plus grave que la strangulation. Mais selon Rabbi Chimon, qui dit : la strangulation est plus grave, que peut-on dire ?
רַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר לַהּ כְּתַנָּא דְבֵי מְנַשֶּׁה, דְּאָמַר: כׇּל מִיתָה הָאֲמוּרָה לִבְנֵי נֹחַ אֵינָהּ אֶלָּא חֶנֶק.
Rabbi Chimon pense comme le Tanna (Sage de la Michna) de l'école de Ménaché, qui a dit : toute mort énoncée pour les descendants de Noé n'est autre que la strangulation.
בִּשְׁלָמָא אֵשֶׁת אִישׁ, מֵעִיקָּרָא חֶנֶק וְהַשְׁתָּא חֶנֶק. אֶלָּא רוֹצֵחַ, מֵעִיקָּרָא חֶנֶק וְהַשְׁתָּא סַיִיף? קַלָּה בַּחֲמוּרָה מֵישָׁךְ שָׁיְיכָא.
On comprend pour la femme mariée : à l'origine c'était la strangulation, et maintenant la strangulation. Mais pour le meurtrier, à l'origine c'était la strangulation, et maintenant l'épée ? La Guemara répond : la peine légère est incluse dans la grave, car selon Rabbi Chimon l'épée est plus légère.
לֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ: סָרְחָה, וְאַחַר כָּךְ בָּגְרָה – תִּידּוֹן בְּחֶנֶק. בִּסְקִילָה מַאי טַעְמָא לָא? לָאו מִשּׁוּם דְּהוֹאִיל וְאִישְׁתַּנַּי אִישְׁתַּנִּי? וְכׇל שֶׁכֵּן הָכָא דְּאִישְׁתַּנִּי לִגְמָרֵי! הָאָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְתַנָּא: תְּנִי ״תִּידּוֹן בִּסְקִילָה״.
Disons que la baraïta suivante l'appuie, Rabbi 'Hanina : si une jeune fille fiancée a fauté et qu'ensuite elle est devenue majeure, qu'elle soit jugée à la strangulation. Pourquoi pas à la lapidation ? N'est-ce pas parce que, puisqu'elle a changé, cela a changé ? Et à plus forte raison ici, où il a changé complètement ! La Guemara rejette : Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit au Tanna récitant la baraïta : enseigne : « qu'elle soit jugée à la lapidation » ?
מַתְנִי׳ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה נִידּוֹן עַל שֵׁם סוֹפוֹ. יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּיב, שֶׁמִּיתָתָן שֶׁל רְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. לַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם.
MICHNA : Le ben sorer oumoré est jugé en raison de sa fin. Qu'il meure innocent et qu'il ne meure pas coupable, car la mort des méchants est un bien pour eux et un bien pour le monde ; celle des justes est un mal pour eux et un mal pour le monde.
יַיִן וְשֵׁינָה לָרְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם, וְלַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם.
Le vin et le sommeil, pour les méchants, sont un bien pour eux et un bien pour le monde ; et pour les justes, un mal pour eux et un mal pour le monde.
פִּיזּוּר לָרְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. וְלַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. כִּנּוּס לָרְשָׁעִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. וְלַצַּדִּיקִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. שֶׁקֶט לָרְשָׁעִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. לַצַּדִּיקִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם.
La dispersion, pour les méchants, est un bien pour eux et un bien pour le monde ; et pour les justes, un mal pour eux et un mal pour le monde. Le rassemblement, pour les méchants, est un mal pour eux et un mal pour le monde ; et pour les justes, un bien pour eux et un bien pour le monde. La tranquillité, pour les méchants, est un mal pour eux et un mal pour le monde ; pour les justes, un bien pour eux et un bien pour le monde.

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּכוּלֵּיהּ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
car tout le verset est superflu. La description de la façon dont le père et la mère font sortir leur fils semble inutile ; aussi chaque élément en est-il interprété strictement.
וּמַתְרִין בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה? לְמָה לִי? בִּתְרֵי סַגְיָא! אָמַר אַבָּיֵי: הָכִי קָאָמַר – מַתְרִין בּוֹ בִּפְנֵי שְׁנַיִם, וּמַלְקִין אוֹתוֹ בִּפְנֵי שְׁלֹשָׁה.
La Michna (enseignement des Tannaïm) a enseigné : on l'avertit devant trois personnes. Pourquoi ai-je besoin de trois ? Deux suffisent ! Abayé a dit : voici ce qu'il veut dire : on l'avertit devant deux personnes, qui servent de témoins, et on le flagelle devant trois, qui forment un tribunal.
מַלְקוּת בְּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה הֵיכָא כְּתִיבָא? כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לָמַדְנוּ ״וְיִסְּרוּ״ מִ״וְּיִסְּרוּ״, ״וְיִסְּרוּ״ מִ״בֶּן״, וּ״בֶן״ מִ״בִּן״ – ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״.
La flagellation pour le ben sorer oumoré (fils dévoyé et rebelle), où est-elle écrite ? C'est comme l'enseignement de Rabbi Abahou, car Rabbi Abahou a dit : nous avons appris « ils le corrigeront » dit du calomniateur (Deutéronome 22, 18) de « ils le corrigeront » dit du fils rebelle (Deutéronome 21, 18), « ils le corrigeront » de « ben » (fils), mot du même verset, et « ben » de « bin » : « Et si le méchant mérite (bin) d'être frappé » (Deutéronome 25, 2). La correction désigne donc la flagellation.
חָזַר וְקִלְקֵל, נִידּוֹן בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה [וְכוּ׳]. הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ: ״זֶה״ – וְלֹא סוֹמִין? אִם כֵּן, לִכְתּוֹב ״בְּנֵנוּ הוּא״. מַאי ״בְּנֵנוּ זֶה״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
La Michna a enseigné : s'il a recommencé à mal agir, il est jugé par vingt-trois juges, etc., d'après « notre fils que voici ». Mais ce verset n'est-il pas nécessaire pour enseigner : « que voici » – et non des aveugles ? La Guemara répond : s'il en était ainsi, s'il ne servait qu'à exiger les trois premiers juges, qu'il écrive : « C'est notre fils ». Pourquoi « notre fils que voici » ? Déduis-en deux enseignements.
מַתְנִי׳ בָּרַח עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – פָּטוּר. וְאִם מִשֶּׁנִּגְמַר דִּינוֹ בָּרַח, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – חַיָּיב.
MICHNA : S'il s'est enfui avant que son jugement ne soit achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour (ses poils pubiens se sont développés), il est pétour (exempt). Mais s'il s'est enfui après que son jugement a été achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est 'hayav (passible) de mort.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: בֶּן נֹחַ שֶׁבֵּירַךְ אֶת הַשֵּׁם וְאַחַר כָּךְ נִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר, הוֹאִיל וְנִשְׁתַּנָּה דִּינוֹ, נִשְׁתַּנֵּית מִיתָתוֹ.
GUEMARA : Rabbi 'Hanina a dit : un descendant de Noé qui a « béni » le Nom de D.ieu, euphémisme pour maudire, et s'est ensuite converti est exempt, puisque sa procédure a changé et que sa peine de mort a changé. Le descendant de Noé est jugé par un seul juge, sur un seul témoin, sans avertissement, et il meurt par l'épée ; l'Israélite requiert vingt-trois juges, deux témoins et un avertissement, et il est lapidé.
נֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ: בָּרַח עַד שֶׁלֹּא נִגְמַר דִּינוֹ, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: הוֹאִיל וְאִישְׁתַּנִּי – אִישְׁתַּנִּי?
Dirons-nous que la Michna l'appuie : s'il s'est enfui avant que son jugement ne soit achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est exempt ? Quelle est la raison ? N'est-ce pas parce que nous disons : puisqu'il a changé de statut, son obligation a changé ?
לָא, שָׁאנֵי הָכָא, דְּאִי עֲבַד הַשְׁתָּא – לָאו בַּר קְטָלָא הוּא.
Non, ici c'est différent, car s'il agissait maintenant ainsi, il ne serait pas passible de mort. Le converti, lui, le serait s'il blasphémait maintenant.
תָּא שְׁמַע: אִם מִשֶּׁנִּגְמַר דִּינוֹ בָּרַח, וְאַחַר כָּךְ הִקִּיף זָקָן הַתַּחְתּוֹן – חַיָּיב. נִגְמַר דִּינוֹ קָאָמְרַתְּ? נִגְמַר דִּינוֹ גַּבְרָא קְטִילָא הוּא!
Viens et entends une preuve de la suite de la Michna : mais s'il s'est enfui après que son jugement a été achevé, et qu'ensuite sa barbe inférieure a fait le tour, il est passible. Malgré le changement, il reste donc passible. La Guemara rejette : tu parles d'un jugement achevé ? Quand son jugement est achevé, c'est un homme déjà mort !
תָּא שְׁמַע: בֶּן נֹחַ שֶׁהִכָּה אֶת חֲבֵירוֹ, וּבָא עַל אֵשֶׁת חֲבֵירוֹ, וְנִתְגַּיֵּיר – פָּטוּר. עָשָׂה כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל וְנִתְגַּיֵּיר – חַיָּיב. וְאַמַּאי? נֵימָא: הוֹאִיל וְאִישְׁתַּנִּי – אִישְׁתַּנִּי!
Viens et entends une baraïta : un descendant de Noé qui a frappé mortellement son prochain, ou a eu des relations avec la femme de son prochain, et s'est converti, est exempt. S'il a agi ainsi envers un Israélite et s'est converti, il est passible. Et pourquoi ? Disons : puisqu'il a changé, cela a changé !
דִּינוֹ וּמִיתָתוֹ בָּעֵינַן, וְהַאי – דִּינוֹ אִישְׁתַּנִּי, מִיתָתוֹ לָא אִישְׁתַּנַּי.
La Guemara répond : nous exigeons un changement de sa procédure et de sa peine de mort ; or ici, sa procédure a changé, sa peine de mort n'a pas changé.
בִּשְׁלָמָא רוֹצֵחַ, מֵעִיקָּרָא סַיִיף וְהַשְׁתָּא סַיִיף. אֶלָּא אֵשֶׁת אִישׁ, מֵעִיקָּרָא סַיִיף וְהַשְׁתָּא חֶנֶק?
On comprend pour le meurtrier : à l'origine c'était l'épée, et maintenant l'épée. Mais pour la femme mariée, à l'origine c'était l'épée, et maintenant la strangulation !
בְּנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה, דְּאִידֵּי וְאִידֵּי בִּסְקִילָה.
La Guemara répond : il s'agit d'une naara (jeune fille) fiancée, où dans les deux cas la peine est la lapidation.
וְהָא ״עָשָׂה כֵּן בְּיִשְׂרָאֵל״, דּוּמְיָא דְּאֵשֶׁת חֲבֵירוֹ קָתָנֵי.
La Guemara objecte : mais « s'il a agi ainsi envers un Israélite » est enseigné de façon semblable à la femme de son prochain non-juif, pour laquelle il n'existe pas de loi de la jeune fille fiancée.
אֶלָּא, קַלָּה בַּחֲמוּרָה מֵישָׁךְ שָׁיְיכָא.
Plutôt, la peine légère est incluse dans la grave. Il était passible de la peine plus grave, et la plus légère y est comprise ; il reste donc passible de celle-ci.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי: ״סַיִיף חָמוּר״, אֶלָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר: ״חֶנֶק חָמוּר״, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Cela va bien selon les Rabbanan, qui disent : l'épée est plus grave que la strangulation. Mais selon Rabbi Chimon, qui dit : la strangulation est plus grave, que peut-on dire ?
רַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר לַהּ כְּתַנָּא דְבֵי מְנַשֶּׁה, דְּאָמַר: כׇּל מִיתָה הָאֲמוּרָה לִבְנֵי נֹחַ אֵינָהּ אֶלָּא חֶנֶק.
Rabbi Chimon pense comme le Tanna (Sage de la Michna) de l'école de Ménaché, qui a dit : toute mort énoncée pour les descendants de Noé n'est autre que la strangulation.
בִּשְׁלָמָא אֵשֶׁת אִישׁ, מֵעִיקָּרָא חֶנֶק וְהַשְׁתָּא חֶנֶק. אֶלָּא רוֹצֵחַ, מֵעִיקָּרָא חֶנֶק וְהַשְׁתָּא סַיִיף? קַלָּה בַּחֲמוּרָה מֵישָׁךְ שָׁיְיכָא.
On comprend pour la femme mariée : à l'origine c'était la strangulation, et maintenant la strangulation. Mais pour le meurtrier, à l'origine c'était la strangulation, et maintenant l'épée ? La Guemara répond : la peine légère est incluse dans la grave, car selon Rabbi Chimon l'épée est plus légère.
לֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ: סָרְחָה, וְאַחַר כָּךְ בָּגְרָה – תִּידּוֹן בְּחֶנֶק. בִּסְקִילָה מַאי טַעְמָא לָא? לָאו מִשּׁוּם דְּהוֹאִיל וְאִישְׁתַּנַּי אִישְׁתַּנִּי? וְכׇל שֶׁכֵּן הָכָא דְּאִישְׁתַּנִּי לִגְמָרֵי! הָאָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְתַנָּא: תְּנִי ״תִּידּוֹן בִּסְקִילָה״.
Disons que la baraïta suivante l'appuie, Rabbi 'Hanina : si une jeune fille fiancée a fauté et qu'ensuite elle est devenue majeure, qu'elle soit jugée à la strangulation. Pourquoi pas à la lapidation ? N'est-ce pas parce que, puisqu'elle a changé, cela a changé ? Et à plus forte raison ici, où il a changé complètement ! La Guemara rejette : Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit au Tanna récitant la baraïta : enseigne : « qu'elle soit jugée à la lapidation » ?
מַתְנִי׳ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה נִידּוֹן עַל שֵׁם סוֹפוֹ. יָמוּת זַכַּאי וְאַל יָמוּת חַיָּיב, שֶׁמִּיתָתָן שֶׁל רְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. לַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם.
MICHNA : Le ben sorer oumoré est jugé en raison de sa fin. Qu'il meure innocent et qu'il ne meure pas coupable, car la mort des méchants est un bien pour eux et un bien pour le monde ; celle des justes est un mal pour eux et un mal pour le monde.
יַיִן וְשֵׁינָה לָרְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם, וְלַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם.
Le vin et le sommeil, pour les méchants, sont un bien pour eux et un bien pour le monde ; et pour les justes, un mal pour eux et un mal pour le monde.
פִּיזּוּר לָרְשָׁעִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. וְלַצַּדִּיקִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. כִּנּוּס לָרְשָׁעִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. וְלַצַּדִּיקִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם. שֶׁקֶט לָרְשָׁעִים – רַע לָהֶן וְרַע לָעוֹלָם. לַצַּדִּיקִים – הֲנָאָה לָהֶן וַהֲנָאָה לָעוֹלָם.
La dispersion, pour les méchants, est un bien pour eux et un bien pour le monde ; et pour les justes, un mal pour eux et un mal pour le monde. Le rassemblement, pour les méchants, est un mal pour eux et un mal pour le monde ; et pour les justes, un bien pour eux et un bien pour le monde. La tranquillité, pour les méchants, est un mal pour eux et un mal pour le monde ; pour les justes, un bien pour eux et un bien pour le monde.

Sanhédrin 72a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.