Sanhédrin 69a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְאָמַר רַחֲמָנָא: ״אִישׁ״. אִישׁ – אַתָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר עָלָיו אִם יֵשׁ לוֹ גּוֹאֲלִין וְאִם לָאו. קָטָן – אִי אַתָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר עָלָיו, בְּיָדוּעַ שֶׁאֵין לוֹ גּוֹאֲלִין.
Et le Miséricordieux a dit : « Et si l'homme n'a pas de proche parent… » (Nombres 5, 8), pour enseigner que, s'agissant d'un converti qui est un homme, tu dois te renseigner à son sujet pour savoir s'il a des proches ou non, c'est-à-dire des enfants nés après sa conversion. Mais s'agissant d'un converti mineur, tu n'as pas à te renseigner à son sujet : il est notoire qu'il n'a pas de proches, car un mineur n'engendre pas.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ. בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁרָאוּי לְבִיאָה מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִישׁ״.
Abayé lui objecta, à partir d'une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) portant sur la servante promise (Lévitique 19, 20) : du mot « homme », je n'ai que le cas d'un homme adulte. Un garçon de neuf ans et un jour, qui est apte à l'union, d'où savons-nous qu'il est inclus dans cette loi ? Le verset dit : « Et un homme » ; le vav (« et ») superflu l'inclut.
אֲמַר לֵיהּ: יֵשׁ לוֹ וְאֵינוֹ מוֹלִיד, כִּתְבוּאָה שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁלִישׁ דָּמֵי.
Rabba lui dit : il n'y a pas là de preuve, car à cet âge il a de la semence mais n'engendre pas ; sa semence est comparable à une céréale qui n'a pas atteint le tiers de sa croissance, et qui, même semée, ne germe pas.
דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״וְכִי יָזִד אִישׁ״ – אִישׁ מֵזִיד וּמַזְרִיעַ, וְאֵין קָטָן מֵזִיד וּמַזְרִיעַ. אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״מֵזִיד״ לִישָּׁנָא דְּבַשּׁוֹלֵי הוּא? דִּכְתִיב: ״וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד״.
Dans l'école de 'Hizkiya, on a enseigné : il est écrit : « Et si un homme agit avec préméditation (yazid) » (Exode 21, 14) ; cela enseigne qu'un homme s'échauffe (mezid) et produit une semence féconde, mais qu'un mineur ne s'échauffe pas et ne produit pas de semence féconde. Rav Mordekhaï dit à Rav Achi : d'où déduit-on que ce mot mezid est un terme de cuisson ? Car il est écrit : « Et Yaakov cuisit (vayazed) un plat » (Genèse 25, 29).
וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בֵּן״ – וְלֹא אָב?
La Guemara demande : Mais voici qu'il a été enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël, à propos du ben sorèr oumoré (le fils rebelle et dévoyé, Deutéronome 21, 18) : « un fils », et non un père ; celui qui a un enfant ne peut donc être condamné comme tel.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּאִיעַבַּר בָּתַר דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלֵיד מִקַּמֵּי דְּלַקֵּיף זָקָן – מִי אִיכָּא שְׁהוּת כּוּלֵּי הַאי? וְהָא אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי: כׇּל יָמָיו שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינוֹ אֶלָּא שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים בִּלְבַד! אֶלָּא לָאו דְּאִיעַבַּר מִקַּמֵּי דְּלַיְיתֵי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלֵיד מִקַּמֵּיהּ דְּלַקֵּיף זָקָן, וּשְׁמַע מִינַּהּ: קָטָן מוֹלֵיד!
De quel cas s'agit-il ? Si l'on dit que sa femme a conçu après qu'il a eu deux poils, et qu'il a engendré avant que la barbe (la pilosité complète autour du pubis) n'ait entouré, y a-t-il un délai aussi long entre ces deux moments pour mener une grossesse à terme ? Mais voici que Rabbi Krouspedaï a dit : toute la période du ben sorèr oumoré n'est que de trois mois seulement ! Il est donc impossible qu'un enfant lui naisse durant cette période. Mais alors, n'est-ce pas le cas où elle a conçu avant qu'il ait eu deux poils, et où il a engendré avant que la barbe n'ait entouré ? Déduis-en donc qu'un mineur peut engendrer !
לָא, לְעוֹלָם דְּאִיעַבַּר בָּתַר דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלִיד בָּתַר דְּאַקֵּיף זָקָן. וּדְקָא קַשְׁיָא דְּרַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי – כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אֲמַר: אָמְרִי בְּמַעְרְבָא ״בֵּן״ – וְלֹא הָרָאוּי לִקְרוֹתוֹ אָב.
La Guemara rejette : Non ! En réalité, il s'agit du cas où elle a conçu après qu'il a eu deux poils, et où il a engendré après que la barbe a entouré. Et quant à la difficulté soulevée par l'enseignement de Rabbi Krouspedaï : lorsque Rav Dimi est venu d'Erets Israël en Babylonie, il a dit : on dit en Occident (en Erets Israël) : « un fils », et non celui qui est apte à être appelé père. Le verset n'exclut pas celui à qui un enfant est né, mais celui dont la femme a conçu durant cette période, de sorte qu'il est déjà apte à être appelé père.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי אָמַר רַבִּי שַׁבְּתַי: כׇּל יָמָיו שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינָן אֶלָּא שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים בִּלְבַד. וְהָאֲנַן תְּנַן: מִשֶּׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת וְעַד שֶׁיַּקִּיף זָקָן! הִקִּיף זָקָן – אַף עַל גַּב דְּלָא מְלוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. מְלוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים – אַף עַל גַּב דְּלֹא הִקִּיף.
Revenons au sujet lui-même : Rabbi Krouspedaï a dit au nom de Rabbi Chabtaï : toute la période du ben sorèr oumoré n'est que de trois mois seulement. La Guemara demande : Mais nous avons pourtant appris dans la Michna : à partir du moment où il a deux poils et jusqu'à ce que la barbe ait entouré ! Cela semble dépendre de sa maturité physique et non d'une durée. La Guemara répond : si la barbe a entouré, bien que trois mois ne se soient pas écoulés, il n'est plus passible ; si trois mois se sont écoulés, bien que la barbe n'ait pas entouré, il est également exempt.
יָתֵיב רַבִּי יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד קַמֵּיהּ דְּרָבִינָא, וְיָתֵיב וְקָאָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: שְׁמַע מִינַּהּ מִדְּרַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי אָמַר רַבִּי שַׁבְּתַי, יוֹלֶדֶת לְשִׁבְעָה אֵין עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ.
Rabbi Yaakov de Nehar Pekod était assis devant Ravina, et, assis, il disait au nom de Rav Houna fils de Rav Yehochoua : déduis de l'enseignement de Rabbi Krouspedaï, qui a dit au nom de Rabbi Chabtaï, que chez celle qui accouche à sept mois, le fœtus n'est pas perceptible au tiers de ses jours de grossesse (soit après deux mois et un tiers), mais seulement après trois mois, comme dans une grossesse de neuf mois.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ: עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ, לְמָה לִי שְׁלֹשָׁה? בִּתְרֵי וְתִילְתָּא סַגִּיא!
Car si l'idée te venait que son fœtus est perceptible au tiers de ses jours, pourquoi me faut-il trois mois ? Deux mois et un tiers suffiraient ! Il serait déjà apte à être appelé père dès ce moment, en cas de grossesse de sept mois.
אֲמַר לֵיהּ: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ, עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ. זִיל בָּתַר רוּבָּא.
Ravina lui dit : en réalité, je te dirai que son fœtus est perceptible au tiers de ses jours, mais la loi ne s'ajuste pas sur ce cas, car on suit la majorité : la plupart des femmes accouchent à neuf mois, et leur fœtus n'est perceptible qu'après trois mois.
אַמְרוּהָ קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ. אָמַר לֵיהּ: וּבְדִינֵי נְפָשׁוֹת מִי אָזְלִינַן בָּתַר רוּבָּא? הַתּוֹרָה אָמְרָה: ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״, וְאַתְּ אָמְרַתְּ זִיל בָּתַר רוּבָּא?!
On rapporta cela devant Rav Houna fils de Rav Yehochoua. Il leur dit : Et dans les affaires capitales, suit-on la majorité ? La Torah a dit : « Et l'assemblée jugera… et l'assemblée sauvera » (Nombres 35, 24-25), dont on déduit que le tribunal doit chercher à disculper l'accusé ; et toi tu dis : suis la majorité ?!
אַהְדְּרוּהָ קַמֵּיהּ דְּרָבִינָא. אֲמַר לֵיהּ: וּבְדִינֵי נְפָשׁוֹת לָא אָזְלִינַן בָּתַר רוּבָּא? וְהָתְנַן: אֶחָד אוֹמֵר ״בִּשְׁנַיִם בַּחֹדֶשׁ״ וְאֶחָד אוֹמֵר ״בִּשְׁלֹשָׁה״, עֵדוּתָן קַיֶּימֶת, שֶׁזֶּה יוֹדֵעַ בְּעִיבּוּרוֹ שֶׁל חֹדֶשׁ וְזֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ.
On rapporta ces paroles devant Ravina. Il leur dit : Et dans les affaires capitales, ne suit-on pas la majorité ? Mais nous avons pourtant appris dans la Michna (Sanhédrin 40a) : si l'un des témoins dit que le fait s'est produit le deuxième jour du mois, et l'autre dit le troisième, leur témoignage tient, car celui-ci connaît l'allongement du mois précédent, et celui-là ne le connaît pas.
וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ לָא אָמְרִינַן זִיל בָּתַר רוּבָּא, נֵימָא: הָנֵי דַּוְקָא קָא מַסְהֲדִי, וְאַכְחוֹשֵׁי הוּא דְּקָא מַכְחֲשִׁי אַהֲדָדֵי! אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן זִיל בָּתַר רוּבָּא, וְרוּבָּא דְאִינָשֵׁי עֲבִדִי דְּטָעוּ בְּעִיבּוּרָא דְּיַרְחָא!
Et si l'idée te venait que nous ne disons pas : suis la majorité, disons que ceux-ci témoignent précisément, et qu'ils se contredisent l'un l'autre ! L'accusé devrait alors être acquitté. N'est-ce pas plutôt parce que nous disons : suis la majorité, et que la majorité des gens sont susceptibles de se tromper sur l'allongement du mois ?
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה מִדִּפְתִּי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, וְאִם בָּא עָלֶיהָ יָבָם – קְנָאָהּ, וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ.
Rabbi Yirmeya de Difti a dit : nous aussi, nous avons appris (Nidda 44b) qu'on suit la majorité même dans les affaires capitales : une fille de trois ans et un jour peut être consacrée par l'union ; et si le yavam (le beau-frère soumis au lévirat) s'est uni à elle, il l'a acquise pour épouse ; et l'on est passible à son sujet au titre de la femme mariée.
וּמְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ, לְטַמֵּא מִשְׁכָּב הַתַּחְתּוֹן כְּעֶלְיוֹן. נִישֵּׂאת לַכֹּהֵן – אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה. בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִן הַפְּסוּלִין – פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. וְאִם בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּתוֹרָה – מוּמָתִין עָלֶיהָ, וְהִיא פְּטוּרָה.
La Michna poursuit : et si elle est nidda (impure par ses menstrues), elle rend impur celui qui s'unit à elle, de sorte qu'il rend impure la couche inférieure comme la couche supérieure. Si elle s'est mariée à un Cohen (prêtre), elle mange de la terouma (prélèvement donné au Cohen). Si l'un des hommes inaptes à la prêtrise s'est uni à elle, il l'a rendue inapte à la prêtrise. Et si l'un de tous les hommes dont l'union est interdite par la Torah s'est uni à elle, ils sont mis à mort à cause d'elle, et elle est exempte, car elle est mineure.

Sanhédrin 69b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְאָמַר רַחֲמָנָא: ״אִישׁ״. אִישׁ – אַתָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר עָלָיו אִם יֵשׁ לוֹ גּוֹאֲלִין וְאִם לָאו. קָטָן – אִי אַתָּה צָרִיךְ לַחֲזוֹר עָלָיו, בְּיָדוּעַ שֶׁאֵין לוֹ גּוֹאֲלִין.
Et le Miséricordieux a dit : « Et si l'homme n'a pas de proche parent… » (Nombres 5, 8), pour enseigner que, s'agissant d'un converti qui est un homme, tu dois te renseigner à son sujet pour savoir s'il a des proches ou non, c'est-à-dire des enfants nés après sa conversion. Mais s'agissant d'un converti mineur, tu n'as pas à te renseigner à son sujet : il est notoire qu'il n'a pas de proches, car un mineur n'engendre pas.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ. בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁרָאוּי לְבִיאָה מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִישׁ״.
Abayé lui objecta, à partir d'une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) portant sur la servante promise (Lévitique 19, 20) : du mot « homme », je n'ai que le cas d'un homme adulte. Un garçon de neuf ans et un jour, qui est apte à l'union, d'où savons-nous qu'il est inclus dans cette loi ? Le verset dit : « Et un homme » ; le vav (« et ») superflu l'inclut.
אֲמַר לֵיהּ: יֵשׁ לוֹ וְאֵינוֹ מוֹלִיד, כִּתְבוּאָה שֶׁלֹּא הֵבִיאָה שְׁלִישׁ דָּמֵי.
Rabba lui dit : il n'y a pas là de preuve, car à cet âge il a de la semence mais n'engendre pas ; sa semence est comparable à une céréale qui n'a pas atteint le tiers de sa croissance, et qui, même semée, ne germe pas.
דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״וְכִי יָזִד אִישׁ״ – אִישׁ מֵזִיד וּמַזְרִיעַ, וְאֵין קָטָן מֵזִיד וּמַזְרִיעַ. אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״מֵזִיד״ לִישָּׁנָא דְּבַשּׁוֹלֵי הוּא? דִּכְתִיב: ״וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד״.
Dans l'école de 'Hizkiya, on a enseigné : il est écrit : « Et si un homme agit avec préméditation (yazid) » (Exode 21, 14) ; cela enseigne qu'un homme s'échauffe (mezid) et produit une semence féconde, mais qu'un mineur ne s'échauffe pas et ne produit pas de semence féconde. Rav Mordekhaï dit à Rav Achi : d'où déduit-on que ce mot mezid est un terme de cuisson ? Car il est écrit : « Et Yaakov cuisit (vayazed) un plat » (Genèse 25, 29).
וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בֵּן״ – וְלֹא אָב?
La Guemara demande : Mais voici qu'il a été enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël, à propos du ben sorèr oumoré (le fils rebelle et dévoyé, Deutéronome 21, 18) : « un fils », et non un père ; celui qui a un enfant ne peut donc être condamné comme tel.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּאִיעַבַּר בָּתַר דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלֵיד מִקַּמֵּי דְּלַקֵּיף זָקָן – מִי אִיכָּא שְׁהוּת כּוּלֵּי הַאי? וְהָא אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי: כׇּל יָמָיו שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינוֹ אֶלָּא שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים בִּלְבַד! אֶלָּא לָאו דְּאִיעַבַּר מִקַּמֵּי דְּלַיְיתֵי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלֵיד מִקַּמֵּיהּ דְּלַקֵּיף זָקָן, וּשְׁמַע מִינַּהּ: קָטָן מוֹלֵיד!
De quel cas s'agit-il ? Si l'on dit que sa femme a conçu après qu'il a eu deux poils, et qu'il a engendré avant que la barbe (la pilosité complète autour du pubis) n'ait entouré, y a-t-il un délai aussi long entre ces deux moments pour mener une grossesse à terme ? Mais voici que Rabbi Krouspedaï a dit : toute la période du ben sorèr oumoré n'est que de trois mois seulement ! Il est donc impossible qu'un enfant lui naisse durant cette période. Mais alors, n'est-ce pas le cas où elle a conçu avant qu'il ait eu deux poils, et où il a engendré avant que la barbe n'ait entouré ? Déduis-en donc qu'un mineur peut engendrer !
לָא, לְעוֹלָם דְּאִיעַבַּר בָּתַר דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְאוֹלִיד בָּתַר דְּאַקֵּיף זָקָן. וּדְקָא קַשְׁיָא דְּרַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי – כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אֲמַר: אָמְרִי בְּמַעְרְבָא ״בֵּן״ – וְלֹא הָרָאוּי לִקְרוֹתוֹ אָב.
La Guemara rejette : Non ! En réalité, il s'agit du cas où elle a conçu après qu'il a eu deux poils, et où il a engendré après que la barbe a entouré. Et quant à la difficulté soulevée par l'enseignement de Rabbi Krouspedaï : lorsque Rav Dimi est venu d'Erets Israël en Babylonie, il a dit : on dit en Occident (en Erets Israël) : « un fils », et non celui qui est apte à être appelé père. Le verset n'exclut pas celui à qui un enfant est né, mais celui dont la femme a conçu durant cette période, de sorte qu'il est déjà apte à être appelé père.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי אָמַר רַבִּי שַׁבְּתַי: כׇּל יָמָיו שֶׁל בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינָן אֶלָּא שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים בִּלְבַד. וְהָאֲנַן תְּנַן: מִשֶּׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת וְעַד שֶׁיַּקִּיף זָקָן! הִקִּיף זָקָן – אַף עַל גַּב דְּלָא מְלוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. מְלוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים – אַף עַל גַּב דְּלֹא הִקִּיף.
Revenons au sujet lui-même : Rabbi Krouspedaï a dit au nom de Rabbi Chabtaï : toute la période du ben sorèr oumoré n'est que de trois mois seulement. La Guemara demande : Mais nous avons pourtant appris dans la Michna : à partir du moment où il a deux poils et jusqu'à ce que la barbe ait entouré ! Cela semble dépendre de sa maturité physique et non d'une durée. La Guemara répond : si la barbe a entouré, bien que trois mois ne se soient pas écoulés, il n'est plus passible ; si trois mois se sont écoulés, bien que la barbe n'ait pas entouré, il est également exempt.
יָתֵיב רַבִּי יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד קַמֵּיהּ דְּרָבִינָא, וְיָתֵיב וְקָאָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: שְׁמַע מִינַּהּ מִדְּרַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי אָמַר רַבִּי שַׁבְּתַי, יוֹלֶדֶת לְשִׁבְעָה אֵין עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ.
Rabbi Yaakov de Nehar Pekod était assis devant Ravina, et, assis, il disait au nom de Rav Houna fils de Rav Yehochoua : déduis de l'enseignement de Rabbi Krouspedaï, qui a dit au nom de Rabbi Chabtaï, que chez celle qui accouche à sept mois, le fœtus n'est pas perceptible au tiers de ses jours de grossesse (soit après deux mois et un tiers), mais seulement après trois mois, comme dans une grossesse de neuf mois.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ: עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ, לְמָה לִי שְׁלֹשָׁה? בִּתְרֵי וְתִילְתָּא סַגִּיא!
Car si l'idée te venait que son fœtus est perceptible au tiers de ses jours, pourquoi me faut-il trois mois ? Deux mois et un tiers suffiraient ! Il serait déjà apte à être appelé père dès ce moment, en cas de grossesse de sept mois.
אֲמַר לֵיהּ: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ, עוּבָּרָהּ נִיכָּר לִשְׁלִישׁ יָמֶיהָ. זִיל בָּתַר רוּבָּא.
Ravina lui dit : en réalité, je te dirai que son fœtus est perceptible au tiers de ses jours, mais la loi ne s'ajuste pas sur ce cas, car on suit la majorité : la plupart des femmes accouchent à neuf mois, et leur fœtus n'est perceptible qu'après trois mois.
אַמְרוּהָ קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ. אָמַר לֵיהּ: וּבְדִינֵי נְפָשׁוֹת מִי אָזְלִינַן בָּתַר רוּבָּא? הַתּוֹרָה אָמְרָה: ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״, וְאַתְּ אָמְרַתְּ זִיל בָּתַר רוּבָּא?!
On rapporta cela devant Rav Houna fils de Rav Yehochoua. Il leur dit : Et dans les affaires capitales, suit-on la majorité ? La Torah a dit : « Et l'assemblée jugera… et l'assemblée sauvera » (Nombres 35, 24-25), dont on déduit que le tribunal doit chercher à disculper l'accusé ; et toi tu dis : suis la majorité ?!
אַהְדְּרוּהָ קַמֵּיהּ דְּרָבִינָא. אֲמַר לֵיהּ: וּבְדִינֵי נְפָשׁוֹת לָא אָזְלִינַן בָּתַר רוּבָּא? וְהָתְנַן: אֶחָד אוֹמֵר ״בִּשְׁנַיִם בַּחֹדֶשׁ״ וְאֶחָד אוֹמֵר ״בִּשְׁלֹשָׁה״, עֵדוּתָן קַיֶּימֶת, שֶׁזֶּה יוֹדֵעַ בְּעִיבּוּרוֹ שֶׁל חֹדֶשׁ וְזֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ.
On rapporta ces paroles devant Ravina. Il leur dit : Et dans les affaires capitales, ne suit-on pas la majorité ? Mais nous avons pourtant appris dans la Michna (Sanhédrin 40a) : si l'un des témoins dit que le fait s'est produit le deuxième jour du mois, et l'autre dit le troisième, leur témoignage tient, car celui-ci connaît l'allongement du mois précédent, et celui-là ne le connaît pas.
וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ לָא אָמְרִינַן זִיל בָּתַר רוּבָּא, נֵימָא: הָנֵי דַּוְקָא קָא מַסְהֲדִי, וְאַכְחוֹשֵׁי הוּא דְּקָא מַכְחֲשִׁי אַהֲדָדֵי! אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן זִיל בָּתַר רוּבָּא, וְרוּבָּא דְאִינָשֵׁי עֲבִדִי דְּטָעוּ בְּעִיבּוּרָא דְּיַרְחָא!
Et si l'idée te venait que nous ne disons pas : suis la majorité, disons que ceux-ci témoignent précisément, et qu'ils se contredisent l'un l'autre ! L'accusé devrait alors être acquitté. N'est-ce pas plutôt parce que nous disons : suis la majorité, et que la majorité des gens sont susceptibles de se tromper sur l'allongement du mois ?
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה מִדִּפְתִּי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, וְאִם בָּא עָלֶיהָ יָבָם – קְנָאָהּ, וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ.
Rabbi Yirmeya de Difti a dit : nous aussi, nous avons appris (Nidda 44b) qu'on suit la majorité même dans les affaires capitales : une fille de trois ans et un jour peut être consacrée par l'union ; et si le yavam (le beau-frère soumis au lévirat) s'est uni à elle, il l'a acquise pour épouse ; et l'on est passible à son sujet au titre de la femme mariée.
וּמְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ, לְטַמֵּא מִשְׁכָּב הַתַּחְתּוֹן כְּעֶלְיוֹן. נִישֵּׂאת לַכֹּהֵן – אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה. בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִן הַפְּסוּלִין – פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. וְאִם בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בְּתוֹרָה – מוּמָתִין עָלֶיהָ, וְהִיא פְּטוּרָה.
La Michna poursuit : et si elle est nidda (impure par ses menstrues), elle rend impur celui qui s'unit à elle, de sorte qu'il rend impure la couche inférieure comme la couche supérieure. Si elle s'est mariée à un Cohen (prêtre), elle mange de la terouma (prélèvement donné au Cohen). Si l'un des hommes inaptes à la prêtrise s'est uni à elle, il l'a rendue inapte à la prêtrise. Et si l'un de tous les hommes dont l'union est interdite par la Torah s'est uni à elle, ils sont mis à mort à cause d'elle, et elle est exempte, car elle est mineure.

Sanhédrin 69b →

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