Sanhédrin 49b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ אַרְבַּע מִיתוֹת נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין: סְקִילָה, שְׂרֵיפָה, הֶרֶג, וָחֶנֶק. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׂרֵיפָה, סְקִילָה, חֶנֶק, וָהֶרֶג. זוֹ מִצְוַת הַנִּסְקָלִין.
MICHNA : Quatre peines de mort ont été confiées au tribunal : par ordre décroissant de gravité, la lapidation, le feu, la mise à mort par l'épée et la strangulation. Rabbi Chimon dit : l'ordre est le feu, la lapidation, la strangulation et la mise à mort par l'épée. Ceci, décrit au chapitre précédent, est la procédure de ceux qui sont lapidés.
גְּמָ׳ אָמַר רָבָא אָמַר רַב סְחוֹרָא אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנוּ חֲכָמִים דֶּרֶךְ מִנְיָין, אֵין מוּקְדָּם וּמְאוּחָר, חוּץ מִשִּׁבְעָה סַמָּנִין.
GUEMARA : Rava a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : partout où les Sages ont enseigné une règle sous forme d'énumération, il n'y a ni avant ni après : l'ordre de la liste n'a pas de portée, sauf pour les sept substances abrasives.
דִּתְנַן: שִׁבְעָה סַמָּנִין מַעֲבִירִין עַל הַכֶּתֶם – רוֹק תָּפֵל, וּמֵי גְרִיסִין, וּמֵי רַגְלַיִם, וְנֶתֶר, וּבוֹרִית, קִמוֹלְיָא, וְאַשְׁלָךְ.
Car nous avons appris (dans la Michna, enseignement des Tannaïm, Nida 61b) : on passe sept substances sur la tache trouvée sur un vêtement, pour savoir s'il s'agit de sang menstruel : de la salive insipide, de l'eau de gruau, de l'urine, du natron, du borit (lessive végétale), de la terre de Cimolie (kimolia) et de la potasse (achlakh).
וְקָתָנֵי סֵיפָא: הֶעֱבִירָן שֶׁלֹּא כְּסִידְרָן, אוֹ שֶׁהֶעֱבִירָן שִׁבְעָתָן כְּאֶחָד – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Et il est enseigné à la fin de cette Michna : si on les a passées dans le désordre, ou si on les a passées toutes les sept à la fois, on n'a rien fait du tout.
רַב פָּפָּא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אָמַר: אַף אַרְבַּע מִיתוֹת. מִדְּקָא מִפְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן, שְׁמַע מִינַּהּ דַּוְקָא קָתָנֵי. וְאִידָּךְ, בִּפְלוּגְתָּא לָא קָא מַיְירֵי.
Rav Pappa l'Ancien a dit au nom de Rav : il en va de même des quatre peines de mort, dont l'ordre est significatif. Du fait que Rabbi Chimon conteste cet ordre, déduis-en qu'il est enseigné précisément. Et l'autre, Rav Houna ? Il ne parle pas d'un cas de divergence sur l'ordre.
רַב פָּפָּא אָמַר: אַף סֵדֶר יוֹמָא, דִּתְנַן: כׇּל מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים הָאֲמוּרִים עַל הַסֵּדֶר, אִם הִקְדִּים מַעֲשֶׂה לַחֲבֵירוֹ – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Rav Pappa a dit : il en va de même de l'ordre du service du Jour de Kippour, car nous avons appris (Yoma 60a) : tous les actes de Yom Kippour énoncés dans l'ordre : si le grand Cohen a fait passer un acte avant un autre, il n'a rien fait du tout.
וְאִידָּךְ, הָהוּא חוּמְרָא בְּעָלְמָא.
Et l'autre, Rav Houna ? C'est là une simple rigueur propre à ce jour, et non un effet de l'importance relative des actes.
רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר: אַף סֵדֶר תָּמִיד, דְּקָתָנֵי עֲלַהּ ״זֶהוּ סֵדֶר תָּמִיד״. וְאִידָּךְ – הָהוּא לְמִצְוָה בְּעָלְמָא.
Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : il en va de même de l'ordre du tamid (le sacrifice quotidien), car il est enseigné à son sujet : « Tel est l'ordre du tamid ». Et l'autre, Rav Houna ? Cela n'est qu'une simple mitsva (une prescription à respecter a priori), sans invalider l'acte en cas de changement.
וּלְאַפּוֹקֵי מִמִּצְוַת חֲלִיצָה, דִּתְנַן: מִצְוַת חֲלִיצָה – בָּא הוּא וִיבִמְתּוֹ לִפְנֵי בֵּית דִּין, הָיוּ נוֹתְנִין לוֹ עֵצָה הַהוֹגֶנֶת לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְקָרְאוּ לוֹ זִקְנֵי עִירוֹ וְדִבְּרוּ אֵלָיו״.
Et la règle de Rav Houna vient exclure la mitsva de la 'halitsa (rite libérant du lévirat le beau-frère, le yavam, et la veuve de son frère mort sans enfant, la yevama), dont l'ordre n'est pas indispensable. Car nous avons appris (Yevamot 106b) : la mitsva de la 'halitsa : lui et sa yevama viennent devant le tribunal, et on lui donne le conseil qui lui convient, comme il est dit : « Les anciens de sa ville l'appelleront et lui parleront » (Deutéronome 25, 8).
וְהִיא אוֹמֶרֶת: ״מֵאֵן יְבָמִי וְגוֹ׳״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא חָפַצְתִּי לְקַחְתָּהּ״. וּבִלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הָיוּ אוֹמְרִין.
Et elle dit : « Mon beau-frère refuse, etc. » (Deutéronome 25, 7), et il dit : « Je ne veux pas la prendre » (Deutéronome 25, 8). Et ils le disaient en langue sainte, en hébreu.
״וְנִגְּשָׁה יְבִמְתּוֹ אֵלָיו לְעֵינֵי הַזְּקֵנִים וְחָלְצָה נַעֲלוֹ וְיָרְקָה בְּפָנָיו״ – רוֹק הַנִּרְאֶה לַדַּיָּינִין. ״וְעָנְתָה וְאָמְרָה כָּכָה יֵעָשֶׂה לְאִישׁ וְגוֹ׳ וְנִקְרָא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״.
« Sa yevama s'approchera de lui devant les anciens, lui ôtera sa chaussure et crachera devant lui » (Deutéronome 25, 9) : un crachat visible pour les juges. « Et elle prendra la parole et dira : ainsi sera-t-il fait à l'homme, etc. Et son nom sera appelé en Israël, etc. » (Deutéronome 25, 9-10).
וְאָמַר רַב יְהוּדָה: מִצְוַת חֲלִיצָה – קוֹרְאָה וְקוֹרֵא, חוֹלֶצֶת וְרוֹקֶקֶת, וְקוֹרְאָה.
Et Rav Yehouda a dit : la mitsva de la 'halitsa se déroule ainsi : elle récite, puis il récite ; elle déchausse, crache, et récite.
וְהָוֵינַן בַּהּ: מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? מַתְנִיתִין הִיא! הָא קָא מַשְׁמַע לַן: מִצְוָה הָכִי, וְאִי אָפֵיךְ – לֵית לַן בַּהּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, אוֹ רְקִיקָה לַחֲלִיצָה – מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
Et nous en avons discuté : que nous apprend-il ? C'est déjà dans notre Michna ! Voici ce qu'il nous apprend : la mitsva est ainsi, mais si l'on a inversé, cela ne nous pose pas de problème. Il a été enseigné de même (dans une baraïta, enseignement tannaïtique hors de la Michna) : qu'elle ait fait passer le déchaussement avant le crachat ou le crachat avant le déchaussement, ce qu'elle a fait est fait.
וּלְאַפּוֹקֵי מֵהָא דִּתְנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בִּשְׁמוֹנָה כֵּלִים, וְהֶדְיוֹט בְּאַרְבָּעָה. בִּכְתוֹנֶת, בְּמִכְנָסַיִם, בְּמִצְנֶפֶת, וְאַבְנֵט. מוֹסִיף עֲלֵיהֶן כֹּהֵן גָּדוֹל: חוֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וְצִיץ.
Et la règle de Rav Houna vient exclure ce que nous avons appris (Yoma 71b) : le grand Cohen officie avec huit vêtements, et le simple Cohen avec quatre : la tunique, le caleçon, le turban et la ceinture. Le grand Cohen y ajoute : le pectoral, l'éphod, la robe et le frontal.
וְתַנְיָא: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר קוֹדֵם לַמִּכְנָסַיִם? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִכְנְסֵי בַד יִהְיוּ עַל בְּשָׂרוֹ״.
Et il a été enseigné : d'où savons-nous que rien ne doit précéder le caleçon ? Comme il est dit : « Et un caleçon de lin sera sur sa chair » (Lévitique 16, 4). Le caleçon est donc revêtu le premier, bien que la Michna cite d'abord la tunique.
וְתַנָּא, מַאי טַעְמָא אַקְדְּמֵיהּ לִכְתוֹנֶת? מִשּׁוּם דְּאַקְדְּמֵיהּ קְרָא. וּקְרָא, מַאי טַעְמָא אַקְדְּמֵיהּ? מִשּׁוּם דִּמְכַסְּיָא כּוּלֵּהּ גּוּפֵיהּ, עֲדִיפָא לֵיהּ.
Et le Tanna (Sage de la Michna), pourquoi a-t-il placé le caleçon après la tunique ? Parce que le verset a placé celle-ci en premier. Et le verset, pourquoi l'a-t-il placée en premier ? Parce qu'elle couvre tout son corps, il la préfère.
סְקִילָה שְׂרֵיפָה כּוּ׳. סְקִילָה חֲמוּרָה מִשְּׂרֵיפָה, שֶׁכֵּן נִיתְּנָה לִמְגַדֵּף וּלְעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. מַאי חוּמְרָא? שֶׁכֵּן פּוֹשֵׁט יָדוֹ בָּעִיקָּר.
La Michna enseigne : la lapidation, le feu, etc. La lapidation est plus grave que le feu, car elle a été prescrite pour le blasphémateur et pour l'idolâtre. Quelle est cette gravité ? C'est qu'il porte la main contre le Principe fondamental de la foi.
אַדְּרַבָּה: שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה, שֶׁכֵּן נִיתְּנָה לְבַת כֹּהֵן שֶׁזִּינְּתָה. וּמַאי חוּמְרָא? שֶׁכֵּן מְחַלֶּלֶת אֶת אָבִיהָ.
Au contraire : le feu est plus grave, car il a été prescrit pour la fille de Cohen qui a commis l'adultère. Et quelle est cette gravité ? C'est qu'elle profane son père.

Sanhédrin 50a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מַתְנִי׳ אַרְבַּע מִיתוֹת נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין: סְקִילָה, שְׂרֵיפָה, הֶרֶג, וָחֶנֶק. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׂרֵיפָה, סְקִילָה, חֶנֶק, וָהֶרֶג. זוֹ מִצְוַת הַנִּסְקָלִין.
MICHNA : Quatre peines de mort ont été confiées au tribunal : par ordre décroissant de gravité, la lapidation, le feu, la mise à mort par l'épée et la strangulation. Rabbi Chimon dit : l'ordre est le feu, la lapidation, la strangulation et la mise à mort par l'épée. Ceci, décrit au chapitre précédent, est la procédure de ceux qui sont lapidés.
גְּמָ׳ אָמַר רָבָא אָמַר רַב סְחוֹרָא אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁשָּׁנוּ חֲכָמִים דֶּרֶךְ מִנְיָין, אֵין מוּקְדָּם וּמְאוּחָר, חוּץ מִשִּׁבְעָה סַמָּנִין.
GUEMARA : Rava a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : partout où les Sages ont enseigné une règle sous forme d'énumération, il n'y a ni avant ni après : l'ordre de la liste n'a pas de portée, sauf pour les sept substances abrasives.
דִּתְנַן: שִׁבְעָה סַמָּנִין מַעֲבִירִין עַל הַכֶּתֶם – רוֹק תָּפֵל, וּמֵי גְרִיסִין, וּמֵי רַגְלַיִם, וְנֶתֶר, וּבוֹרִית, קִמוֹלְיָא, וְאַשְׁלָךְ.
Car nous avons appris (dans la Michna, enseignement des Tannaïm, Nida 61b) : on passe sept substances sur la tache trouvée sur un vêtement, pour savoir s'il s'agit de sang menstruel : de la salive insipide, de l'eau de gruau, de l'urine, du natron, du borit (lessive végétale), de la terre de Cimolie (kimolia) et de la potasse (achlakh).
וְקָתָנֵי סֵיפָא: הֶעֱבִירָן שֶׁלֹּא כְּסִידְרָן, אוֹ שֶׁהֶעֱבִירָן שִׁבְעָתָן כְּאֶחָד – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Et il est enseigné à la fin de cette Michna : si on les a passées dans le désordre, ou si on les a passées toutes les sept à la fois, on n'a rien fait du tout.
רַב פָּפָּא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אָמַר: אַף אַרְבַּע מִיתוֹת. מִדְּקָא מִפְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן, שְׁמַע מִינַּהּ דַּוְקָא קָתָנֵי. וְאִידָּךְ, בִּפְלוּגְתָּא לָא קָא מַיְירֵי.
Rav Pappa l'Ancien a dit au nom de Rav : il en va de même des quatre peines de mort, dont l'ordre est significatif. Du fait que Rabbi Chimon conteste cet ordre, déduis-en qu'il est enseigné précisément. Et l'autre, Rav Houna ? Il ne parle pas d'un cas de divergence sur l'ordre.
רַב פָּפָּא אָמַר: אַף סֵדֶר יוֹמָא, דִּתְנַן: כׇּל מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים הָאֲמוּרִים עַל הַסֵּדֶר, אִם הִקְדִּים מַעֲשֶׂה לַחֲבֵירוֹ – לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Rav Pappa a dit : il en va de même de l'ordre du service du Jour de Kippour, car nous avons appris (Yoma 60a) : tous les actes de Yom Kippour énoncés dans l'ordre : si le grand Cohen a fait passer un acte avant un autre, il n'a rien fait du tout.
וְאִידָּךְ, הָהוּא חוּמְרָא בְּעָלְמָא.
Et l'autre, Rav Houna ? C'est là une simple rigueur propre à ce jour, et non un effet de l'importance relative des actes.
רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר: אַף סֵדֶר תָּמִיד, דְּקָתָנֵי עֲלַהּ ״זֶהוּ סֵדֶר תָּמִיד״. וְאִידָּךְ – הָהוּא לְמִצְוָה בְּעָלְמָא.
Rav Houna fils de Rav Yehochoua a dit : il en va de même de l'ordre du tamid (le sacrifice quotidien), car il est enseigné à son sujet : « Tel est l'ordre du tamid ». Et l'autre, Rav Houna ? Cela n'est qu'une simple mitsva (une prescription à respecter a priori), sans invalider l'acte en cas de changement.
וּלְאַפּוֹקֵי מִמִּצְוַת חֲלִיצָה, דִּתְנַן: מִצְוַת חֲלִיצָה – בָּא הוּא וִיבִמְתּוֹ לִפְנֵי בֵּית דִּין, הָיוּ נוֹתְנִין לוֹ עֵצָה הַהוֹגֶנֶת לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְקָרְאוּ לוֹ זִקְנֵי עִירוֹ וְדִבְּרוּ אֵלָיו״.
Et la règle de Rav Houna vient exclure la mitsva de la 'halitsa (rite libérant du lévirat le beau-frère, le yavam, et la veuve de son frère mort sans enfant, la yevama), dont l'ordre n'est pas indispensable. Car nous avons appris (Yevamot 106b) : la mitsva de la 'halitsa : lui et sa yevama viennent devant le tribunal, et on lui donne le conseil qui lui convient, comme il est dit : « Les anciens de sa ville l'appelleront et lui parleront » (Deutéronome 25, 8).
וְהִיא אוֹמֶרֶת: ״מֵאֵן יְבָמִי וְגוֹ׳״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא חָפַצְתִּי לְקַחְתָּהּ״. וּבִלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הָיוּ אוֹמְרִין.
Et elle dit : « Mon beau-frère refuse, etc. » (Deutéronome 25, 7), et il dit : « Je ne veux pas la prendre » (Deutéronome 25, 8). Et ils le disaient en langue sainte, en hébreu.
״וְנִגְּשָׁה יְבִמְתּוֹ אֵלָיו לְעֵינֵי הַזְּקֵנִים וְחָלְצָה נַעֲלוֹ וְיָרְקָה בְּפָנָיו״ – רוֹק הַנִּרְאֶה לַדַּיָּינִין. ״וְעָנְתָה וְאָמְרָה כָּכָה יֵעָשֶׂה לְאִישׁ וְגוֹ׳ וְנִקְרָא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״.
« Sa yevama s'approchera de lui devant les anciens, lui ôtera sa chaussure et crachera devant lui » (Deutéronome 25, 9) : un crachat visible pour les juges. « Et elle prendra la parole et dira : ainsi sera-t-il fait à l'homme, etc. Et son nom sera appelé en Israël, etc. » (Deutéronome 25, 9-10).
וְאָמַר רַב יְהוּדָה: מִצְוַת חֲלִיצָה – קוֹרְאָה וְקוֹרֵא, חוֹלֶצֶת וְרוֹקֶקֶת, וְקוֹרְאָה.
Et Rav Yehouda a dit : la mitsva de la 'halitsa se déroule ainsi : elle récite, puis il récite ; elle déchausse, crache, et récite.
וְהָוֵינַן בַּהּ: מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? מַתְנִיתִין הִיא! הָא קָא מַשְׁמַע לַן: מִצְוָה הָכִי, וְאִי אָפֵיךְ – לֵית לַן בַּהּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, אוֹ רְקִיקָה לַחֲלִיצָה – מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
Et nous en avons discuté : que nous apprend-il ? C'est déjà dans notre Michna ! Voici ce qu'il nous apprend : la mitsva est ainsi, mais si l'on a inversé, cela ne nous pose pas de problème. Il a été enseigné de même (dans une baraïta, enseignement tannaïtique hors de la Michna) : qu'elle ait fait passer le déchaussement avant le crachat ou le crachat avant le déchaussement, ce qu'elle a fait est fait.
וּלְאַפּוֹקֵי מֵהָא דִּתְנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בִּשְׁמוֹנָה כֵּלִים, וְהֶדְיוֹט בְּאַרְבָּעָה. בִּכְתוֹנֶת, בְּמִכְנָסַיִם, בְּמִצְנֶפֶת, וְאַבְנֵט. מוֹסִיף עֲלֵיהֶן כֹּהֵן גָּדוֹל: חוֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וְצִיץ.
Et la règle de Rav Houna vient exclure ce que nous avons appris (Yoma 71b) : le grand Cohen officie avec huit vêtements, et le simple Cohen avec quatre : la tunique, le caleçon, le turban et la ceinture. Le grand Cohen y ajoute : le pectoral, l'éphod, la robe et le frontal.
וְתַנְיָא: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר קוֹדֵם לַמִּכְנָסַיִם? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִכְנְסֵי בַד יִהְיוּ עַל בְּשָׂרוֹ״.
Et il a été enseigné : d'où savons-nous que rien ne doit précéder le caleçon ? Comme il est dit : « Et un caleçon de lin sera sur sa chair » (Lévitique 16, 4). Le caleçon est donc revêtu le premier, bien que la Michna cite d'abord la tunique.
וְתַנָּא, מַאי טַעְמָא אַקְדְּמֵיהּ לִכְתוֹנֶת? מִשּׁוּם דְּאַקְדְּמֵיהּ קְרָא. וּקְרָא, מַאי טַעְמָא אַקְדְּמֵיהּ? מִשּׁוּם דִּמְכַסְּיָא כּוּלֵּהּ גּוּפֵיהּ, עֲדִיפָא לֵיהּ.
Et le Tanna (Sage de la Michna), pourquoi a-t-il placé le caleçon après la tunique ? Parce que le verset a placé celle-ci en premier. Et le verset, pourquoi l'a-t-il placée en premier ? Parce qu'elle couvre tout son corps, il la préfère.
סְקִילָה שְׂרֵיפָה כּוּ׳. סְקִילָה חֲמוּרָה מִשְּׂרֵיפָה, שֶׁכֵּן נִיתְּנָה לִמְגַדֵּף וּלְעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. מַאי חוּמְרָא? שֶׁכֵּן פּוֹשֵׁט יָדוֹ בָּעִיקָּר.
La Michna enseigne : la lapidation, le feu, etc. La lapidation est plus grave que le feu, car elle a été prescrite pour le blasphémateur et pour l'idolâtre. Quelle est cette gravité ? C'est qu'il porte la main contre le Principe fondamental de la foi.
אַדְּרַבָּה: שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה, שֶׁכֵּן נִיתְּנָה לְבַת כֹּהֵן שֶׁזִּינְּתָה. וּמַאי חוּמְרָא? שֶׁכֵּן מְחַלֶּלֶת אֶת אָבִיהָ.
Au contraire : le feu est plus grave, car il a été prescrit pour la fille de Cohen qui a commis l'adultère. Et quelle est cette gravité ? C'est qu'elle profane son père.

Sanhédrin 50a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.