Sanhédrin 41a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמַלְקוּת.
Applique-le au sujet de la flagellation : l'avertissement préalable (hatraa, mise en garde adressée au fauteur avant sa faute) est exigé pour que le tribunal puisse infliger les coups de fouet.
דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״וְכִי יָזִד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהׇרְגוֹ בְעׇרְמָה״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מֵזִיד.
Ceux de l'école de 'Hizkiya ont enseigné une source à cette exigence, tirée du verset sur la peine capitale du meurtrier : « Mais si un homme agit délibérément contre son prochain pour le tuer par ruse » (Exode 21, 14). Comment les témoins savent-ils qu'il a agi délibérément ? C'est qu'ils l'ont averti, et il agit encore délibérément.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״הַמֹּצְאִים אִתּוֹ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מְקוֹשֵׁשׁ.
Ceux de l'école de Rabbi Ichmaël ont enseigné une source tirée du verset sur le ramasseur de bois pendant le Chabbat au désert : « Ceux qui le trouvèrent ramassant du bois » (Nombres 15, 33). Le verset emploie le présent « ramassant » pour indiquer qu'ils l'ont averti, et il ramasse encore.
דְּבֵי רַבִּי תָּנָא: ״עַל דְּבַר אֲשֶׁר עִנָּה״ – עַל עִסְקֵי דִּיבּוּר.
Ceux de l'école de Rabbi Yehouda HaNassi ont enseigné une source tirée du verset sur celui qui a une relation avec une jeune fille fiancée : « Pour la chose (devar) par laquelle il a humilié » l'épouse de son prochain (Deutéronome 22, 24) ; le mot devar se lit ici comme dibour, parole : pour les affaires de parole, c'est-à-dire que la peine n'est appliquée qu'après un avertissement verbal.
וּצְרִיכָא, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲחֹתוֹ״ – הֲוָה אָמֵינָא: חַיָּיבֵי מַלְקוֹת – אִין, חַיָּיבֵי מִיתוֹת – לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״כִּי יָזִד״.
Et toutes ces sources sont nécessaires, car si le Miséricordieux avait écrit l'exigence d'avertissement seulement à propos de « sa sœur » (Lévitique 20, 17), j'aurais dit : ceux qui sont passibles de flagellation, oui, ils doivent être avertis, mais ceux qui sont passibles de mort, dont la faute est grave, non. Le Miséricordieux a donc écrit « si un homme agit délibérément ».
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְכִי יָזִד״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – סַיִיף דְּקִיל, אֲבָל סְקִילָה דַּחֲמוּרָה – אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « Et si un homme agit délibérément », j'aurais dit : ces paroles ne valent que pour l'épée, qui est légère parmi les peines capitales, mais pour la lapidation, qui est grave, dis que non. Il était donc nécessaire de l'écrire aussi au sujet de celui qui profane le Chabbat.
וְתַרְתֵּי בְּנִסְקָלִין לְמָה לִי? לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְאֵתוֹיֵי נִשְׂרָפִין.
Et pourquoi ai-je besoin de deux versets au sujet de ceux qui sont lapidés, puisque le profanateur du Chabbat et celui qui a une relation avec une jeune fille fiancée sont tous deux lapidés ? Selon Rabbi Chimon, pour qui le feu est plus grave que la lapidation, le verset supplémentaire sert à inclure ceux qui sont brûlés : s'il n'est pas utile à son propre sujet, on l'applique à un autre.
לְרַבָּנַן, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא. וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּנִסְקָלִין, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינֵּיהּ? הָכָא נָמֵי, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.
Selon les Rabbanan, pour qui la lapidation est plus grave que le feu, c'est une chose qui découle d'un kal va'homer (raisonnement a fortiori), et le verset s'est néanmoins donné la peine de l'écrire. Mais que le Miséricordieux l'écrive seulement au sujet de ceux qui sont lapidés, et que ces autres cas viennent et l'apprennent de lui, puisque la lapidation est la peine la plus grave ! Ici aussi, c'est une chose qui découle d'un kal va'homer, et le verset s'est donné la peine de l'écrire.
הִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה, מְנָא לַן? אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא חִזְקִיָּה, אָמַר קְרָא: ״יוּמַת הַמֵּת״ – עַד שֶׁיַּתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה.
La baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) a dit que les témoins doivent préciser s'il s'est livré lui-même à la mort, c'est-à-dire s'il a reconnu qu'il encourait la mort. D'où le savons-nous ? Rava a dit, et certains disent que c'est 'Hizkiya : le verset dit : « Que soit mis à mort le mort » (Deutéronome 17, 6). Le verset l'appelle mort avant son exécution pour enseigner qu'on ne l'exécute pas tant qu'il ne s'est pas livré lui-même à la mort.
אָמַר רַב חָנָן: עֵדֵי נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה שֶׁהוּזַּמּוּ אֵין נֶהֱרָגִין, מִתּוֹךְ שֶׁיְּכוֹלִים לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
Rav 'Hanan a dit : les témoins d'une jeune fille fiancée, qui attestent son adultère, et qui ont été démentis comme témoins complices (zomemim) ne sont pas mis à mort, car ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari », et non pour la faire mourir ; or c'est la peine qu'ils ont voulu infliger qui s'applique aux témoins complices.
וְהָא אַתְרוֹ בַּהּ? דְּלָא אַתְרוֹ בַּהּ. וְאִי לָא אַתְרוֹ בַּהּ, הֵיכִי מִיקַּטְלָא?
Mais ils l'ont avertie, ce qui suppose de lui annoncer sa peine : comment peuvent-ils prétendre ne pas avoir visé sa mort ? Il s'agit d'un cas où ils ne l'ont pas avertie. Mais s'ils ne l'ont pas avertie, comment serait-elle mise à mort ? Dans ce cas, l'enseignement de Rav 'Hanan n'apprendrait rien.
בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חָבֵר אֵין צָרִיךְ הַתְרָאָה, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְּנָה הַתְרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
Il s'agit d'une femme 'havéra (versée dans la Torah), et selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : un 'haver (homme versé dans la Torah) n'a pas besoin d'avertissement, car l'avertissement n'a été donné que pour distinguer entre celui qui agit par erreur et celui qui agit délibérément.
וְכֵיוָן דְּאִינְהוּ לָא מִיקַּטְלִי, אִיהִי הֵיכִי מִיקַּטְלָא? הָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ, וְכׇל עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ לֹא שְׁמָהּ עֵדוּת.
Mais puisque eux, les témoins, ne sont pas mis à mort, comment, elle, serait-elle mise à mort ? C'est un témoignage que tu ne peux pas démentir par la procédure des témoins complices, puisqu'on ne pourrait pas les punir, et tout témoignage que tu ne peux pas démentir ne s'appelle pas un témoignage.
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: מִתּוֹךְ שֶׁאֵין נֶהֱרָגִין, שֶׁיְּכוֹלִין לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״, אַף הִיא אֵינָהּ נֶהֱרֶגֶת, דְּהָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ.
C'est bien ce qu'il dit : puisqu'ils ne sont pas mis à mort, parce qu'ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari », elle non plus n'est pas mise à mort, car c'est un témoignage que tu ne peux pas démentir.
אֶלָּא בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, דְּקַיְימָא לַן דְּמִיקַּטְלָא, אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? כְּשֶׁזִּינְּתָה, וְחָזְרָה וְזִינְּתָה.
Mais alors, à propos d'une femme 'havéra, dont nous tenons pour établi qu'elle est mise à mort sans avertissement, selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, comment trouves-tu ce cas, puisque les témoins pourront toujours dire qu'ils voulaient l'interdire à son mari ? Lorsqu'elle a commis l'adultère, puis a de nouveau commis l'adultère : pour le second acte, ils ne peuvent pas invoquer cet argument, car elle était déjà interdite à son mari.
וְהָא יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בּוֹעֲלָהּ שֵׁנִי בָּאנוּ״! שֶׁזִּינְּתָה מִבּוֹעֵל רִאשׁוֹן, אִי נָמֵי שֶׁזִּינְּתָה מִקְּרוֹבֶיהָ.
Mais ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son second amant » ! Car la femme adultère est interdite à son amant comme à son mari. Il s'agit d'un cas où elle a commis l'adultère avec le premier amant, à qui elle était déjà interdite, ou bien où elle a commis l'adultère avec ses proches parents, qui lui sont de toute façon interdits.
מַאי שְׁנָא נַעֲרָה מְאוֹרָסָה דְּנָקֵט? אֲפִילּוּ נְשׂוּאָה נָמֵי! אִין, אֶלָּא אֲפִילּוּ הַאי דְּלָא יָתְבָא תּוּתֵיהּ יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
Pourquoi Rav 'Hanan a-t-il choisi le cas de la jeune fille fiancée ? Même une femme mariée aussi entrerait dans cette règle ! Oui, mais il vient enseigner que même celle-ci, qui ne réside pas sous son toit, les témoins peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari ».
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֶחָד אוֹמֵר ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. אֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – הֲרֵי זֶה ״נָכוֹן״.
Rav 'Hisda a dit : si l'un des témoins dit : « Il l'a tué avec une épée », et l'autre dit : « Il l'a tué avec une ariran (autre arme) », ce n'est pas un témoignage « certain », car c'est une contradiction manifeste. Si l'un dit : « Ses vêtements étaient noirs », et l'autre dit : « Ses vêtements étaient blancs », c'est un témoignage « certain », car l'écart n'a pas d'importance.
מֵיתִיבִי: ״נָכוֹן״ – שֶׁיְּהֵא נָכוֹן. אֶחָד אוֹמֵר: ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״. אֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. תַּרְגְּמַהּ רַב חִסְדָּא: בְּסוּדָר שֶׁחֲנָקוֹ בּוֹ, דְּהַיְינוּ סַיִיף וַאֲרִירָן.
On a objecté d'une baraïta sur le verset « la chose est vraie, certaine » (Deutéronome 17, 4) : « certain » : il faut que le témoignage soit concordant. Si l'un dit : « Il l'a tué avec une épée », et l'autre dit : « Il l'a tué avec une ariran » ; si l'un dit : « Ses vêtements étaient noirs », et l'autre dit : « Ses vêtements étaient blancs », ce n'est pas un témoignage « certain », ce qui contredit Rav 'Hisda. Rav 'Hisda l'a interprétée comme parlant d'une écharpe avec laquelle il l'a étranglé : la couleur du vêtement porte alors sur l'instrument du meurtre, et cela revient à l'alternative entre l'épée et l'ariran.
תָּא שְׁמַע: אֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. הָתָם נָמֵי, כְּגוֹן שֶׁבָּעַט בּוֹ בְּסַנְדָּלוֹ וַהֲרָגוֹ.
Viens et entends une preuve : si l'un dit : « Ses sandales étaient noires », et l'autre dit : « Ses sandales étaient blanches », ce n'est pas un témoignage « certain ». Là aussi, il s'agit d'un cas où il lui a donné un coup de pied avec sa sandale et l'a tué.
תָּא שְׁמַע: מַעֲשֶׂה, וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנָה. אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁעָקַץ תְּאֵנָה בְּשַׁבָּת, דַּעֲלַהּ קָא מִיקְּטִיל.
Viens et entends une preuve de la Michna : il arriva que Ben Zakkaï examina les témoins sur les queues de figues. Même un point aussi mineur compterait donc ! Rami bar 'Hama a dit : il s'agit d'un cas où il a cueilli une figue pendant le Chabbat, car c'est pour cela qu'il est mis à mort : le témoignage porte alors sur l'acte lui-même.
וְהָא תַּנְיָא: אָמְרוּ לוֹ ״תַּחַת תְּאֵנָה הֲרָגוֹ״? אֶלָּא אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁשִּׁפְּדוֹ בְּיִיחוּר שֶׁל תְּאֵנָה.
Mais il a été enseigné dans une baraïta : ils lui dirent : « Il l'a tué sous un figuier », il s'agit donc bien d'un meurtre ! Mais alors, Rami bar 'Hama a dit : il s'agit d'un cas où il l'a transpercé avec une branche de figuier, de sorte que la question porte sur l'instrument du meurtre.
תָּא שְׁמַע, אָמַר לָהֶן: תְּאֵנָה זוֹ עֳקָצֶיהָ דַּקִּין? עֳקָצֶיהָ גַּסִּין? תְּאֵנִים שְׁחוֹרוֹת? תְּאֵנִים לְבָנוֹת? אֶלָּא, אָמַר רַב יוֹסֵף: מִבֶּן זַכַּאי לוֹתֵיב אִינִישׁ? שָׁאנֵי בֶּן זַכַּאי, דִּבְדִיקוֹת כַּחֲקִירוֹת מְשַׁוֵּי לֵיהּ.
Viens et entends une preuve : Ben Zakkaï leur a dit : « Ce figuier, ses queues étaient-elles fines ? Ses queues étaient-elles épaisses ? Les figues étaient-elles noires ? Les figues étaient-elles blanches ? » Ces questions portent sur les fruits, et non sur une branche. Mais alors, Rav Yossef a dit : est-ce de Ben Zakkaï qu'on va objecter ? Ben Zakkaï est différent, car il mettait les examens (bedikot, questions sur les détails annexes) au même rang que les interrogatoires ('hakirot, questions essentielles sur le temps et le lieu).
מַאן בֶּן זַכַּאי? אִילֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, מִי הֲוָה בְּסַנְהֶדְרִי? וְהָתַנְיָא: כׇּל שְׁנוֹתָיו שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה. אַרְבָּעִים שָׁנָה עָסַק בִּפְרַקְמַטְיָא, אַרְבָּעִים שָׁנָה לָמַד, אַרְבָּעִים שָׁנָה לִימֵּד.
Qui est Ben Zakkaï ? Si l'on dit que c'est Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï, siégeait-il dans un Sanhédrin qui jugeait les affaires capitales ? Or il a été enseigné dans une baraïta : toutes les années de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï furent de cent vingt ans. Quarante ans il s'occupa de commerce, quarante ans il étudia, quarante ans il enseigna.
וְתַנְיָא: אַרְבָּעִים שָׁנָה קוֹדֶם חוּרְבַּן הַבַּיִת, גָּלְתָה סַנְהֶדְרִין וְיָשְׁבָה לָהּ בַּחֲנוּת. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: לוֹמַר שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי קְנָסוֹת. דִּינֵי קְנָסוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי נְפָשׁוֹת.
Et il a été enseigné : quarante ans avant la destruction du Temple, le Sanhédrin s'exila de la Chambre de la pierre taillée et siégea dans la Hanout (lieu situé à Jérusalem). Et Rabbi Yits'hak bar Avoudimi a dit : c'est pour dire qu'ils ne jugèrent plus les procès d'amendes. Les procès d'amendes, comment peux-tu le penser ? On a continué à les juger bien après. Mais dis plutôt qu'ils ne jugèrent plus les procès capitaux.
וּתְנַן: מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי.
Et nous avons appris dans la Michna (Soukka 41a) : depuis que le Temple fut détruit, Rabban Yo'hanan ben Zakkaï institua telle ordonnance. Il vivait donc encore après la destruction ; or ses quarante dernières années ont commencé quarante ans avant celle-ci, quand les procès capitaux avaient déjà cessé, et il ne fut donc jamais juge dans un tel procès.
אֶלָּא, בֶּן זַכַּאי דְּעָלְמָא. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, קָרֵי לֵיהּ רַבִּי ״בֶּן זַכַּאי״?
Mais alors, c'est un simple Ben Zakkaï quelconque. C'est aussi ce qui est logique, car si tu penses qu'il s'agit de Rabban Yo'hanan ben Zakkaï, Rabbi Yehouda HaNassi l'appellerait-il « Ben Zakkaï », sans aucun titre ?
וְהָתַנְיָא: מַעֲשֶׂה וּבָדַק רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנִים! אֶלָּא, תַּלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ הֲוָה, וַאֲמַר מִילְּתָא וּמִסְתַּבַּר לְהוּ טַעְמֵיהּ,
Mais il a été enseigné : il arriva que Rabban Yo'hanan ben Zakkaï examina les témoins sur les queues de figues ! Mais alors, c'était un élève assis devant son maître, à l'époque où le Sanhédrin jugeait encore les procès capitaux, et il dit une parole, et son raisonnement leur parut juste,

Sanhédrin 41b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמַלְקוּת.
Applique-le au sujet de la flagellation : l'avertissement préalable (hatraa, mise en garde adressée au fauteur avant sa faute) est exigé pour que le tribunal puisse infliger les coups de fouet.
דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״וְכִי יָזִד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהׇרְגוֹ בְעׇרְמָה״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מֵזִיד.
Ceux de l'école de 'Hizkiya ont enseigné une source à cette exigence, tirée du verset sur la peine capitale du meurtrier : « Mais si un homme agit délibérément contre son prochain pour le tuer par ruse » (Exode 21, 14). Comment les témoins savent-ils qu'il a agi délibérément ? C'est qu'ils l'ont averti, et il agit encore délibérément.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״הַמֹּצְאִים אִתּוֹ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מְקוֹשֵׁשׁ.
Ceux de l'école de Rabbi Ichmaël ont enseigné une source tirée du verset sur le ramasseur de bois pendant le Chabbat au désert : « Ceux qui le trouvèrent ramassant du bois » (Nombres 15, 33). Le verset emploie le présent « ramassant » pour indiquer qu'ils l'ont averti, et il ramasse encore.
דְּבֵי רַבִּי תָּנָא: ״עַל דְּבַר אֲשֶׁר עִנָּה״ – עַל עִסְקֵי דִּיבּוּר.
Ceux de l'école de Rabbi Yehouda HaNassi ont enseigné une source tirée du verset sur celui qui a une relation avec une jeune fille fiancée : « Pour la chose (devar) par laquelle il a humilié » l'épouse de son prochain (Deutéronome 22, 24) ; le mot devar se lit ici comme dibour, parole : pour les affaires de parole, c'est-à-dire que la peine n'est appliquée qu'après un avertissement verbal.
וּצְרִיכָא, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲחֹתוֹ״ – הֲוָה אָמֵינָא: חַיָּיבֵי מַלְקוֹת – אִין, חַיָּיבֵי מִיתוֹת – לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״כִּי יָזִד״.
Et toutes ces sources sont nécessaires, car si le Miséricordieux avait écrit l'exigence d'avertissement seulement à propos de « sa sœur » (Lévitique 20, 17), j'aurais dit : ceux qui sont passibles de flagellation, oui, ils doivent être avertis, mais ceux qui sont passibles de mort, dont la faute est grave, non. Le Miséricordieux a donc écrit « si un homme agit délibérément ».
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְכִי יָזִד״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – סַיִיף דְּקִיל, אֲבָל סְקִילָה דַּחֲמוּרָה – אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « Et si un homme agit délibérément », j'aurais dit : ces paroles ne valent que pour l'épée, qui est légère parmi les peines capitales, mais pour la lapidation, qui est grave, dis que non. Il était donc nécessaire de l'écrire aussi au sujet de celui qui profane le Chabbat.
וְתַרְתֵּי בְּנִסְקָלִין לְמָה לִי? לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְאֵתוֹיֵי נִשְׂרָפִין.
Et pourquoi ai-je besoin de deux versets au sujet de ceux qui sont lapidés, puisque le profanateur du Chabbat et celui qui a une relation avec une jeune fille fiancée sont tous deux lapidés ? Selon Rabbi Chimon, pour qui le feu est plus grave que la lapidation, le verset supplémentaire sert à inclure ceux qui sont brûlés : s'il n'est pas utile à son propre sujet, on l'applique à un autre.
לְרַבָּנַן, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא. וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּנִסְקָלִין, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינֵּיהּ? הָכָא נָמֵי, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.
Selon les Rabbanan, pour qui la lapidation est plus grave que le feu, c'est une chose qui découle d'un kal va'homer (raisonnement a fortiori), et le verset s'est néanmoins donné la peine de l'écrire. Mais que le Miséricordieux l'écrive seulement au sujet de ceux qui sont lapidés, et que ces autres cas viennent et l'apprennent de lui, puisque la lapidation est la peine la plus grave ! Ici aussi, c'est une chose qui découle d'un kal va'homer, et le verset s'est donné la peine de l'écrire.
הִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה, מְנָא לַן? אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא חִזְקִיָּה, אָמַר קְרָא: ״יוּמַת הַמֵּת״ – עַד שֶׁיַּתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה.
La baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) a dit que les témoins doivent préciser s'il s'est livré lui-même à la mort, c'est-à-dire s'il a reconnu qu'il encourait la mort. D'où le savons-nous ? Rava a dit, et certains disent que c'est 'Hizkiya : le verset dit : « Que soit mis à mort le mort » (Deutéronome 17, 6). Le verset l'appelle mort avant son exécution pour enseigner qu'on ne l'exécute pas tant qu'il ne s'est pas livré lui-même à la mort.
אָמַר רַב חָנָן: עֵדֵי נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה שֶׁהוּזַּמּוּ אֵין נֶהֱרָגִין, מִתּוֹךְ שֶׁיְּכוֹלִים לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
Rav 'Hanan a dit : les témoins d'une jeune fille fiancée, qui attestent son adultère, et qui ont été démentis comme témoins complices (zomemim) ne sont pas mis à mort, car ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari », et non pour la faire mourir ; or c'est la peine qu'ils ont voulu infliger qui s'applique aux témoins complices.
וְהָא אַתְרוֹ בַּהּ? דְּלָא אַתְרוֹ בַּהּ. וְאִי לָא אַתְרוֹ בַּהּ, הֵיכִי מִיקַּטְלָא?
Mais ils l'ont avertie, ce qui suppose de lui annoncer sa peine : comment peuvent-ils prétendre ne pas avoir visé sa mort ? Il s'agit d'un cas où ils ne l'ont pas avertie. Mais s'ils ne l'ont pas avertie, comment serait-elle mise à mort ? Dans ce cas, l'enseignement de Rav 'Hanan n'apprendrait rien.
בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חָבֵר אֵין צָרִיךְ הַתְרָאָה, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְּנָה הַתְרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
Il s'agit d'une femme 'havéra (versée dans la Torah), et selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : un 'haver (homme versé dans la Torah) n'a pas besoin d'avertissement, car l'avertissement n'a été donné que pour distinguer entre celui qui agit par erreur et celui qui agit délibérément.
וְכֵיוָן דְּאִינְהוּ לָא מִיקַּטְלִי, אִיהִי הֵיכִי מִיקַּטְלָא? הָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ, וְכׇל עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ לֹא שְׁמָהּ עֵדוּת.
Mais puisque eux, les témoins, ne sont pas mis à mort, comment, elle, serait-elle mise à mort ? C'est un témoignage que tu ne peux pas démentir par la procédure des témoins complices, puisqu'on ne pourrait pas les punir, et tout témoignage que tu ne peux pas démentir ne s'appelle pas un témoignage.
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: מִתּוֹךְ שֶׁאֵין נֶהֱרָגִין, שֶׁיְּכוֹלִין לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״, אַף הִיא אֵינָהּ נֶהֱרֶגֶת, דְּהָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ.
C'est bien ce qu'il dit : puisqu'ils ne sont pas mis à mort, parce qu'ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari », elle non plus n'est pas mise à mort, car c'est un témoignage que tu ne peux pas démentir.
אֶלָּא בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, דְּקַיְימָא לַן דְּמִיקַּטְלָא, אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? כְּשֶׁזִּינְּתָה, וְחָזְרָה וְזִינְּתָה.
Mais alors, à propos d'une femme 'havéra, dont nous tenons pour établi qu'elle est mise à mort sans avertissement, selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, comment trouves-tu ce cas, puisque les témoins pourront toujours dire qu'ils voulaient l'interdire à son mari ? Lorsqu'elle a commis l'adultère, puis a de nouveau commis l'adultère : pour le second acte, ils ne peuvent pas invoquer cet argument, car elle était déjà interdite à son mari.
וְהָא יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בּוֹעֲלָהּ שֵׁנִי בָּאנוּ״! שֶׁזִּינְּתָה מִבּוֹעֵל רִאשׁוֹן, אִי נָמֵי שֶׁזִּינְּתָה מִקְּרוֹבֶיהָ.
Mais ils peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son second amant » ! Car la femme adultère est interdite à son amant comme à son mari. Il s'agit d'un cas où elle a commis l'adultère avec le premier amant, à qui elle était déjà interdite, ou bien où elle a commis l'adultère avec ses proches parents, qui lui sont de toute façon interdits.
מַאי שְׁנָא נַעֲרָה מְאוֹרָסָה דְּנָקֵט? אֲפִילּוּ נְשׂוּאָה נָמֵי! אִין, אֶלָּא אֲפִילּוּ הַאי דְּלָא יָתְבָא תּוּתֵיהּ יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
Pourquoi Rav 'Hanan a-t-il choisi le cas de la jeune fille fiancée ? Même une femme mariée aussi entrerait dans cette règle ! Oui, mais il vient enseigner que même celle-ci, qui ne réside pas sous son toit, les témoins peuvent dire : « Nous sommes venus pour l'interdire à son mari ».
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֶחָד אוֹמֵר ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. אֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – הֲרֵי זֶה ״נָכוֹן״.
Rav 'Hisda a dit : si l'un des témoins dit : « Il l'a tué avec une épée », et l'autre dit : « Il l'a tué avec une ariran (autre arme) », ce n'est pas un témoignage « certain », car c'est une contradiction manifeste. Si l'un dit : « Ses vêtements étaient noirs », et l'autre dit : « Ses vêtements étaient blancs », c'est un témoignage « certain », car l'écart n'a pas d'importance.
מֵיתִיבִי: ״נָכוֹן״ – שֶׁיְּהֵא נָכוֹן. אֶחָד אוֹמֵר: ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״. אֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. תַּרְגְּמַהּ רַב חִסְדָּא: בְּסוּדָר שֶׁחֲנָקוֹ בּוֹ, דְּהַיְינוּ סַיִיף וַאֲרִירָן.
On a objecté d'une baraïta sur le verset « la chose est vraie, certaine » (Deutéronome 17, 4) : « certain » : il faut que le témoignage soit concordant. Si l'un dit : « Il l'a tué avec une épée », et l'autre dit : « Il l'a tué avec une ariran » ; si l'un dit : « Ses vêtements étaient noirs », et l'autre dit : « Ses vêtements étaient blancs », ce n'est pas un témoignage « certain », ce qui contredit Rav 'Hisda. Rav 'Hisda l'a interprétée comme parlant d'une écharpe avec laquelle il l'a étranglé : la couleur du vêtement porte alors sur l'instrument du meurtre, et cela revient à l'alternative entre l'épée et l'ariran.
תָּא שְׁמַע: אֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. הָתָם נָמֵי, כְּגוֹן שֶׁבָּעַט בּוֹ בְּסַנְדָּלוֹ וַהֲרָגוֹ.
Viens et entends une preuve : si l'un dit : « Ses sandales étaient noires », et l'autre dit : « Ses sandales étaient blanches », ce n'est pas un témoignage « certain ». Là aussi, il s'agit d'un cas où il lui a donné un coup de pied avec sa sandale et l'a tué.
תָּא שְׁמַע: מַעֲשֶׂה, וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנָה. אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁעָקַץ תְּאֵנָה בְּשַׁבָּת, דַּעֲלַהּ קָא מִיקְּטִיל.
Viens et entends une preuve de la Michna : il arriva que Ben Zakkaï examina les témoins sur les queues de figues. Même un point aussi mineur compterait donc ! Rami bar 'Hama a dit : il s'agit d'un cas où il a cueilli une figue pendant le Chabbat, car c'est pour cela qu'il est mis à mort : le témoignage porte alors sur l'acte lui-même.
וְהָא תַּנְיָא: אָמְרוּ לוֹ ״תַּחַת תְּאֵנָה הֲרָגוֹ״? אֶלָּא אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁשִּׁפְּדוֹ בְּיִיחוּר שֶׁל תְּאֵנָה.
Mais il a été enseigné dans une baraïta : ils lui dirent : « Il l'a tué sous un figuier », il s'agit donc bien d'un meurtre ! Mais alors, Rami bar 'Hama a dit : il s'agit d'un cas où il l'a transpercé avec une branche de figuier, de sorte que la question porte sur l'instrument du meurtre.
תָּא שְׁמַע, אָמַר לָהֶן: תְּאֵנָה זוֹ עֳקָצֶיהָ דַּקִּין? עֳקָצֶיהָ גַּסִּין? תְּאֵנִים שְׁחוֹרוֹת? תְּאֵנִים לְבָנוֹת? אֶלָּא, אָמַר רַב יוֹסֵף: מִבֶּן זַכַּאי לוֹתֵיב אִינִישׁ? שָׁאנֵי בֶּן זַכַּאי, דִּבְדִיקוֹת כַּחֲקִירוֹת מְשַׁוֵּי לֵיהּ.
Viens et entends une preuve : Ben Zakkaï leur a dit : « Ce figuier, ses queues étaient-elles fines ? Ses queues étaient-elles épaisses ? Les figues étaient-elles noires ? Les figues étaient-elles blanches ? » Ces questions portent sur les fruits, et non sur une branche. Mais alors, Rav Yossef a dit : est-ce de Ben Zakkaï qu'on va objecter ? Ben Zakkaï est différent, car il mettait les examens (bedikot, questions sur les détails annexes) au même rang que les interrogatoires ('hakirot, questions essentielles sur le temps et le lieu).
מַאן בֶּן זַכַּאי? אִילֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, מִי הֲוָה בְּסַנְהֶדְרִי? וְהָתַנְיָא: כׇּל שְׁנוֹתָיו שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה. אַרְבָּעִים שָׁנָה עָסַק בִּפְרַקְמַטְיָא, אַרְבָּעִים שָׁנָה לָמַד, אַרְבָּעִים שָׁנָה לִימֵּד.
Qui est Ben Zakkaï ? Si l'on dit que c'est Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï, siégeait-il dans un Sanhédrin qui jugeait les affaires capitales ? Or il a été enseigné dans une baraïta : toutes les années de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï furent de cent vingt ans. Quarante ans il s'occupa de commerce, quarante ans il étudia, quarante ans il enseigna.
וְתַנְיָא: אַרְבָּעִים שָׁנָה קוֹדֶם חוּרְבַּן הַבַּיִת, גָּלְתָה סַנְהֶדְרִין וְיָשְׁבָה לָהּ בַּחֲנוּת. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: לוֹמַר שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי קְנָסוֹת. דִּינֵי קְנָסוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי נְפָשׁוֹת.
Et il a été enseigné : quarante ans avant la destruction du Temple, le Sanhédrin s'exila de la Chambre de la pierre taillée et siégea dans la Hanout (lieu situé à Jérusalem). Et Rabbi Yits'hak bar Avoudimi a dit : c'est pour dire qu'ils ne jugèrent plus les procès d'amendes. Les procès d'amendes, comment peux-tu le penser ? On a continué à les juger bien après. Mais dis plutôt qu'ils ne jugèrent plus les procès capitaux.
וּתְנַן: מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי.
Et nous avons appris dans la Michna (Soukka 41a) : depuis que le Temple fut détruit, Rabban Yo'hanan ben Zakkaï institua telle ordonnance. Il vivait donc encore après la destruction ; or ses quarante dernières années ont commencé quarante ans avant celle-ci, quand les procès capitaux avaient déjà cessé, et il ne fut donc jamais juge dans un tel procès.
אֶלָּא, בֶּן זַכַּאי דְּעָלְמָא. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, קָרֵי לֵיהּ רַבִּי ״בֶּן זַכַּאי״?
Mais alors, c'est un simple Ben Zakkaï quelconque. C'est aussi ce qui est logique, car si tu penses qu'il s'agit de Rabban Yo'hanan ben Zakkaï, Rabbi Yehouda HaNassi l'appellerait-il « Ben Zakkaï », sans aucun titre ?
וְהָתַנְיָא: מַעֲשֶׂה וּבָדַק רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנִים! אֶלָּא, תַּלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ הֲוָה, וַאֲמַר מִילְּתָא וּמִסְתַּבַּר לְהוּ טַעְמֵיהּ,
Mais il a été enseigné : il arriva que Rabban Yo'hanan ben Zakkaï examina les témoins sur les queues de figues ! Mais alors, c'était un élève assis devant son maître, à l'époque où le Sanhédrin jugeait encore les procès capitaux, et il dit une parole, et son raisonnement leur parut juste,

Sanhédrin 41b →

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