Sanhédrin 3b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא, תְּנָא נָמֵי חֲצִי נֶזֶק, דְּמָמוֹן שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא. וְאַיְּידֵי דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵא חֲצִי נֵזֶק, תְּנָא נָמֵי נֵזֶק.
qui ne se paie pas selon le principal (on paie plus que la valeur du dommage), qu'il a enseigné aussi le demi-dommage, qui est lui aussi de l'argent qui ne se paie pas selon le principal, puisqu'on paie moins. Et parce qu'il voulait enseigner le demi-dommage, il a aussi enseigné le dommage complet.
שְׁלֹשָׁה מְנָלַן? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה.
D'où savons-nous qu'il faut trois juges ? Car nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : « Le maître de la maison s'approchera des juges » (Elohim, Exode 22, 7) : en voici un ; « Devant les juges viendra l'affaire des deux » (Exode 22, 8) : en voici deux ; « Celui que les juges condamneront » (ibid.) : en voici trois. Telles sont les paroles de Rabbi Yochiya.
רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: רִאשׁוֹן תְּחִילָּה נֶאֱמַר, וְאֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אֶלָּא ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל. מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
Rabbi Yonatan dit : le premier mot a été dit en premier (il est nécessaire au sens même du verset) et on ne tire pas d'interprétation des premières mentions pour le décompte. Mais plutôt : « Devant les juges viendra l'affaire des deux » : en voici un ; « Celui que les juges condamneront » : en voici deux. Et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici trois.
נֵימָא בְּדוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת קָמִיפַּלְגִי? דְּמָר סָבַר: דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת, וּמַר סָבַר: אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אָמַר לָךְ רַבִּי יֹאשִׁיָּה: אִם כֵּן, נֵימָא קְרָא ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הַשּׁוֹפֵט״. מַאי ״אֶל הָאֱלֹהִים״? שְׁמַע מִינַּהּ לְמִנְיָינָא.
Dirons-nous qu'ils sont en désaccord sur la question de savoir si l'on interprète les premières mentions ? Car un Maître (Rabbi Yochiya) pense : on interprète les premières mentions, et un Maître (Rabbi Yonatan) pense : on n'interprète pas les premières mentions. Non : tout le monde s'accorde à dire qu'on n'interprète pas les premières mentions. Rabbi Yochiya te dira : s'il en est ainsi, que le verset dise : « Le maître de la maison s'approchera du juge » ! Pourquoi « des Elohim » ? Déduis-en que le mot sert au décompte.
וְרַבִּי יוֹנָתָן, לִישָּׁנָא דְּעָלְמָא נְקַט, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: מַאן דְּאִית לֵיהּ דִּינָא – לִיקְרַב לְגַבֵּי דַּיָּינָא.
Et Rabbi Yonatan, que répond-il ? Le verset a employé le langage courant, comme disent les gens : celui qui a un procès, qu'il s'approche du juge habituel.
וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה לֵית לֵיהּ בֵּית דִּין נוֹטֶה? וְהָתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״? הַתּוֹרָה אָמְרָה: עֲשֵׂה לְךָ בֵּית דִּין נוֹטֶה.
Et Rabbi Yochiya n'admet-il pas l'exigence d'un tribunal qui puisse pencher (à nombre impair) ? Or il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossé HaGuelili, dit : que vient enseigner le verset : « pour pencher selon la majorité, pour faire pencher » (Exode 23, 2) ? La Torah a dit : fais-toi un tribunal qui puisse pencher d'un côté !
סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: שִׁבְעִים. דִּתְנַן: סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הָיְתָה שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שִׁבְעִים.
La Guemara répond : Rabbi Yochiya pense comme Rabbi Yehouda, qui dit : le Grand Sanhédrin compte soixante-dix membres. Car nous avons appris (dans la Michna) : le Grand Sanhédrin était de soixante et onze juges ; Rabbi Yehouda dit : soixante-dix.
אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה, דִּכְתִיבִי קְרָאֵי. בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ?
La Guemara demande : dis que tu l'as entendu de Rabbi Yehouda pour le Grand Sanhédrin, car des versets sont écrits à son sujet. Pour les autres tribunaux, l'as-tu entendu de lui ?
וְכִי תֵּימָא: לָא שְׁנָא, וְהָתְנַן: סְמִיכַת זְקֵנִים וַעֲרִיפַת עֶגְלָה בִּשְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה.
Et si tu dis : il n'y a pas de différence, nous avons pourtant appris (dans la Michna) : l'imposition des mains par les Anciens et la nuque brisée de la génisse se font par trois, telles sont les paroles de Rabbi Chimon. Rabbi Yehouda dit : par cinq.
וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? ״וְסָמְכוּ״ – שְׁנַיִם, ״זִקְנֵי״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
Et nous avons dit : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Le verset dit : « Ils imposeront » (Lévitique 4, 15), au pluriel : deux ; « les Anciens » : deux ; et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici cinq. Rabbi Yehouda admet donc qu'un tribunal ordinaire doit être impair !
דְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה עֲדִיפָא מִדְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הוּא דְּלֵית לֵיהּ, הָא בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא אִית לֵיהּ. וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא נָמֵי לֵית לֵיהּ. וְאֶלָּא הַאי ״לִנְטֹת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מוֹקֵים לֵהּ בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת.
La Guemara répond : celle de Rabbi Yochiya va plus loin que celle de Rabbi Yehouda : car tandis que Rabbi Yehouda ne l'admet pas pour le Grand Sanhédrin, il l'admet pour les autres tribunaux, Rabbi Yochiya ne l'admet pas non plus pour les autres tribunaux. La Guemara demande : mais alors, que fait-il de ce verset : « pour pencher » ? Elle répond : il l'établit pour les affaires capitales, où il faut pouvoir pencher vers l'acquittement à une voix de majorité.
אֲבָל בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת – לָא? אֶלָּא הָא דִּתְנַן: שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּיב – זַכַּאי, שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּיב וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי – חַיָּיב. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה?
La Guemara demande : mais pour les affaires d'argent, non ? Mais alors, ce que nous avons appris (dans la Michna, 29a) : si deux disent « innocent » et un dit « coupable », il est innocent ; si deux disent « coupable » et un dit « innocent », il est coupable, dirons-nous que cela n'est pas conforme à Rabbi Yochiya ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה, מַיְיתֵי לַהּ בְּקַל וָחוֹמֶר מִדִּינֵי נְפָשׁוֹת: וּמָה דִּינֵי נְפָשׁוֹת דַּחֲמִירִי, אָמַר רַחֲמָנָא ״זִיל בָּתַר רוּבָּא״, דִּינֵי מָמוֹנוֹת לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Elle répond : tu peux même dire que c'est conforme à Rabbi Yochiya ; il le déduit par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) des affaires capitales : si pour les affaires capitales, qui sont graves, le Miséricordieux a dit : « Suis la majorité », pour les affaires d'argent, n'est-ce pas à plus forte raison ?
תָּנוּ רַבָּנַן: דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, רַבִּי אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַטּוּ בִּתְלָתָא מִי לָא גָּמַר דִינָא בִּתְרֵי? הָכִי קָאָמַר: מִפְּנֵי שֶׁגְּמַר דִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַלְמָא קָסָבַר: תְּלָתָא כִּי כְּתִיבִי – בִּגְמַר דִינָא כְּתִיבִי.
Nos Maîtres ont enseigné : les affaires d'argent se jugent par trois. Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : par cinq, afin que le jugement soit rendu par trois. Est-ce à dire qu'à trois, le jugement n'est pas rendu par deux ? Voici ce qu'il veut dire : parce que le jugement doit être rendu par trois. Il en ressort qu'il pense : les trois, quand ils sont écrits dans la Torah, sont écrits pour le prononcé du jugement.
מְגַדֵּף בַּהּ רַבִּי אֲבָהוּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּהֵא סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה צְרִיכָה מֵאָה וְאַרְבָּעִים וְאֶחָד, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בְּשִׁבְעִים וְאֶחָד? וּתְהֵא סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה צְרִיכָה אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה וְעֶשְׂרִים?
Rabbi Abahou s'en moquait : mais alors, désormais, que le Grand Sanhédrin ait besoin de cent quarante et un membres, afin que le jugement soit rendu par soixante et onze ! Et que le petit Sanhédrin ait besoin de quarante-cinq membres, afin que le jugement soit rendu par vingt-trois !
אֶלָּא ״אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, מִשְּׁעַת אֲסִיפָה שִׁבְעִים. ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״ נָמֵי, מִשְּׁעַת שְׁפִיטַת הָעֵדָה. הָכִי נָמֵי: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״, מִשְּׁעַת קְרִיבָה שְׁלֹשָׁה.
Mais plutôt, le Miséricordieux a dit : « Rassemble-Moi soixante-dix hommes » (Nombres 11, 16) : dès le moment du rassemblement, soixante-dix. « L'assemblée jugera et l'assemblée sauvera » (Nombres 35, 24-25) : de même, dès le moment où l'assemblée juge. Ici aussi : « Le maître de la maison s'approchera des juges » : dès le moment où il s'approche, trois juges.
אֶלָּא, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי: ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – תְּרֵי. נֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַטָּה וְנֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַעְלָה. מָה לְמַטָּה שְׁנַיִם, אַף לְמַעְלָה שְׁנַיִם. וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל – מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם עוֹד אֶחָד. הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
Mais plutôt, voici la raison de Rabbi : « Celui que les juges condamneront », au pluriel : deux. Il a été dit « Elohim » plus bas et il a été dit « Elohim » plus haut : de même que plus bas il s'agit de deux, de même plus haut, il s'agit de deux. Et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici cinq.

Sanhédrin 4a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא, תְּנָא נָמֵי חֲצִי נֶזֶק, דְּמָמוֹן שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּלֵּם בְּרֹאשׁ הוּא. וְאַיְּידֵי דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵא חֲצִי נֵזֶק, תְּנָא נָמֵי נֵזֶק.
qui ne se paie pas selon le principal (on paie plus que la valeur du dommage), qu'il a enseigné aussi le demi-dommage, qui est lui aussi de l'argent qui ne se paie pas selon le principal, puisqu'on paie moins. Et parce qu'il voulait enseigner le demi-dommage, il a aussi enseigné le dommage complet.
שְׁלֹשָׁה מְנָלַן? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי יֹאשִׁיָּה.
D'où savons-nous qu'il faut trois juges ? Car nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : « Le maître de la maison s'approchera des juges » (Elohim, Exode 22, 7) : en voici un ; « Devant les juges viendra l'affaire des deux » (Exode 22, 8) : en voici deux ; « Celui que les juges condamneront » (ibid.) : en voici trois. Telles sont les paroles de Rabbi Yochiya.
רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: רִאשׁוֹן תְּחִילָּה נֶאֱמַר, וְאֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אֶלָּא ״עַד הָאֱלֹהִים יָבֹא דְּבַר שְׁנֵיהֶם״ – הֲרֵי כָּאן אֶחָד, ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל. מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד – הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
Rabbi Yonatan dit : le premier mot a été dit en premier (il est nécessaire au sens même du verset) et on ne tire pas d'interprétation des premières mentions pour le décompte. Mais plutôt : « Devant les juges viendra l'affaire des deux » : en voici un ; « Celui que les juges condamneront » : en voici deux. Et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici trois.
נֵימָא בְּדוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת קָמִיפַּלְגִי? דְּמָר סָבַר: דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת, וּמַר סָבַר: אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין דּוֹרְשִׁין תְּחִילּוֹת. אָמַר לָךְ רַבִּי יֹאשִׁיָּה: אִם כֵּן, נֵימָא קְרָא ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הַשּׁוֹפֵט״. מַאי ״אֶל הָאֱלֹהִים״? שְׁמַע מִינַּהּ לְמִנְיָינָא.
Dirons-nous qu'ils sont en désaccord sur la question de savoir si l'on interprète les premières mentions ? Car un Maître (Rabbi Yochiya) pense : on interprète les premières mentions, et un Maître (Rabbi Yonatan) pense : on n'interprète pas les premières mentions. Non : tout le monde s'accorde à dire qu'on n'interprète pas les premières mentions. Rabbi Yochiya te dira : s'il en est ainsi, que le verset dise : « Le maître de la maison s'approchera du juge » ! Pourquoi « des Elohim » ? Déduis-en que le mot sert au décompte.
וְרַבִּי יוֹנָתָן, לִישָּׁנָא דְּעָלְמָא נְקַט, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: מַאן דְּאִית לֵיהּ דִּינָא – לִיקְרַב לְגַבֵּי דַּיָּינָא.
Et Rabbi Yonatan, que répond-il ? Le verset a employé le langage courant, comme disent les gens : celui qui a un procès, qu'il s'approche du juge habituel.
וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה לֵית לֵיהּ בֵּית דִּין נוֹטֶה? וְהָתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לִנְטֹת אַחֲרֵי רַבִּים לְהַטֹּת״? הַתּוֹרָה אָמְרָה: עֲשֵׂה לְךָ בֵּית דִּין נוֹטֶה.
Et Rabbi Yochiya n'admet-il pas l'exigence d'un tribunal qui puisse pencher (à nombre impair) ? Or il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Eliézer, fils de Rabbi Yossé HaGuelili, dit : que vient enseigner le verset : « pour pencher selon la majorité, pour faire pencher » (Exode 23, 2) ? La Torah a dit : fais-toi un tribunal qui puisse pencher d'un côté !
סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: שִׁבְעִים. דִּתְנַן: סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הָיְתָה שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שִׁבְעִים.
La Guemara répond : Rabbi Yochiya pense comme Rabbi Yehouda, qui dit : le Grand Sanhédrin compte soixante-dix membres. Car nous avons appris (dans la Michna) : le Grand Sanhédrin était de soixante et onze juges ; Rabbi Yehouda dit : soixante-dix.
אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה, דִּכְתִיבִי קְרָאֵי. בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ?
La Guemara demande : dis que tu l'as entendu de Rabbi Yehouda pour le Grand Sanhédrin, car des versets sont écrits à son sujet. Pour les autres tribunaux, l'as-tu entendu de lui ?
וְכִי תֵּימָא: לָא שְׁנָא, וְהָתְנַן: סְמִיכַת זְקֵנִים וַעֲרִיפַת עֶגְלָה בִּשְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה.
Et si tu dis : il n'y a pas de différence, nous avons pourtant appris (dans la Michna) : l'imposition des mains par les Anciens et la nuque brisée de la génisse se font par trois, telles sont les paroles de Rabbi Chimon. Rabbi Yehouda dit : par cinq.
וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? ״וְסָמְכוּ״ – שְׁנַיִם, ״זִקְנֵי״ – שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
Et nous avons dit : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Le verset dit : « Ils imposeront » (Lévitique 4, 15), au pluriel : deux ; « les Anciens » : deux ; et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici cinq. Rabbi Yehouda admet donc qu'un tribunal ordinaire doit être impair !
דְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה עֲדִיפָא מִדְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה בְּסַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה הוּא דְּלֵית לֵיהּ, הָא בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא אִית לֵיהּ. וְרַבִּי יֹאשִׁיָּה בִּשְׁאָר בֵּי דִינָא נָמֵי לֵית לֵיהּ. וְאֶלָּא הַאי ״לִנְטֹת״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מוֹקֵים לֵהּ בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת.
La Guemara répond : celle de Rabbi Yochiya va plus loin que celle de Rabbi Yehouda : car tandis que Rabbi Yehouda ne l'admet pas pour le Grand Sanhédrin, il l'admet pour les autres tribunaux, Rabbi Yochiya ne l'admet pas non plus pour les autres tribunaux. La Guemara demande : mais alors, que fait-il de ce verset : « pour pencher » ? Elle répond : il l'établit pour les affaires capitales, où il faut pouvoir pencher vers l'acquittement à une voix de majorité.
אֲבָל בְּדִינֵי מָמוֹנוֹת – לָא? אֶלָּא הָא דִּתְנַן: שְׁנַיִם אוֹמְרִים זַכַּאי וְאֶחָד אוֹמֵר חַיָּיב – זַכַּאי, שְׁנַיִם אוֹמְרִים חַיָּיב וְאֶחָד אוֹמֵר זַכַּאי – חַיָּיב. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי יֹאשִׁיָּה?
La Guemara demande : mais pour les affaires d'argent, non ? Mais alors, ce que nous avons appris (dans la Michna, 29a) : si deux disent « innocent » et un dit « coupable », il est innocent ; si deux disent « coupable » et un dit « innocent », il est coupable, dirons-nous que cela n'est pas conforme à Rabbi Yochiya ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה, מַיְיתֵי לַהּ בְּקַל וָחוֹמֶר מִדִּינֵי נְפָשׁוֹת: וּמָה דִּינֵי נְפָשׁוֹת דַּחֲמִירִי, אָמַר רַחֲמָנָא ״זִיל בָּתַר רוּבָּא״, דִּינֵי מָמוֹנוֹת לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Elle répond : tu peux même dire que c'est conforme à Rabbi Yochiya ; il le déduit par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) des affaires capitales : si pour les affaires capitales, qui sont graves, le Miséricordieux a dit : « Suis la majorité », pour les affaires d'argent, n'est-ce pas à plus forte raison ?
תָּנוּ רַבָּנַן: דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּשְׁלֹשָׁה, רַבִּי אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַטּוּ בִּתְלָתָא מִי לָא גָּמַר דִינָא בִּתְרֵי? הָכִי קָאָמַר: מִפְּנֵי שֶׁגְּמַר דִּין בִּשְׁלֹשָׁה. אַלְמָא קָסָבַר: תְּלָתָא כִּי כְּתִיבִי – בִּגְמַר דִינָא כְּתִיבִי.
Nos Maîtres ont enseigné : les affaires d'argent se jugent par trois. Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : par cinq, afin que le jugement soit rendu par trois. Est-ce à dire qu'à trois, le jugement n'est pas rendu par deux ? Voici ce qu'il veut dire : parce que le jugement doit être rendu par trois. Il en ressort qu'il pense : les trois, quand ils sont écrits dans la Torah, sont écrits pour le prononcé du jugement.
מְגַדֵּף בַּהּ רַבִּי אֲבָהוּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּהֵא סַנְהֶדְרִי גְּדוֹלָה צְרִיכָה מֵאָה וְאַרְבָּעִים וְאֶחָד, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בְּשִׁבְעִים וְאֶחָד? וּתְהֵא סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה צְרִיכָה אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה, כְּדֵי שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין בִּשְׁלֹשָׁה וְעֶשְׂרִים?
Rabbi Abahou s'en moquait : mais alors, désormais, que le Grand Sanhédrin ait besoin de cent quarante et un membres, afin que le jugement soit rendu par soixante et onze ! Et que le petit Sanhédrin ait besoin de quarante-cinq membres, afin que le jugement soit rendu par vingt-trois !
אֶלָּא ״אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, מִשְּׁעַת אֲסִיפָה שִׁבְעִים. ״וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה״ נָמֵי, מִשְּׁעַת שְׁפִיטַת הָעֵדָה. הָכִי נָמֵי: ״וְנִקְרַב בַּעַל הַבַּיִת אֶל הָאֱלֹהִים״, מִשְּׁעַת קְרִיבָה שְׁלֹשָׁה.
Mais plutôt, le Miséricordieux a dit : « Rassemble-Moi soixante-dix hommes » (Nombres 11, 16) : dès le moment du rassemblement, soixante-dix. « L'assemblée jugera et l'assemblée sauvera » (Nombres 35, 24-25) : de même, dès le moment où l'assemblée juge. Ici aussi : « Le maître de la maison s'approchera des juges » : dès le moment où il s'approche, trois juges.
אֶלָּא, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי: ״אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹהִים״ – תְּרֵי. נֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַטָּה וְנֶאֱמַר ״אֱלֹהִים״ לְמַעְלָה. מָה לְמַטָּה שְׁנַיִם, אַף לְמַעְלָה שְׁנַיִם. וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל – מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶם עוֹד אֶחָד. הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
Mais plutôt, voici la raison de Rabbi : « Celui que les juges condamneront », au pluriel : deux. Il a été dit « Elohim » plus bas et il a été dit « Elohim » plus haut : de même que plus bas il s'agit de deux, de même plus haut, il s'agit de deux. Et il n'y a pas de tribunal à nombre pair : on leur en ajoute encore un, et en voici cinq.

Sanhédrin 4a →

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