Sanhédrin 33b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה. מַחְזִירִין לִזְכוּת – זְכוּת גְּרֵידְתָּא, וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה – לִזְכוּת שֶׁהִיא חוֹבָה.
mais on ne fait pas revenir pour condamner. Ainsi : « on fait revenir pour acquitter » vise un acquittement pur et simple, qui ne nuit à personne, et « on ne fait pas revenir pour condamner » vise un acquittement qui est une condamnation pour autrui.
חוֹבְתֵיהּ דְּמַאן? הָא לָא קַשְׁיָא, חוֹבְתֵיהּ דְּגוֹאֵל הַדָּם. מִשּׁוּם חוֹבְתֵיהּ דְּגוֹאֵל הַדָּם קָטְלִינַן לֵיהּ לְהַאי? וְעוֹד, מַאי ״בֵּין״ ״בֵּין״? קַשְׁיָא.
La Guemara s'étonne : La condamnation de qui ? Il n'y a pas de partie adverse dans une affaire capitale. Cela n'est pas difficile : la condamnation du goël hadam (le vengeur du sang, proche parent de la victime), qui souhaite la mort du meurtrier. La Guemara réplique : À cause de la condamnation du goël hadam, nous tuerions celui-ci ? De plus, que signifie « aussi bien » … « que » ? Cela indique deux choses distinctes, et non deux sortes d'acquittement. C'est une difficulté.
רָבִינָא אָמַר: כְּגוֹן שֶׁהָיָה לוֹ בְּיָדוֹ מַשְׁכּוֹן, וּנְטָלוֹ מִמֶּנּוּ.
Autre réponse à la question : comment le juge qui innocente le coupable a-t-il pu prendre et donner de sa main ? Ravina a dit : par exemple quand le demandeur avait en sa main un gage, et que le juge le lui a pris pour le rendre au défendeur.
טִימֵּא אֶת הַטָּהוֹר, דְּאַגַּע בֵּיהּ שֶׁרֶץ. טִיהֵר אֶת הַטָּמֵא, שֶׁעֵירְבָן בֵּין פֵּירוֹתָיו.
Et comment a-t-il pris et donné de sa main quand il a déclaré impur ce qui est pur ? C'est le cas où il y a fait toucher un reptile, pour marquer qu'il tenait la chose pour impure. Et quand il a déclaré pur ce qui est impur ? C'est le cas où il les a mélangés à ses fruits, rendant ainsi tout l'ensemble impur.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִין לְיוֹצֵא מִבֵּית דִּין חַיָּיב, וְאָמַר אֶחָד ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת״, מִנַּיִין שֶׁמַּחְזִירִין אוֹתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״נָקִי אַל תַּהֲרֹג״.
La Michna a enseigné : Dans les affaires capitales, etc., on fait revenir pour acquitter, mais non pour condamner. Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique extérieur à la Michna) : D'où sait-on que celui qui sort du tribunal condamné, si quelqu'un a dit : « j'ai à apporter en sa faveur un argument à décharge », d'où sait-on qu'on le fait revenir ? Le verset dit : « L'innocent… ne le tue pas » (Exode 23, 7). Il est peut-être innocent du fait reproché.
וּמִנַּיִין לְיוֹצֵא מִבֵּית דִּין זַכַּאי, וְאָמַר אֶחָד: ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה״, מִנַּיִין שֶׁאֵין מַחְזִירִין אוֹתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״צַדִּיק אַל תַּהֲרֹג״.
Et d'où sait-on que celui qui sort du tribunal acquitté, si quelqu'un a dit : « j'ai à apporter contre lui un argument à charge », d'où sait-on qu'on ne le fait pas revenir ? Le verset dit : « Le juste, ne le tue pas » (Exode 23, 7). Il a été reconnu juste par son jugement.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: וְחִילּוּפָא לְמֵסִית, דִּכְתִיב ״לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו״. רַב כָּהֲנָא מַתְנֵי מִ״כִּי הָרֹג תַּהַרְגֶנּוּ״.
Rav Chimi bar Achi a dit : Et c'est l'inverse pour le messit (celui qui incite à l'idolâtrie) : on le fait revenir pour le condamner, mais non pour l'acquitter, comme il est écrit : « Tu n'auras pas pitié et tu ne le couvriras pas » (Deutéronome 13, 9). Rav Kahana enseigne cela à partir de : « Car tuer, tu le tueras » (Deutéronome 13, 10).
בְּעָא מִנֵּיהּ רַבִּי זֵירָא מֵרַב שֵׁשֶׁת: חַיָּיבֵי גָּלִיּוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רֹצֵחַ״ ״רֹצֵחַ״.
Rabbi Zeira a demandé à Rav Chéchèt : Ceux qui sont passibles d'exil pour un meurtre par imprudence : d'où savons-nous que leur jugement suit les mêmes règles de révision que les affaires capitales ? Il lui a répondu : cela se déduit par guezéra chava (analogie textuelle) de « meurtrier » et « meurtrier », mot dit à propos de l'un et de l'autre.
חַיָּיבֵי מַלְקִיּוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רָשָׁע״ ״רָשָׁע״.
Ceux qui sont passibles de flagellation, d'où savons-nous qu'ils suivent ces règles ? Cela se déduit de « méchant » et « méchant », mot employé pour le condamné à mort et pour le condamné à la flagellation.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: חַיָּיבֵי גָּלִיּוֹת מִנַּיִין? אַתְיָא ״רֹצֵחַ״ ״רֹצֵחַ״. חַיָּיבֵי מַלְקוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רָשָׁע״ ״רָשָׁע״.
Il a été enseigné de même dans une baraïta (Tossefta 7, 3) : Ceux qui sont passibles d'exil, d'où savons-nous cela ? Cela se déduit de « meurtrier » et « meurtrier ». Ceux qui sont passibles de flagellation, d'où savons-nous cela ? Cela se déduit de « méchant » et « méchant ».
וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁטָּעָה בְּדָבָר שֶׁאֵין הַצַּדּוּקִין מוֹדִין בּוֹ, אֲבָל טָעָה בִּדְבַר שֶׁהַצַּדּוּקִין מוֹדִין בּוֹ – זִיל קְרִי בֵּי רַב הוּא.
La Michna a enseigné : Et on ne fait pas revenir pour condamner. Rabbi 'Hiya bar Abba a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : Et cela ne vaut que lorsqu'il s'est trompé sur une chose que les Sadducéens n'admettent pas, connue par la seule tradition ; mais s'il s'est trompé sur une chose que les Sadducéens admettent, car explicite dans la Torah, c'est un sujet tel qu'on peut dire : va le lire à l'école des enfants ; une telle erreur est nulle et l'on revient sur le jugement.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא מֵרַבִּי יוֹחָנָן: טָעָה בְּנוֹאֵף וְנוֹאֶפֶת מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אַדְּמוֹקְדָךְ יְקִיד, זִיל קוּץ קָרָךְ וּצְלִי. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: טָעָה בְּנוֹאֵף – חוֹזֵר.
Rabbi 'Hiya bar Abba a demandé à Rabbi Yo'hanan : S'il s'est trompé à propos de l'homme adultère et de la femme adultère, qu'en est-il ? On ne voit pas quelle erreur pourrait relever de la seule tradition. Il lui a dit : Tant que ton feu brûle, va couper ta citrouille et fais-la griller ! – profite de l'enseignement que je viens de te donner pour en tirer la conséquence. Il a aussi été dit : Rabbi Ami a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : S'il s'est trompé à propos de l'adultère, on revient sur le jugement.
אֶלָּא הֵיכִי דָּמֵי אֵין חוֹזְרִין? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן שֶׁטָּעָה שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ.
Mais alors, comment se présente le cas où on ne revient pas sur l'acquittement ? Rabbi Abahou a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : Par exemple s'il s'est trompé sur la relation qui n'est pas de manière naturelle, dont l'interdit n'est pas explicite dans le verset.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת הַכֹּל כּוּ׳. הַכֹּל, וַאֲפִילּוּ עֵדִים? נֵימָא מַתְנִיתִין רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא, וְלָא רַבָּנַן?
La Michna a enseigné : Dans les affaires d'argent, tous, etc., peuvent apporter un argument. La Guemara demande : Dans les affaires capitales, tous, même les témoins ? Disons-nous que notre Michna est l'avis de Rabbi Yossé fils de Rabbi Yehouda, et non des Rabbanan ?
דְּתַנְיָא: ״וְעֵד אֶחָד לֹא יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ״ – בֵּין לִזְכוּת בֵּין לְחוֹבָה. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹנֶה לִזְכוּת, וְאֵין עוֹנֶה לְחוֹבָה.
Car il a été enseigné dans une baraïta : « Et un seul témoin ne répondra pas contre une personne » (Nombres 35, 30) : ni à décharge ni à charge ; c'est l'avis des Rabbanan. Rabbi Yossé fils de Rabbi Yehouda dit : il répond à décharge, mais il ne répond pas à charge.
אָמַר רַב פָּפָּא: בְּאֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים, וְדִבְרֵי הַכֹּל.
Rav Pappa a dit : « Tous » vise l'un des disciples assis devant les juges, et non les témoins, et c'est l'avis de tous.

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וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה. מַחְזִירִין לִזְכוּת – זְכוּת גְּרֵידְתָּא, וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה – לִזְכוּת שֶׁהִיא חוֹבָה.
mais on ne fait pas revenir pour condamner. Ainsi : « on fait revenir pour acquitter » vise un acquittement pur et simple, qui ne nuit à personne, et « on ne fait pas revenir pour condamner » vise un acquittement qui est une condamnation pour autrui.
חוֹבְתֵיהּ דְּמַאן? הָא לָא קַשְׁיָא, חוֹבְתֵיהּ דְּגוֹאֵל הַדָּם. מִשּׁוּם חוֹבְתֵיהּ דְּגוֹאֵל הַדָּם קָטְלִינַן לֵיהּ לְהַאי? וְעוֹד, מַאי ״בֵּין״ ״בֵּין״? קַשְׁיָא.
La Guemara s'étonne : La condamnation de qui ? Il n'y a pas de partie adverse dans une affaire capitale. Cela n'est pas difficile : la condamnation du goël hadam (le vengeur du sang, proche parent de la victime), qui souhaite la mort du meurtrier. La Guemara réplique : À cause de la condamnation du goël hadam, nous tuerions celui-ci ? De plus, que signifie « aussi bien » … « que » ? Cela indique deux choses distinctes, et non deux sortes d'acquittement. C'est une difficulté.
רָבִינָא אָמַר: כְּגוֹן שֶׁהָיָה לוֹ בְּיָדוֹ מַשְׁכּוֹן, וּנְטָלוֹ מִמֶּנּוּ.
Autre réponse à la question : comment le juge qui innocente le coupable a-t-il pu prendre et donner de sa main ? Ravina a dit : par exemple quand le demandeur avait en sa main un gage, et que le juge le lui a pris pour le rendre au défendeur.
טִימֵּא אֶת הַטָּהוֹר, דְּאַגַּע בֵּיהּ שֶׁרֶץ. טִיהֵר אֶת הַטָּמֵא, שֶׁעֵירְבָן בֵּין פֵּירוֹתָיו.
Et comment a-t-il pris et donné de sa main quand il a déclaré impur ce qui est pur ? C'est le cas où il y a fait toucher un reptile, pour marquer qu'il tenait la chose pour impure. Et quand il a déclaré pur ce qui est impur ? C'est le cas où il les a mélangés à ses fruits, rendant ainsi tout l'ensemble impur.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִין לְיוֹצֵא מִבֵּית דִּין חַיָּיב, וְאָמַר אֶחָד ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת״, מִנַּיִין שֶׁמַּחְזִירִין אוֹתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״נָקִי אַל תַּהֲרֹג״.
La Michna a enseigné : Dans les affaires capitales, etc., on fait revenir pour acquitter, mais non pour condamner. Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique extérieur à la Michna) : D'où sait-on que celui qui sort du tribunal condamné, si quelqu'un a dit : « j'ai à apporter en sa faveur un argument à décharge », d'où sait-on qu'on le fait revenir ? Le verset dit : « L'innocent… ne le tue pas » (Exode 23, 7). Il est peut-être innocent du fait reproché.
וּמִנַּיִין לְיוֹצֵא מִבֵּית דִּין זַכַּאי, וְאָמַר אֶחָד: ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו חוֹבָה״, מִנַּיִין שֶׁאֵין מַחְזִירִין אוֹתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״צַדִּיק אַל תַּהֲרֹג״.
Et d'où sait-on que celui qui sort du tribunal acquitté, si quelqu'un a dit : « j'ai à apporter contre lui un argument à charge », d'où sait-on qu'on ne le fait pas revenir ? Le verset dit : « Le juste, ne le tue pas » (Exode 23, 7). Il a été reconnu juste par son jugement.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: וְחִילּוּפָא לְמֵסִית, דִּכְתִיב ״לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו״. רַב כָּהֲנָא מַתְנֵי מִ״כִּי הָרֹג תַּהַרְגֶנּוּ״.
Rav Chimi bar Achi a dit : Et c'est l'inverse pour le messit (celui qui incite à l'idolâtrie) : on le fait revenir pour le condamner, mais non pour l'acquitter, comme il est écrit : « Tu n'auras pas pitié et tu ne le couvriras pas » (Deutéronome 13, 9). Rav Kahana enseigne cela à partir de : « Car tuer, tu le tueras » (Deutéronome 13, 10).
בְּעָא מִנֵּיהּ רַבִּי זֵירָא מֵרַב שֵׁשֶׁת: חַיָּיבֵי גָּלִיּוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רֹצֵחַ״ ״רֹצֵחַ״.
Rabbi Zeira a demandé à Rav Chéchèt : Ceux qui sont passibles d'exil pour un meurtre par imprudence : d'où savons-nous que leur jugement suit les mêmes règles de révision que les affaires capitales ? Il lui a répondu : cela se déduit par guezéra chava (analogie textuelle) de « meurtrier » et « meurtrier », mot dit à propos de l'un et de l'autre.
חַיָּיבֵי מַלְקִיּוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רָשָׁע״ ״רָשָׁע״.
Ceux qui sont passibles de flagellation, d'où savons-nous qu'ils suivent ces règles ? Cela se déduit de « méchant » et « méchant », mot employé pour le condamné à mort et pour le condamné à la flagellation.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: חַיָּיבֵי גָּלִיּוֹת מִנַּיִין? אַתְיָא ״רֹצֵחַ״ ״רֹצֵחַ״. חַיָּיבֵי מַלְקוֹת מִנַּיִין? אָתְיָא ״רָשָׁע״ ״רָשָׁע״.
Il a été enseigné de même dans une baraïta (Tossefta 7, 3) : Ceux qui sont passibles d'exil, d'où savons-nous cela ? Cela se déduit de « meurtrier » et « meurtrier ». Ceux qui sont passibles de flagellation, d'où savons-nous cela ? Cela se déduit de « méchant » et « méchant ».
וְאֵין מַחְזִירִין לְחוֹבָה. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וְהוּא שֶׁטָּעָה בְּדָבָר שֶׁאֵין הַצַּדּוּקִין מוֹדִין בּוֹ, אֲבָל טָעָה בִּדְבַר שֶׁהַצַּדּוּקִין מוֹדִין בּוֹ – זִיל קְרִי בֵּי רַב הוּא.
La Michna a enseigné : Et on ne fait pas revenir pour condamner. Rabbi 'Hiya bar Abba a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : Et cela ne vaut que lorsqu'il s'est trompé sur une chose que les Sadducéens n'admettent pas, connue par la seule tradition ; mais s'il s'est trompé sur une chose que les Sadducéens admettent, car explicite dans la Torah, c'est un sujet tel qu'on peut dire : va le lire à l'école des enfants ; une telle erreur est nulle et l'on revient sur le jugement.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא מֵרַבִּי יוֹחָנָן: טָעָה בְּנוֹאֵף וְנוֹאֶפֶת מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אַדְּמוֹקְדָךְ יְקִיד, זִיל קוּץ קָרָךְ וּצְלִי. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: טָעָה בְּנוֹאֵף – חוֹזֵר.
Rabbi 'Hiya bar Abba a demandé à Rabbi Yo'hanan : S'il s'est trompé à propos de l'homme adultère et de la femme adultère, qu'en est-il ? On ne voit pas quelle erreur pourrait relever de la seule tradition. Il lui a dit : Tant que ton feu brûle, va couper ta citrouille et fais-la griller ! – profite de l'enseignement que je viens de te donner pour en tirer la conséquence. Il a aussi été dit : Rabbi Ami a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : S'il s'est trompé à propos de l'adultère, on revient sur le jugement.
אֶלָּא הֵיכִי דָּמֵי אֵין חוֹזְרִין? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּגוֹן שֶׁטָּעָה שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ.
Mais alors, comment se présente le cas où on ne revient pas sur l'acquittement ? Rabbi Abahou a dit, au nom de Rabbi Yo'hanan : Par exemple s'il s'est trompé sur la relation qui n'est pas de manière naturelle, dont l'interdit n'est pas explicite dans le verset.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת הַכֹּל כּוּ׳. הַכֹּל, וַאֲפִילּוּ עֵדִים? נֵימָא מַתְנִיתִין רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא, וְלָא רַבָּנַן?
La Michna a enseigné : Dans les affaires d'argent, tous, etc., peuvent apporter un argument. La Guemara demande : Dans les affaires capitales, tous, même les témoins ? Disons-nous que notre Michna est l'avis de Rabbi Yossé fils de Rabbi Yehouda, et non des Rabbanan ?
דְּתַנְיָא: ״וְעֵד אֶחָד לֹא יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ״ – בֵּין לִזְכוּת בֵּין לְחוֹבָה. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹנֶה לִזְכוּת, וְאֵין עוֹנֶה לְחוֹבָה.
Car il a été enseigné dans une baraïta : « Et un seul témoin ne répondra pas contre une personne » (Nombres 35, 30) : ni à décharge ni à charge ; c'est l'avis des Rabbanan. Rabbi Yossé fils de Rabbi Yehouda dit : il répond à décharge, mais il ne répond pas à charge.
אָמַר רַב פָּפָּא: בְּאֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים, וְדִבְרֵי הַכֹּל.
Rav Pappa a dit : « Tous » vise l'un des disciples assis devant les juges, et non les témoins, et c'est l'avis de tous.

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