Sanhédrin 24a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בְּעֵדִים פְּסוּלִין וְדַיָּינִין כְּשֵׁרִין, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵידֵי – פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי. סֵיפָא: בְּדַיָּינִין פְּסוּלִין וְעֵדִים כְּשֵׁרִין, דְּמִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי – פָּסְלִי נָמֵי עֵידֵי.
… parle du cas de témoins inaptes et de juges aptes : le plaideur affirme que les uns et les autres sont inaptes, et ne le prouve que pour les témoins. Du moment qu'ils disqualifient les témoins, ils disqualifient aussi les juges, car on le croit sur l'ensemble de ses dires. La suite parle de juges inaptes et de témoins aptes : du moment qu'ils disqualifient les juges, ils disqualifient aussi les témoins.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: בִּשְׁלָמָא, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵדֵי פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי, אִיכָּא בֵּי דִינָא אַחֲרִינָא. אֶלָּא מִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי פָּסְלִי נָמֵי עֵדֵי? וְהָא עֵדִים תּוּ לֵיכָּא!
Rava a objecté : Certes, du moment qu'ils disqualifient les témoins, ils disqualifient aussi les juges : il y a un autre tribunal, et le plaideur n'y perd rien d'irréversible. Mais du moment qu'ils disqualifient les juges, ils disqualifieraient aussi les témoins ? Il n'y a plus de témoins !
לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא כַּת אַחֶרֶת.
Réponse : Ce n'est nécessaire que dans le cas où il y a un autre groupe de témoins.
הָא לֵיכָּא כַּת אַחֶרֶת, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּלָא מָצֵי פָּסְלִי? הַיְינוּ דְּרַב דִּימִי!
La Guemara demande : Mais s'il n'y a pas d'autre groupe, qu'en est-il ? Est-il vrai qu'ils ne peuvent pas disqualifier ? C'est alors l'explication de Rav Dimi !
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ מִיגּוֹ, דְּמָר סָבַר: אָמְרִינַן מִיגּוֹ, וּמָר סָבַר: לָא אָמְרִינַן מִיגּוֹ.
Réponse : Il y a entre eux la question du migo (argument « du moment que » : on croit quelqu'un sur un point parce qu'il est cru sur un autre), car l'un des maîtres, Ravin, estime : Nous disons migo, et l'autre maître, Rav Dimi, estime : Nous ne disons pas migo.
גּוּפָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פֶּה קָדוֹשׁ יֹאמַר דָּבָר זֶה? תְּנִי: ״עֵדוֹ״.
Revenons au sujet lui-même. Rech Lakich a dit : Une bouche sainte – celle de Rabbi Méïr – dirait-elle une telle chose ? Corrige et enseigne : « son témoin ».
אִינִי? וְהָאָמַר עוּלָּא: הָרוֹאֶה אֶת רֵישׁ לָקִישׁ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה.
La Guemara demande : Est-ce vrai ? Rech Lakich parlerait-il ainsi par révérence ? Or Oulla n'a-t-il pas dit : Celui qui voit Rech Lakich dans la maison d'étude, c'est comme s'il déracinait des montagnes et les broyait l'une contre l'autre ? Il était lui-même d'une grande acuité !
אָמַר רָבִינָא: וַהֲלֹא כׇּל הָרוֹאֶה רַבִּי מֵאִיר בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרֵי הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה!
Ravina a dit : Mais quiconque voyait Rabbi Méïr dans la maison d'étude, c'était comme s'il déracinait les plus hautes montagnes et les broyait l'une contre l'autre ! Rabbi Méïr était encore plus grand, et il convenait de parler de lui avec révérence.
הָכִי קָאָמַר: בָּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה.
Réponse : Voici ce qu'il veut dire : ce n'est pas une objection, mais une remarque : viens et vois combien ils se chérissaient les uns les autres.
כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבִּי וְקָאָמַר: אָסוּר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לְפָנָיו רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּא הִתִּיר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לָהֶם: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Comme ce cas où Rabbi Yehouda HaNassi était assis et disait : Il est interdit d'envelopper pour le Chabbat ce qui est froid afin de le conserver ainsi. Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossé, a dit devant lui : Mon père a permis d'envelopper ce qui est froid. Il leur a dit : Je me rétracte : l'Ancien, Rabbi Yossé, a déjà tranché.
אָמַר רַב פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה, דְּאִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי קַיָּים הָיָה, כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי. דְּהָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי מְמַלֵּא מְקוֹם אֲבוֹתָיו הֲוָה, וְהָיָה כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי, וְקָא אָמַר: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Rav Pappa a dit : Viens et vois combien ils se chérissaient les uns les autres ! Car si Rabbi Yossé avait été vivant, il aurait été soumis et assis devant Rabbi comme son élève : en effet, Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossé, tenait la place de ses pères, et il était soumis et assis devant Rabbi. Et pourtant Rabbi a dit : L'Ancien a déjà tranché !
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וָאֶקַּח לִי אֶת שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נוֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חוֹבְלִים״? ״נוֹעַם״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה. ״חוֹבְלִים״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּחַבְּלִים זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה.
Rabbi Ochaya a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Je pris pour moi les deux bâtons : l'un, je l'appelai Douceur (Noam), et l'autre, je l'appelai Liens ('Hovelim) » (Zacharie 11, 7) ? « Douceur » : ce sont les disciples des Sages d'Erets Israël, qui se traitent mutuellement avec douceur dans la halakha (discussion de la loi). « 'Hovelim » : ce sont les disciples des Sages de Babylonie, qui se blessent mutuellement (mé'habelim) dans la halakha.
״וַיֹּאמֶר אֵלַי אֵלֶּה [שְׁנֵי] בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים וְגוֹ׳ וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״. ״יִצְהָר״ – אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנּוֹחִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּשֶׁמֶן זַיִת. ״וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּרוֹרִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּזַיִת.
« Il me dit : Ce sont les [deux] fils de l'huile fraîche (yits'har), qui se tiennent, etc. » (Zacharie 4, 14) et : « Et deux oliviers auprès d'elle » (Zacharie 4, 3). « Yits'har » – Rabbi Its'hak a dit : Ce sont les disciples des Sages d'Erets Israël, qui sont doux les uns envers les autres dans la halakha comme l'huile d'olive. « Et deux oliviers auprès d'elle » : ce sont les disciples des Sages de Babylonie, qui sont amers les uns envers les autres dans la halakha comme l'olive.
״וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה הָאֵיפָה בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ. וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אָנָה הֵמָּה מוֹלִכוֹת אֶת הָאֵיפָה. וַיֹּאמֶר אֵלַי לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: זוֹ חֲנוּפָּה וְגַסּוּת הָרוּחַ שֶׁיָּרְדוּ לְבָבֶל.
« Je levai les yeux et je vis : voici que deux femmes sortaient, et le vent était dans leurs ailes ; elles avaient des ailes comme les ailes de la cigogne, et elles soulevèrent l'épha (mesure) entre le ciel et la terre. Je dis à l'ange qui parlait avec moi : Où emportent-elles l'épha ? Il me dit : Pour lui bâtir une maison au pays de Chinéar » (Zacharie 5, 9-11). Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : Ce sont la flatterie et l'arrogance, qui sont descendues en Babylonie, c'est-à-dire Chinéar.
וְגַסּוּת הָרוּחַ לְבָבֶל נְחִית? וְהָאָמַר מָר: עֲשָׂרָה קַבִּין גַּסּוּת יָרְדוּ לְעוֹלָם, תִּשְׁעָה נָטְלָה עֵילָם וְאַחַת כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ!
La Guemara demande : L'arrogance est-elle descendue en Babylonie ? Le Maître n'a-t-il pas dit : Dix kavim (mesures) d'arrogance sont descendus dans le monde ; Eilam en a pris neuf, et le monde entier une ?
אִין, לְבָבֶל נְחִית, וְאִישְׁתַּרְבּוֹבֵי [הוּא] דְּאִישְׁתַּרְבַּב לְעֵילָם. דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב: ״לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. שְׁמַע מִינַּהּ.
Réponse : Oui, elle est descendue en Babylonie, mais elle s'est faufilée jusqu'à Eilam. La précision du texte le montre aussi, car il est écrit : « Pour lui bâtir une maison au pays de Chinéar » : le projet était de la bâtir là-bas, mais elle n'y est pas restée. Déduis-en que c'est ainsi.
וְהָאָמַר מָר: סִימָן לְגַסּוּת הָרוּחַ – עֲנִיּוּת, וַעֲנִיּוּת לְבָבֶל נְחִית! מַאי עֲנִיּוּת? עֲנִיּוּת תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ עֵילָם, שֶׁזָּכְתָה לִלְמוֹד וְלֹא זָכְתָה לְלַמֵּד.
La Guemara demande : Mais le Maître n'a-t-il pas dit : Le signe de l'arrogance est la pauvreté, et la pauvreté est descendue en Babylonie ! Réponse : Quelle pauvreté ? La pauvreté de Torah, comme il est écrit : « Nous avons une petite sœur, et elle n'a pas de seins » (Cantique des Cantiques 8, 8), et Rabbi Yo'hanan a dit : C'est Eilam, qui a eu le mérite d'apprendre et n'a pas eu le mérite d'enseigner.
מַאי בָּבֶל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּלוּלָה בַּמִּקְרָא, בְּלוּלָה בַּמִּשְׁנָה, בְּלוּלָה בַּתַּלְמוּד. ״בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם״ – אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: זֶה תַּלְמוּדָהּ שֶׁל בָּבֶל.
Que signifie Babel ? Rabbi Yo'hanan a dit : Mêlée (beloula) : mêlée de Bible, mêlée de Michna, mêlée de Talmud. « Il m'a fait habiter dans les ténèbres comme les morts d'autrefois » (Lamentations 3, 6) : Rabbi Yirmeya a dit : C'est le Talmud de Babylonie.
מַתְנִי׳ אָמַר לוֹ: ״נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא״, ״נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ״, ״נֶאֱמָנִים עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָּקָר״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Michna (enseignement des Tannaïm) : S'il lui a dit : « Mon père est digne de confiance pour moi », « Ton père est digne de confiance pour moi », « Trois bouviers sont dignes de confiance pour moi » – qu'ils jugent mon affaire –, Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.
הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
S'il devait un serment à son compagnon, et que celui-ci lui ait dit : « Fais-moi un vœu sur la vie de ta tête » au lieu de jurer, Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter et exiger un serment ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.
גְּמָ׳ אָמַר רַב דִּימִי בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: כְּגוֹן דְּקַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בְּחַד.
Guemara (discussion des Amoraïm) : Rav Dimi, fils de Rav Na'hman, fils de Rav Yossef, a dit : Il s'agit du cas où le plaideur l'a accepté sur lui comme l'un des juges.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַחְלוֹקֶת בְּ״מָחוּל לָךְ״, אֲבָל בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת.
Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : La machlokèt (divergence d'opinions) porte sur « C'est remis pour toi » : le demandeur a dit au défendeur que si le père le déclare innocent, la dette lui sera remise. Mais pour « Je te donnerai » – si le défendeur a dit qu'il paierait selon ce juge –, de l'avis de tous il peut se rétracter. Et Rabbi Yo'hanan a dit : La machlokèt porte sur « Je te donnerai ».
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ? אוֹ דִילְמָא: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת?
Ils ont posé la question : Selon Rabbi Yo'hanan, la machlokèt porte-t-elle sur « Je te donnerai », mais pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter ? Ou peut-être la machlokèt porte-t-elle sur l'un comme sur l'autre ?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רָבָא: מַחְלוֹקֶת בְּ״אֶתֵּן לָךְ״, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Viens et entends, car Rava a dit : La machlokèt porte sur « Je te donnerai », mais pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, רָבָא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹחָנָן. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת, רָבָא דְּאָמַר כְּמַאן?
Certes, si tu dis que la machlokèt porte sur « Je te donnerai », mais que pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter, Rava parle comme Rabbi Yo'hanan. Mais si tu dis que la machlokèt porte sur l'un comme sur l'autre, Rava parle selon qui ?
רָבָא טַעְמָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר.
La Guemara rejette cela : Rava dit sa propre explication.
אֵיתִיבֵיהּ רַב אַחָא בַּר תַּחְלִיפָא לְרָבָא: הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Rav A'ha bar Ta'hlifa a objecté à Rava à partir de la Michna : S'il devait un serment à son compagnon, et que celui-ci lui ait dit : « Fais-moi un vœu sur la vie de ta tête », Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.

Sanhédrin 24b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בְּעֵדִים פְּסוּלִין וְדַיָּינִין כְּשֵׁרִין, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵידֵי – פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי. סֵיפָא: בְּדַיָּינִין פְּסוּלִין וְעֵדִים כְּשֵׁרִין, דְּמִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי – פָּסְלִי נָמֵי עֵידֵי.
… parle du cas de témoins inaptes et de juges aptes : le plaideur affirme que les uns et les autres sont inaptes, et ne le prouve que pour les témoins. Du moment qu'ils disqualifient les témoins, ils disqualifient aussi les juges, car on le croit sur l'ensemble de ses dires. La suite parle de juges inaptes et de témoins aptes : du moment qu'ils disqualifient les juges, ils disqualifient aussi les témoins.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: בִּשְׁלָמָא, מִיגּוֹ דְּפָסְלִי עֵדֵי פָּסְלִי נָמֵי דַּיָּינֵי, אִיכָּא בֵּי דִינָא אַחֲרִינָא. אֶלָּא מִיגּוֹ דְּפָסְלִי דַּיָּינֵי פָּסְלִי נָמֵי עֵדֵי? וְהָא עֵדִים תּוּ לֵיכָּא!
Rava a objecté : Certes, du moment qu'ils disqualifient les témoins, ils disqualifient aussi les juges : il y a un autre tribunal, et le plaideur n'y perd rien d'irréversible. Mais du moment qu'ils disqualifient les juges, ils disqualifieraient aussi les témoins ? Il n'y a plus de témoins !
לָא צְרִיכָא, דְּאִיכָּא כַּת אַחֶרֶת.
Réponse : Ce n'est nécessaire que dans le cas où il y a un autre groupe de témoins.
הָא לֵיכָּא כַּת אַחֶרֶת, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּלָא מָצֵי פָּסְלִי? הַיְינוּ דְּרַב דִּימִי!
La Guemara demande : Mais s'il n'y a pas d'autre groupe, qu'en est-il ? Est-il vrai qu'ils ne peuvent pas disqualifier ? C'est alors l'explication de Rav Dimi !
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ מִיגּוֹ, דְּמָר סָבַר: אָמְרִינַן מִיגּוֹ, וּמָר סָבַר: לָא אָמְרִינַן מִיגּוֹ.
Réponse : Il y a entre eux la question du migo (argument « du moment que » : on croit quelqu'un sur un point parce qu'il est cru sur un autre), car l'un des maîtres, Ravin, estime : Nous disons migo, et l'autre maître, Rav Dimi, estime : Nous ne disons pas migo.
גּוּפָא, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: פֶּה קָדוֹשׁ יֹאמַר דָּבָר זֶה? תְּנִי: ״עֵדוֹ״.
Revenons au sujet lui-même. Rech Lakich a dit : Une bouche sainte – celle de Rabbi Méïr – dirait-elle une telle chose ? Corrige et enseigne : « son témoin ».
אִינִי? וְהָאָמַר עוּלָּא: הָרוֹאֶה אֶת רֵישׁ לָקִישׁ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה.
La Guemara demande : Est-ce vrai ? Rech Lakich parlerait-il ainsi par révérence ? Or Oulla n'a-t-il pas dit : Celui qui voit Rech Lakich dans la maison d'étude, c'est comme s'il déracinait des montagnes et les broyait l'une contre l'autre ? Il était lui-même d'une grande acuité !
אָמַר רָבִינָא: וַהֲלֹא כׇּל הָרוֹאֶה רַבִּי מֵאִיר בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, כְּאִילּוּ עוֹקֵר הָרֵי הָרִים וְטוֹחֲנָן זֶה בָּזֶה!
Ravina a dit : Mais quiconque voyait Rabbi Méïr dans la maison d'étude, c'était comme s'il déracinait les plus hautes montagnes et les broyait l'une contre l'autre ! Rabbi Méïr était encore plus grand, et il convenait de parler de lui avec révérence.
הָכִי קָאָמַר: בָּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה.
Réponse : Voici ce qu'il veut dire : ce n'est pas une objection, mais une remarque : viens et vois combien ils se chérissaient les uns les autres.
כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבִּי וְקָאָמַר: אָסוּר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לְפָנָיו רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּא הִתִּיר לְהַטְמִין אֶת הַצּוֹנֵן. אָמַר לָהֶם: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Comme ce cas où Rabbi Yehouda HaNassi était assis et disait : Il est interdit d'envelopper pour le Chabbat ce qui est froid afin de le conserver ainsi. Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossé, a dit devant lui : Mon père a permis d'envelopper ce qui est froid. Il leur a dit : Je me rétracte : l'Ancien, Rabbi Yossé, a déjà tranché.
אָמַר רַב פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה מְחַבְּבִין זֶה אֶת זֶה, דְּאִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי קַיָּים הָיָה, כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי. דְּהָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי מְמַלֵּא מְקוֹם אֲבוֹתָיו הֲוָה, וְהָיָה כָּפוּף וְיוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבִּי, וְקָא אָמַר: כְּבָר הוֹרָה זָקֵן.
Rav Pappa a dit : Viens et vois combien ils se chérissaient les uns les autres ! Car si Rabbi Yossé avait été vivant, il aurait été soumis et assis devant Rabbi comme son élève : en effet, Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossé, tenait la place de ses pères, et il était soumis et assis devant Rabbi. Et pourtant Rabbi a dit : L'Ancien a déjà tranché !
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וָאֶקַּח לִי אֶת שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נוֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חוֹבְלִים״? ״נוֹעַם״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁמַּנְעִימִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה. ״חוֹבְלִים״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּחַבְּלִים זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה.
Rabbi Ochaya a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Je pris pour moi les deux bâtons : l'un, je l'appelai Douceur (Noam), et l'autre, je l'appelai Liens ('Hovelim) » (Zacharie 11, 7) ? « Douceur » : ce sont les disciples des Sages d'Erets Israël, qui se traitent mutuellement avec douceur dans la halakha (discussion de la loi). « 'Hovelim » : ce sont les disciples des Sages de Babylonie, qui se blessent mutuellement (mé'habelim) dans la halakha.
״וַיֹּאמֶר אֵלַי אֵלֶּה [שְׁנֵי] בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים וְגוֹ׳ וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״. ״יִצְהָר״ – אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנּוֹחִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּשֶׁמֶן זַיִת. ״וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ״ – אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁמְּרוֹרִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה כְּזַיִת.
« Il me dit : Ce sont les [deux] fils de l'huile fraîche (yits'har), qui se tiennent, etc. » (Zacharie 4, 14) et : « Et deux oliviers auprès d'elle » (Zacharie 4, 3). « Yits'har » – Rabbi Its'hak a dit : Ce sont les disciples des Sages d'Erets Israël, qui sont doux les uns envers les autres dans la halakha comme l'huile d'olive. « Et deux oliviers auprès d'elle » : ce sont les disciples des Sages de Babylonie, qui sont amers les uns envers les autres dans la halakha comme l'olive.
״וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה הָאֵיפָה בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ. וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אָנָה הֵמָּה מוֹלִכוֹת אֶת הָאֵיפָה. וַיֹּאמֶר אֵלַי לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: זוֹ חֲנוּפָּה וְגַסּוּת הָרוּחַ שֶׁיָּרְדוּ לְבָבֶל.
« Je levai les yeux et je vis : voici que deux femmes sortaient, et le vent était dans leurs ailes ; elles avaient des ailes comme les ailes de la cigogne, et elles soulevèrent l'épha (mesure) entre le ciel et la terre. Je dis à l'ange qui parlait avec moi : Où emportent-elles l'épha ? Il me dit : Pour lui bâtir une maison au pays de Chinéar » (Zacharie 5, 9-11). Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : Ce sont la flatterie et l'arrogance, qui sont descendues en Babylonie, c'est-à-dire Chinéar.
וְגַסּוּת הָרוּחַ לְבָבֶל נְחִית? וְהָאָמַר מָר: עֲשָׂרָה קַבִּין גַּסּוּת יָרְדוּ לְעוֹלָם, תִּשְׁעָה נָטְלָה עֵילָם וְאַחַת כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ!
La Guemara demande : L'arrogance est-elle descendue en Babylonie ? Le Maître n'a-t-il pas dit : Dix kavim (mesures) d'arrogance sont descendus dans le monde ; Eilam en a pris neuf, et le monde entier une ?
אִין, לְבָבֶל נְחִית, וְאִישְׁתַּרְבּוֹבֵי [הוּא] דְּאִישְׁתַּרְבַּב לְעֵילָם. דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב: ״לִבְנוֹת לָה בַיִת בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר״. שְׁמַע מִינַּהּ.
Réponse : Oui, elle est descendue en Babylonie, mais elle s'est faufilée jusqu'à Eilam. La précision du texte le montre aussi, car il est écrit : « Pour lui bâtir une maison au pays de Chinéar » : le projet était de la bâtir là-bas, mais elle n'y est pas restée. Déduis-en que c'est ainsi.
וְהָאָמַר מָר: סִימָן לְגַסּוּת הָרוּחַ – עֲנִיּוּת, וַעֲנִיּוּת לְבָבֶל נְחִית! מַאי עֲנִיּוּת? עֲנִיּוּת תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ עֵילָם, שֶׁזָּכְתָה לִלְמוֹד וְלֹא זָכְתָה לְלַמֵּד.
La Guemara demande : Mais le Maître n'a-t-il pas dit : Le signe de l'arrogance est la pauvreté, et la pauvreté est descendue en Babylonie ! Réponse : Quelle pauvreté ? La pauvreté de Torah, comme il est écrit : « Nous avons une petite sœur, et elle n'a pas de seins » (Cantique des Cantiques 8, 8), et Rabbi Yo'hanan a dit : C'est Eilam, qui a eu le mérite d'apprendre et n'a pas eu le mérite d'enseigner.
מַאי בָּבֶל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּלוּלָה בַּמִּקְרָא, בְּלוּלָה בַּמִּשְׁנָה, בְּלוּלָה בַּתַּלְמוּד. ״בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם״ – אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: זֶה תַּלְמוּדָהּ שֶׁל בָּבֶל.
Que signifie Babel ? Rabbi Yo'hanan a dit : Mêlée (beloula) : mêlée de Bible, mêlée de Michna, mêlée de Talmud. « Il m'a fait habiter dans les ténèbres comme les morts d'autrefois » (Lamentations 3, 6) : Rabbi Yirmeya a dit : C'est le Talmud de Babylonie.
מַתְנִי׳ אָמַר לוֹ: ״נֶאֱמָן עָלַי אַבָּא״, ״נֶאֱמָן עָלַי אָבִיךָ״, ״נֶאֱמָנִים עָלַי שְׁלֹשָׁה רוֹעֵי בָּקָר״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Michna (enseignement des Tannaïm) : S'il lui a dit : « Mon père est digne de confiance pour moi », « Ton père est digne de confiance pour moi », « Trois bouviers sont dignes de confiance pour moi » – qu'ils jugent mon affaire –, Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.
הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
S'il devait un serment à son compagnon, et que celui-ci lui ait dit : « Fais-moi un vœu sur la vie de ta tête » au lieu de jurer, Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter et exiger un serment ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.
גְּמָ׳ אָמַר רַב דִּימִי בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: כְּגוֹן דְּקַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בְּחַד.
Guemara (discussion des Amoraïm) : Rav Dimi, fils de Rav Na'hman, fils de Rav Yossef, a dit : Il s'agit du cas où le plaideur l'a accepté sur lui comme l'un des juges.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַחְלוֹקֶת בְּ״מָחוּל לָךְ״, אֲבָל בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת.
Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : La machlokèt (divergence d'opinions) porte sur « C'est remis pour toi » : le demandeur a dit au défendeur que si le père le déclare innocent, la dette lui sera remise. Mais pour « Je te donnerai » – si le défendeur a dit qu'il paierait selon ce juge –, de l'avis de tous il peut se rétracter. Et Rabbi Yo'hanan a dit : La machlokèt porte sur « Je te donnerai ».
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ? אוֹ דִילְמָא: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת?
Ils ont posé la question : Selon Rabbi Yo'hanan, la machlokèt porte-t-elle sur « Je te donnerai », mais pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter ? Ou peut-être la machlokèt porte-t-elle sur l'un comme sur l'autre ?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רָבָא: מַחְלוֹקֶת בְּ״אֶתֵּן לָךְ״, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Viens et entends, car Rava a dit : La machlokèt porte sur « Je te donnerai », mais pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ – מַחְלוֹקֶת, אֲבָל בְּ״מָחוּל לָךְ״ – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, רָבָא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹחָנָן. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת, רָבָא דְּאָמַר כְּמַאן?
Certes, si tu dis que la machlokèt porte sur « Je te donnerai », mais que pour « C'est remis pour toi », de l'avis de tous il ne peut pas se rétracter, Rava parle comme Rabbi Yo'hanan. Mais si tu dis que la machlokèt porte sur l'un comme sur l'autre, Rava parle selon qui ?
רָבָא טַעְמָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר.
La Guemara rejette cela : Rava dit sa propre explication.
אֵיתִיבֵיהּ רַב אַחָא בַּר תַּחְלִיפָא לְרָבָא: הָיָה חַיָּיב לַחֲבֵירוֹ שְׁבוּעָה, וְאָמַר לוֹ: ״דּוֹר לִי בְּחַיֵּי רֹאשֶׁךָ״. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
Rav A'ha bar Ta'hlifa a objecté à Rava à partir de la Michna : S'il devait un serment à son compagnon, et que celui-ci lui ait dit : « Fais-moi un vœu sur la vie de ta tête », Rabbi Méïr dit : Il peut se rétracter ; et les Sages disent : Il ne peut pas se rétracter.

Sanhédrin 24b →

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