Roch Hachana 18b

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּאָמַר רַב חָנָא בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא, מַאי דִּכְתִיב: ״כֹּה אָמַר ה׳ צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה״. קָרֵי לְהוּ ״צוֹם״, וְקָרֵי לְהוּ ״שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה״! בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, אֵין שָׁלוֹם — צוֹם.
Car Rav 'Hana bar Bizna a dit : Rabbi Chimon 'Hassida a dit : que signifie ce qui est écrit : « Ainsi a parlé Hachem Tsevaot : le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième seront pour la maison de Yehouda joie et allégresse » (Zacharie 8, 19) ? Le verset les appelle « jeûne » et il les appelle « joie et allégresse » ! Comment est-ce possible ? Lorsqu'il y a la paix dans le monde, ils seront joie et allégresse, et il sera interdit d'y prononcer des oraisons funèbres et d'y jeûner ; lorsqu'il n'y a pas de paix, ce sont des jours de jeûne. Pourquoi alors n'envoie-t-on pas de messagers pour le quatrième et le dixième mois, afin qu'on sache quand jeûner ?
אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, יֵשׁ שְׁמָד — צוֹם, אֵין שְׁמָד וְאֵין שָׁלוֹם — רָצוּ מִתְעַנִּין, רָצוּ אֵין מִתְעַנִּין.
Rav Pappa a dit : voici ce que le verset veut dire : lorsqu'il y a la paix et que le Temple est debout, ces jours seront joie et allégresse ; lorsqu'il y a persécution contre le peuple juif, ce sont des jours de jeûne ; lorsqu'il n'y a ni persécution ni paix, s'ils le veulent, ils jeûnent, et s'ils le veulent, ils ne jeûnent pas. Le jeûne n'étant alors pas une obligation, on n'envoie pas de messagers pour ces mois.
אִי הָכִי, תִּשְׁעָה בְּאָב נָמֵי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאנֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, הוֹאִיל וְהוּכְפְּלוּ בּוֹ צָרוֹת. דְּאָמַר מָר: בְּתִשְׁעָה בְּאָב חָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵּיתָר, וְנֶחֶרְשָׁה הָעִיר.
S'il en est ainsi, le neuf Av aussi devrait dépendre de la volonté de la communauté : pourquoi donc les messagers sortent-ils pour le mois d'Av ? Rav Pappa a dit : le neuf Av est différent, puisque les malheurs s'y sont multipliés. Car le Maître a dit : le neuf Av, le Temple a été détruit la première et la seconde fois, Beitar a été prise et la ville de Jérusalem a été labourée par l'ennemi. Ce jeûne est donc obligatoire, et l'on envoie des messagers pour qu'on sache quand jeûner.
תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: אַרְבָּעָה דְּבָרִים הָיָה רַבִּי עֲקִיבָא דּוֹרֵשׁ, וַאֲנִי אֵין דּוֹרֵשׁ כְּמוֹתוֹ: ״צוֹם הָרְבִיעִי״ — זֶה תִּשְׁעָה בְּתַמּוּז שֶׁבּוֹ הוּבְקְעָה הָעִיר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְבִיעִי בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ וַיֶּחֱזַק הָרָעָב בָּעִיר וְלֹא הָיָה לֶחֶם לְעַם הָאָרֶץ וַתִּבָּקַע הָעִיר״. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״רְבִיעִי״ — רְבִיעִי לֶחֳדָשִׁים.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Chimon a dit : Rabbi Akiva interprétait quatre choses, et moi je ne les interprète pas comme lui. L'une d'elles concerne les jeûnes cités par le prophète Zekharia : « Le jeûne du quatrième », c'est le neuf Tammouz, jour où la ville de Jérusalem a été percée, comme il est dit : « Au quatrième mois, le neuf du mois, la famine s'aggrava dans la ville et il n'y eut plus de pain pour le peuple du pays. Et la ville fut percée » (Jérémie 52, 6-7). Et pourquoi le prophète l'appelle-t-il « quatrième » ? Parce que Tammouz est le quatrième des mois, à compter de Nissan.
״צוֹם הַחֲמִישִׁי״ — זֶה תִּשְׁעָה בְּאָב, שֶׁבּוֹ נִשְׂרַף בֵּית אֱלֹהֵינוּ. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״חֲמִישִׁי״ — חֲמִישִׁי לֶחֳדָשִׁים. צוֹם הַשְּׁבִיעִי — זֶה שְׁלֹשָׁה בְּתִשְׁרִי, שֶׁבּוֹ נֶהֱרַג גְּדַלְיָה בֶּן אֲחִיקָם. וּמִי הֲרָגוֹ — יִשְׁמָעֵאל בֶּן נְתַנְיָה הֲרָגוֹ, לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה מִיתָתָן שֶׁל צַדִּיקִים כִּשְׂרֵיפַת בֵּית אֱלֹהֵינוּ. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״שְׁבִיעִי״ — שְׁבִיעִי לֶחֳדָשִׁים.
« Le jeûne du cinquième », c'est le neuf Av, jour où a été brûlée la Maison de notre D.ieu. Et pourquoi l'appelle-t-il « cinquième » ? Parce qu'Av est le cinquième des mois. Le jeûne du septième, c'est le trois Tichri, jour où a été tué Guedalia ben A'hikam. Et qui l'a tué ? Ichmaël ben Netania l'a tué. Les Sages ont institué ce jeûne pour t'enseigner que la mort des justes équivaut à l'incendie de la Maison de notre D.ieu. Et pourquoi l'appelle-t-il « septième » ? Parce que Tichri est le septième des mois.
״צוֹם הָעֲשִׂירִי״ — זֶה עֲשָׂרָה בְּטֵבֵת, שֶׁבּוֹ סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל עַל יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי דְבַר ה׳ אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר. בֶּן אָדָם כְּתׇב לְךָ אֶת שֵׁם הַיּוֹם אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל אֶל יְרוּשָׁלִַים״. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״עֲשִׂירִי״ — עֲשִׂירִי לֶחֳדָשִׁים. וַהֲלֹא הָיָה רָאוּי זֶה לִכְתּוֹב רִאשׁוֹן? וְלָמָּה נִכְתַּב כָּאן — כְּדֵי לְהַסְדִּיר חֳדָשִׁים כְּתִיקְנָן.
« Le jeûne du dixième », c'est le dix Tévet, jour où le roi de Babylone a investi Jérusalem, comme il est dit : « La parole de Hachem me fut adressée la neuvième année, au dixième mois, le dix du mois, en ces termes : Fils de l'homme, inscris pour toi le nom de ce jour, de ce jour même : le roi de Babylone a investi Jérusalem » (Ézéchiel 24, 1-2). Et pourquoi l'appelle-t-il « dixième » ? Parce que Tévet est le dixième des mois. Et n'aurait-il pas fallu écrire celui-ci en premier, puisque le siège est le début des événements ? Et pourquoi a-t-il été écrit ici, à la fin ? Afin de disposer les mois dans leur ordre. Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.
וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא: ״צוֹם הָעֲשִׂירִי״ — זֶה חֲמִשָּׁה בְּטֵבֵת, שֶׁבּוֹ בָּאת שְׁמוּעָה לַגּוֹלָה שֶׁהוּכְּתָה הָעִיר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂירִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר הוּכְּתָה הָעִיר״, וְעָשׂוּ יוֹם שְׁמוּעָה כְּיוֹם שְׂרֵיפָה.
Rabbi Chimon poursuit : Quant à moi, je ne dis pas cela, mais : « Le jeûne du dixième », c'est le cinq Tévet, jour où la nouvelle est parvenue à la diaspora que la ville avait été frappée, comme il est dit : « La douzième année, au dixième mois, le cinq du mois de notre exil, le rescapé de Jérusalem vint à moi en disant : La ville a été frappée » (Ézéchiel 33, 21). Et ils ont fait du jour de la nouvelle l'équivalent du jour de l'incendie, et y ont institué un jeûne.
וְנִרְאִין דְּבָרַי מִדְּבָרָיו, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְהוּא אוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן אַחֲרוֹן וְעַל אַחֲרוֹן רִאשׁוֹן. אֶלָּא שֶׁהוּא מוֹנֶה לְסֵדֶר חֳדָשִׁים, וַאֲנִי מוֹנֶה לְסֵדֶר פּוּרְעָנִיּוֹת.
Rabbi Chimon ajoute : Et mes paroles paraissent plus convaincantes que les siennes, car moi, je dis du premier jeûne cité par le prophète qu'il commémore le premier événement, et du dernier qu'il commémore le dernier, tandis que lui dit du premier qu'il commémore le dernier, et du dernier qu'il commémore le premier. Seulement, lui compte selon l'ordre des mois, et moi je compte selon l'ordre des calamités.
אִיתְּמַר, רַב וְרַבִּי חֲנִינָא אָמְרִי: בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית. רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמְרִי: לֹא בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית.
Il a été dit par les Amoraïm (Sages de l'époque de la Guemara) : Rav et Rabbi 'Hanina disent : la Meguilat Taanit (le rouleau qui énumère les jours où le jeûne est interdit) a été abolie. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Lévi disent : la Meguilat Taanit n'a pas été abolie.
רַב וְרַבִּי חֲנִינָא אָמְרִי בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית, הָכִי קָאָמַר: בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, אֵין שָׁלוֹם — צוֹם. וְהָנָךְ נָמֵי כִּי הָנֵי.
Rav et Rabbi 'Hanina disent que la Meguilat Taanit a été abolie : voici ce que le prophète veut dire : lorsqu'il y a la paix, ils seront joie et allégresse ; lorsqu'il n'y a pas de paix, jeûne. Et ceux-là aussi, les jours de la Meguilat Taanit, sont comme ceux-ci : ils sont abolis lorsqu'il n'y a pas de paix.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמְרִי: לֹא בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית — הָנֵי הוּא דִּתְלִינְהוּ רַחֲמָנָא בְּבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אֲבָל הָנָךְ — כִּדְקָיְימִי קָיְימִי.
Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Lévi disent que la Meguilat Taanit n'a pas été abolie : ce sont ceux-ci, les jeûnes du verset, que le Miséricordieux a fait dépendre de la construction du Temple, mais ceux-là, les jours de fête de la Meguilat Taanit, restent tels qu'ils étaient.
מֵתִיב רַב כָּהֲנָא: מַעֲשֶׂה וְגָזְרוּ תַּעֲנִית בַּחֲנוּכָּה בְּלוֹד, וְיָרַד רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרָחַץ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְסִיפֵּר. וְאָמְרוּ לָהֶם: צְאוּ וְהִתְעַנּוּ עַל מַה שֶּׁהִתְעַנִּיתֶם.
Rav Kahana a objecté à Rav et Rabbi 'Hanina : Il arriva qu'on décréta un jeûne pendant 'Hanouka à Lod, et Rabbi Eliézer descendit et se baigna, et Rabbi Yehochoua descendit et se coupa les cheveux, pour montrer qu'ils n'acceptaient pas ce jeûne. Et ils leur dirent : Sortez et jeûnez en expiation pour avoir jeûné ! Or 'Hanouka figure dans la Meguilat Taanit, et l'incident est postérieur à la destruction du Temple : la Meguilat Taanit n'a donc pas été abolie.
אָמַר רַב יוֹסֵף: שָׁאנֵי חֲנוּכָּה דְּאִיכָּא מִצְוָה. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְתִיבְטַיל אִיהִי וְתִיבְטַל מִצְוָתָהּ!
Rav Yossef a dit : 'Hanouka est différente, car elle comporte une mitsva (un commandement), celle d'allumer les lumières. Abayé lui a dit : Qu'elle soit donc abolie, et que sa mitsva soit abolie avec elle !
אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף, שָׁאנֵי חֲנוּכָּה דְּמִיפַּרְסַם נִיסָּא.
Mais alors, Rav Yossef a dit : 'Hanouka est différente, car son miracle est largement connu, et il ne convient pas de l'abolir.
מוֹתֵיב רַב אַחָא בַּר הוּנָא: בִּתְלָתָא בְּתִשְׁרִי בְּטֵילַת אַדְכָּרְתָּא מִן שְׁטָרַיָּיא. שֶׁגָּזְרָה מַלְכוּת יָוָן גְּזֵרָה שֶׁלֹּא לְהַזְכִּיר שֵׁם שָׁמַיִם עַל פִּיהֶם, וּכְשֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַזְכִּירִין שֵׁם שָׁמַיִם אֲפִילּוּ בִּשְׁטָרוֹת. וְכָךְ הָיוּ כּוֹתְבִים: בִּשְׁנַת כָּךְ וְכָךְ לְיוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל לְאֵל עֶלְיוֹן.
Rav A'ha bar Houna a objecté : il est écrit dans la Meguilat Taanit : Le trois Tichri a été abolie la mention du Nom divin dans les actes juridiques. Car le royaume de Grèce avait décrété de ne pas mentionner le Nom du Ciel sur leurs lèvres, et lorsque le royaume hasmonéen se renforça et les vainquit, ils instituèrent de mentionner le Nom du Ciel même dans les actes. Et voici ce qu'ils écrivaient : En l'an tant et tant de Yo'hanan, Grand Cohen (prêtre) du D.ieu Très-Haut.
וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר, אָמְרוּ: לְמָחָר זֶה פּוֹרֵעַ אֶת חוֹבוֹ וְנִמְצָא שְׁטָר מוּטָּל בָּאַשְׁפָּה, וּבִיטְּלוּם, וְאוֹתוֹ הַיּוֹם עֲשָׂאוּהוּ יוֹם טוֹב. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית — קַמָּיָיתָא בְּטוּל, אַחְרָנְיָיתָא מוֹסִיפִין?!
Lorsque les Sages l'apprirent, ils dirent : Demain, celui-ci remboursera sa dette, et il se trouvera que l'acte, portant le Nom divin, sera jeté sur un tas d'ordures. Et ils annulèrent cet usage, et ce jour-là, ils en firent un Yom Tov (jour de fête). Or s'il te vient à l'esprit que la Meguilat Taanit a été abolie, on aurait aboli les premiers jours et on en ajouterait d'autres ?!
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים.
De quoi s'agit-il ici ? De l'époque où le Temple était debout. C'est alors qu'on ajoutait de nouveaux jours ; ils n'ont été abolis qu'après la destruction.

Roch Hachana 19a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּאָמַר רַב חָנָא בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא, מַאי דִּכְתִיב: ״כֹּה אָמַר ה׳ צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה״. קָרֵי לְהוּ ״צוֹם״, וְקָרֵי לְהוּ ״שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה״! בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, אֵין שָׁלוֹם — צוֹם.
Car Rav 'Hana bar Bizna a dit : Rabbi Chimon 'Hassida a dit : que signifie ce qui est écrit : « Ainsi a parlé Hachem Tsevaot : le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième seront pour la maison de Yehouda joie et allégresse » (Zacharie 8, 19) ? Le verset les appelle « jeûne » et il les appelle « joie et allégresse » ! Comment est-ce possible ? Lorsqu'il y a la paix dans le monde, ils seront joie et allégresse, et il sera interdit d'y prononcer des oraisons funèbres et d'y jeûner ; lorsqu'il n'y a pas de paix, ce sont des jours de jeûne. Pourquoi alors n'envoie-t-on pas de messagers pour le quatrième et le dixième mois, afin qu'on sache quand jeûner ?
אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, יֵשׁ שְׁמָד — צוֹם, אֵין שְׁמָד וְאֵין שָׁלוֹם — רָצוּ מִתְעַנִּין, רָצוּ אֵין מִתְעַנִּין.
Rav Pappa a dit : voici ce que le verset veut dire : lorsqu'il y a la paix et que le Temple est debout, ces jours seront joie et allégresse ; lorsqu'il y a persécution contre le peuple juif, ce sont des jours de jeûne ; lorsqu'il n'y a ni persécution ni paix, s'ils le veulent, ils jeûnent, et s'ils le veulent, ils ne jeûnent pas. Le jeûne n'étant alors pas une obligation, on n'envoie pas de messagers pour ces mois.
אִי הָכִי, תִּשְׁעָה בְּאָב נָמֵי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאנֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, הוֹאִיל וְהוּכְפְּלוּ בּוֹ צָרוֹת. דְּאָמַר מָר: בְּתִשְׁעָה בְּאָב חָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵּיתָר, וְנֶחֶרְשָׁה הָעִיר.
S'il en est ainsi, le neuf Av aussi devrait dépendre de la volonté de la communauté : pourquoi donc les messagers sortent-ils pour le mois d'Av ? Rav Pappa a dit : le neuf Av est différent, puisque les malheurs s'y sont multipliés. Car le Maître a dit : le neuf Av, le Temple a été détruit la première et la seconde fois, Beitar a été prise et la ville de Jérusalem a été labourée par l'ennemi. Ce jeûne est donc obligatoire, et l'on envoie des messagers pour qu'on sache quand jeûner.
תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: אַרְבָּעָה דְּבָרִים הָיָה רַבִּי עֲקִיבָא דּוֹרֵשׁ, וַאֲנִי אֵין דּוֹרֵשׁ כְּמוֹתוֹ: ״צוֹם הָרְבִיעִי״ — זֶה תִּשְׁעָה בְּתַמּוּז שֶׁבּוֹ הוּבְקְעָה הָעִיר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרְבִיעִי בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ וַיֶּחֱזַק הָרָעָב בָּעִיר וְלֹא הָיָה לֶחֶם לְעַם הָאָרֶץ וַתִּבָּקַע הָעִיר״. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״רְבִיעִי״ — רְבִיעִי לֶחֳדָשִׁים.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Chimon a dit : Rabbi Akiva interprétait quatre choses, et moi je ne les interprète pas comme lui. L'une d'elles concerne les jeûnes cités par le prophète Zekharia : « Le jeûne du quatrième », c'est le neuf Tammouz, jour où la ville de Jérusalem a été percée, comme il est dit : « Au quatrième mois, le neuf du mois, la famine s'aggrava dans la ville et il n'y eut plus de pain pour le peuple du pays. Et la ville fut percée » (Jérémie 52, 6-7). Et pourquoi le prophète l'appelle-t-il « quatrième » ? Parce que Tammouz est le quatrième des mois, à compter de Nissan.
״צוֹם הַחֲמִישִׁי״ — זֶה תִּשְׁעָה בְּאָב, שֶׁבּוֹ נִשְׂרַף בֵּית אֱלֹהֵינוּ. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״חֲמִישִׁי״ — חֲמִישִׁי לֶחֳדָשִׁים. צוֹם הַשְּׁבִיעִי — זֶה שְׁלֹשָׁה בְּתִשְׁרִי, שֶׁבּוֹ נֶהֱרַג גְּדַלְיָה בֶּן אֲחִיקָם. וּמִי הֲרָגוֹ — יִשְׁמָעֵאל בֶּן נְתַנְיָה הֲרָגוֹ, לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה מִיתָתָן שֶׁל צַדִּיקִים כִּשְׂרֵיפַת בֵּית אֱלֹהֵינוּ. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״שְׁבִיעִי״ — שְׁבִיעִי לֶחֳדָשִׁים.
« Le jeûne du cinquième », c'est le neuf Av, jour où a été brûlée la Maison de notre D.ieu. Et pourquoi l'appelle-t-il « cinquième » ? Parce qu'Av est le cinquième des mois. Le jeûne du septième, c'est le trois Tichri, jour où a été tué Guedalia ben A'hikam. Et qui l'a tué ? Ichmaël ben Netania l'a tué. Les Sages ont institué ce jeûne pour t'enseigner que la mort des justes équivaut à l'incendie de la Maison de notre D.ieu. Et pourquoi l'appelle-t-il « septième » ? Parce que Tichri est le septième des mois.
״צוֹם הָעֲשִׂירִי״ — זֶה עֲשָׂרָה בְּטֵבֵת, שֶׁבּוֹ סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל עַל יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי דְבַר ה׳ אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר. בֶּן אָדָם כְּתׇב לְךָ אֶת שֵׁם הַיּוֹם אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל אֶל יְרוּשָׁלִַים״. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ ״עֲשִׂירִי״ — עֲשִׂירִי לֶחֳדָשִׁים. וַהֲלֹא הָיָה רָאוּי זֶה לִכְתּוֹב רִאשׁוֹן? וְלָמָּה נִכְתַּב כָּאן — כְּדֵי לְהַסְדִּיר חֳדָשִׁים כְּתִיקְנָן.
« Le jeûne du dixième », c'est le dix Tévet, jour où le roi de Babylone a investi Jérusalem, comme il est dit : « La parole de Hachem me fut adressée la neuvième année, au dixième mois, le dix du mois, en ces termes : Fils de l'homme, inscris pour toi le nom de ce jour, de ce jour même : le roi de Babylone a investi Jérusalem » (Ézéchiel 24, 1-2). Et pourquoi l'appelle-t-il « dixième » ? Parce que Tévet est le dixième des mois. Et n'aurait-il pas fallu écrire celui-ci en premier, puisque le siège est le début des événements ? Et pourquoi a-t-il été écrit ici, à la fin ? Afin de disposer les mois dans leur ordre. Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.
וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא: ״צוֹם הָעֲשִׂירִי״ — זֶה חֲמִשָּׁה בְּטֵבֵת, שֶׁבּוֹ בָּאת שְׁמוּעָה לַגּוֹלָה שֶׁהוּכְּתָה הָעִיר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂירִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר הוּכְּתָה הָעִיר״, וְעָשׂוּ יוֹם שְׁמוּעָה כְּיוֹם שְׂרֵיפָה.
Rabbi Chimon poursuit : Quant à moi, je ne dis pas cela, mais : « Le jeûne du dixième », c'est le cinq Tévet, jour où la nouvelle est parvenue à la diaspora que la ville avait été frappée, comme il est dit : « La douzième année, au dixième mois, le cinq du mois de notre exil, le rescapé de Jérusalem vint à moi en disant : La ville a été frappée » (Ézéchiel 33, 21). Et ils ont fait du jour de la nouvelle l'équivalent du jour de l'incendie, et y ont institué un jeûne.
וְנִרְאִין דְּבָרַי מִדְּבָרָיו, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְהוּא אוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן אַחֲרוֹן וְעַל אַחֲרוֹן רִאשׁוֹן. אֶלָּא שֶׁהוּא מוֹנֶה לְסֵדֶר חֳדָשִׁים, וַאֲנִי מוֹנֶה לְסֵדֶר פּוּרְעָנִיּוֹת.
Rabbi Chimon ajoute : Et mes paroles paraissent plus convaincantes que les siennes, car moi, je dis du premier jeûne cité par le prophète qu'il commémore le premier événement, et du dernier qu'il commémore le dernier, tandis que lui dit du premier qu'il commémore le dernier, et du dernier qu'il commémore le premier. Seulement, lui compte selon l'ordre des mois, et moi je compte selon l'ordre des calamités.
אִיתְּמַר, רַב וְרַבִּי חֲנִינָא אָמְרִי: בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית. רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמְרִי: לֹא בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית.
Il a été dit par les Amoraïm (Sages de l'époque de la Guemara) : Rav et Rabbi 'Hanina disent : la Meguilat Taanit (le rouleau qui énumère les jours où le jeûne est interdit) a été abolie. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Lévi disent : la Meguilat Taanit n'a pas été abolie.
רַב וְרַבִּי חֲנִינָא אָמְרִי בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית, הָכִי קָאָמַר: בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם — יִהְיוּ לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, אֵין שָׁלוֹם — צוֹם. וְהָנָךְ נָמֵי כִּי הָנֵי.
Rav et Rabbi 'Hanina disent que la Meguilat Taanit a été abolie : voici ce que le prophète veut dire : lorsqu'il y a la paix, ils seront joie et allégresse ; lorsqu'il n'y a pas de paix, jeûne. Et ceux-là aussi, les jours de la Meguilat Taanit, sont comme ceux-ci : ils sont abolis lorsqu'il n'y a pas de paix.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמְרִי: לֹא בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית — הָנֵי הוּא דִּתְלִינְהוּ רַחֲמָנָא בְּבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אֲבָל הָנָךְ — כִּדְקָיְימִי קָיְימִי.
Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Lévi disent que la Meguilat Taanit n'a pas été abolie : ce sont ceux-ci, les jeûnes du verset, que le Miséricordieux a fait dépendre de la construction du Temple, mais ceux-là, les jours de fête de la Meguilat Taanit, restent tels qu'ils étaient.
מֵתִיב רַב כָּהֲנָא: מַעֲשֶׂה וְגָזְרוּ תַּעֲנִית בַּחֲנוּכָּה בְּלוֹד, וְיָרַד רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרָחַץ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְסִיפֵּר. וְאָמְרוּ לָהֶם: צְאוּ וְהִתְעַנּוּ עַל מַה שֶּׁהִתְעַנִּיתֶם.
Rav Kahana a objecté à Rav et Rabbi 'Hanina : Il arriva qu'on décréta un jeûne pendant 'Hanouka à Lod, et Rabbi Eliézer descendit et se baigna, et Rabbi Yehochoua descendit et se coupa les cheveux, pour montrer qu'ils n'acceptaient pas ce jeûne. Et ils leur dirent : Sortez et jeûnez en expiation pour avoir jeûné ! Or 'Hanouka figure dans la Meguilat Taanit, et l'incident est postérieur à la destruction du Temple : la Meguilat Taanit n'a donc pas été abolie.
אָמַר רַב יוֹסֵף: שָׁאנֵי חֲנוּכָּה דְּאִיכָּא מִצְוָה. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְתִיבְטַיל אִיהִי וְתִיבְטַל מִצְוָתָהּ!
Rav Yossef a dit : 'Hanouka est différente, car elle comporte une mitsva (un commandement), celle d'allumer les lumières. Abayé lui a dit : Qu'elle soit donc abolie, et que sa mitsva soit abolie avec elle !
אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף, שָׁאנֵי חֲנוּכָּה דְּמִיפַּרְסַם נִיסָּא.
Mais alors, Rav Yossef a dit : 'Hanouka est différente, car son miracle est largement connu, et il ne convient pas de l'abolir.
מוֹתֵיב רַב אַחָא בַּר הוּנָא: בִּתְלָתָא בְּתִשְׁרִי בְּטֵילַת אַדְכָּרְתָּא מִן שְׁטָרַיָּיא. שֶׁגָּזְרָה מַלְכוּת יָוָן גְּזֵרָה שֶׁלֹּא לְהַזְכִּיר שֵׁם שָׁמַיִם עַל פִּיהֶם, וּכְשֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ מַזְכִּירִין שֵׁם שָׁמַיִם אֲפִילּוּ בִּשְׁטָרוֹת. וְכָךְ הָיוּ כּוֹתְבִים: בִּשְׁנַת כָּךְ וְכָךְ לְיוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל לְאֵל עֶלְיוֹן.
Rav A'ha bar Houna a objecté : il est écrit dans la Meguilat Taanit : Le trois Tichri a été abolie la mention du Nom divin dans les actes juridiques. Car le royaume de Grèce avait décrété de ne pas mentionner le Nom du Ciel sur leurs lèvres, et lorsque le royaume hasmonéen se renforça et les vainquit, ils instituèrent de mentionner le Nom du Ciel même dans les actes. Et voici ce qu'ils écrivaient : En l'an tant et tant de Yo'hanan, Grand Cohen (prêtre) du D.ieu Très-Haut.
וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר, אָמְרוּ: לְמָחָר זֶה פּוֹרֵעַ אֶת חוֹבוֹ וְנִמְצָא שְׁטָר מוּטָּל בָּאַשְׁפָּה, וּבִיטְּלוּם, וְאוֹתוֹ הַיּוֹם עֲשָׂאוּהוּ יוֹם טוֹב. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בָּטְלָה מְגִילַּת תַּעֲנִית — קַמָּיָיתָא בְּטוּל, אַחְרָנְיָיתָא מוֹסִיפִין?!
Lorsque les Sages l'apprirent, ils dirent : Demain, celui-ci remboursera sa dette, et il se trouvera que l'acte, portant le Nom divin, sera jeté sur un tas d'ordures. Et ils annulèrent cet usage, et ce jour-là, ils en firent un Yom Tov (jour de fête). Or s'il te vient à l'esprit que la Meguilat Taanit a été abolie, on aurait aboli les premiers jours et on en ajouterait d'autres ?!
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים.
De quoi s'agit-il ici ? De l'époque où le Temple était debout. C'est alors qu'on ajoutait de nouveaux jours ; ils n'ont été abolis qu'après la destruction.

Roch Hachana 19a →

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