Pessa'him 90a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אָמַר אַבָּיֵי: אִי לָאו דְּאוֹקְמֵיהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהַהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ וְרַבִּי הִיא, הֲוָה מוֹקֵמְינָא לָהּ לְהַהִיא בְּקָדָשִׁים קַלִּים וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר: קָדָשִׁים קַלִּים מָמוֹן בְּעָלִים הוּא,
Abayé a dit : Si Rabbi Ochaya n'avait pas établi celle-là, la Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) du salaire de la prostituée citée plus loin, dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h (sacrifice pascal) en guise de salaire, et dit que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, j'aurais établi celle-là dans le cas de kodachim kalim (saintetés mineures) et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui a dit : Les kodachim kalim sont un bien de leurs propriétaires.
אֲבָל בְּפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, בְּמָעוֹת וַדַּאי מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, דְּמֵעִיקָּרָא כִּי מַפְרֵישׁ לְהוּ — אַדַּעְתָּא דְּהָכִי מַפְרֵישׁ לְהוּ.
Mais sur le Pessa'h, on ne se réserve rien de sa consécration ; sur l'argent, assurément on se réserve quelque chose, car dès le début, lorsqu'on le met de côté, c'est dans cette intention qu'on le met de côté : pour pouvoir le donner comme profane si l'on veut acheter une part.
וְהָא רַבִּי הִיא, וּמִשּׁוּם הָכִי מָעוֹת שֶׁבְּיָדוֹ חוּלִּין, דְּבַפֶּסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, וּבְמָעוֹת וַדַּאי מְשַׁיַּיר אִינִישׁ.
Et celle-ci, la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) de l'argent, est de Rabbi Yehouda HaNassi, et c'est pourquoi l'argent qu'il a en main est profane : car sur le Pessa'h on ne se réserve rien, mais sur l'argent assurément on se réserve quelque chose.
וְהָהִיא דְּקָא מוֹקֵי לַהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא כְּרַבִּי — לָא מוֹקֵמְינָא לֵיהּ אֲנָא כְּרַבִּי, דִּבְפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ — וּבְמָעוֹת מְשַׁיַּיר אִינִישׁ. דְּמֵעִיקָּרָא כִּי מַפְרֵישׁ לְהוּ — אַדַּעְתָּא דְּהָכִי מַפְרֵישׁ לְהוּ.
Et celle que Rabbi Ochaya établit selon Rabbi Yehouda HaNassi, moi je ne l'aurais pas établie selon Rabbi Yehouda HaNassi, car sur le Pessa'h on ne se réserve rien, et sur l'argent on se réserve quelque chose, car dès le début, lorsqu'on le met de côté, c'est dans cette intention qu'on le met de côté.
וְהָא לֵיכָּא לְאוֹקֹמֵי כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּהָא תָּנֵי בַּהּ: וְהַמּוֹכֵר עוֹלָתוֹ וּשְׁלָמָיו — לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Et celle-ci, on ne peut pas l'établir selon Rabbi Yossé HaGuelili, car elle enseigne : Et celui qui vend son holocauste ou son chelamim (sacrifice de paix) n'a rien fait du tout, alors que selon lui le chelamim est un bien de son propriétaire.
וְהַשְׁתָּא דְּאוֹקְמֵיהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהָהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ, וְרַבִּי הִיא, שְׁמַע מִינַּהּ דִּסְבִירָא לֵיהּ אֲפִילּוּ בְּפִסְחוֹ מְשַׁיַּיר אִינִישׁ.
Et maintenant que Rabbi Ochaya a établi celle-là dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h, et que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, déduis-en qu'il estime que même sur son Pessa'h, on se réserve quelque chose.
מַאי הִיא דְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא, דִּתְנַן: נָתַן לָהּ מוּקְדָּשִׁין בְּאֶתְנַנָּהּ — הֲרֵי אֵלּוּ מוּתָּרִין.
Quel est cet enseignement de Rabbi Ochaya ? Car nous avons appris dans une Michna : S'il lui a donné des animaux consacrés comme salaire, ils sont permis pour le sacrifice.
עוֹפוֹת דְּחוּלִּין — הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין. שֶׁהָיָה בַּדִּין: וּמָה אִם מוּקְדָּשִׁים שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵין אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן, עוֹפוֹת שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵינוֹ דִּין שֶׁאֵין אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל נֶדֶר״ — לְרַבּוֹת אֶת הָעוֹפוֹת.
Des oiseaux profanes, ils sont interdits pour le sacrifice. Car il eût été logique de les permettre : si des animaux consacrés, que le défaut disqualifie, le salaire de la prostituée et le prix du chien ne prennent pas effet sur eux, des oiseaux, que le défaut ne disqualifie pas, n'est-il pas logique que le salaire et le prix ne prennent pas effet sur eux ? Le verset enseigne : « pour tout vœu » (Deutéronome 23, 19), pour inclure les oiseaux.
קַל וָחוֹמֶר לַמּוּקְדָּשִׁין מֵעַתָּה: מָה עוֹפוֹת שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן, מוּקְדָּשִׁין שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵינוֹ דִּין שֶׁאֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל נֶדֶר״ — פְּרָט לִנְדּוֹר.
Fais alors un kal va'homer (raisonnement a fortiori) pour les animaux consacrés : si des oiseaux, que le défaut ne disqualifie pas, le salaire et le prix prennent effet sur eux, des animaux consacrés, que le défaut disqualifie, n'est-il pas logique que le salaire et le prix prennent effet sur eux ? Le verset enseigne : « pour tout vœu », à l'exclusion de ce qui a déjà été voué.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״נֶדֶר״, הָא לָאו הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא מוּקְדָּשִׁים חָל אִיסּוּר אֶתְנַן עֲלֵיהֶן, וְהָא אֵין אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ!
Mais alors, la raison est que le Miséricordieux a écrit « vœu » ; sinon j'aurais dit que sur les animaux consacrés prend effet l'interdit du salaire. Or on ne peut pas interdire ce qui n'est pas à soi !
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ, וְרַבִּי הִיא.
Rabbi Ochaya a dit : Il s'agit de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h, et c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi.
מַאי רַבִּי? דְּתַנְיָא: ״אִם יִמְעַט הַבַּיִת מִהְיוֹת מִשֶּׂה״, הַחֲיֵיהוּ מִשֶּׂה. מִכְּדֵי אֲכִילָה, וְלֹא מִכְּדֵי מִקָּח.
Quel est cet enseignement de Rabbi Yehouda HaNassi ? Car il a été enseigné dans une baraïta : « Et si la maison est trop petite pour un agneau (mihyot misé) » (Exode 12, 4) : fais-le vivre de l'agneau ; cela s'applique s'il manque de quoi manger, mais non de quoi acheter d'autres choses.
רַבִּי אוֹמֵר: אַף מִכְּדֵי מִקָּח, שֶׁאִם אֵין לוֹ — מְמַנֶּה אַחֵר עִמּוֹ עַל פִּסְחוֹ וְעַל חֲגִיגָתוֹ, וּמָעוֹת שֶׁבְּיָדוֹ חוּלִּין, שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל אֶת פִּסְחֵיהֶן.
Rabbi Yehouda HaNassi dit : Même de quoi acheter ; car s'il n'a pas de quoi, il inscrit un autre avec lui sur son Pessa'h et sur sa 'hagiga (sacrifice de fête), et l'argent qu'il a en main est profane, car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré leurs Pessa'him.
רַבָּה וְרַבִּי זֵירָא, חַד אָמַר: בְּעֵצִים לִצְלִיָּיתוֹ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, דְּכֵיוָן דְּתַקַּנְתָּא דְפֶסַח הוּא — כְּגוּפָא דְפֶסַח דָּמֵי. כִּי פְּלִיגִי בְּמַצָּה וּמָרוֹר.
Rabba et Rabbi Zeira ont divergé. L'un a dit : Pour du bois pour le rôtir, tout le monde est d'accord : puisque c'est pour la préparation du Pessa'h, c'est comme le Pessa'h lui-même. Ils divergent sur la matsa et le maror.
רַבָּנַן סָבְרִי: הָא אֲכִילָה אַחֲרִיתִי הִיא. וְרַבִּי סָבַר: כֵּיוָן דְּהֶכְשֵׁירוֹ דְפֶסַח הוּא — כְּגוּפָא דְפֶסַח דָּמֵי.
Les Rabbanan estiment : c'est une autre consommation. Et Rabbi Yehouda HaNassi estime : puisque c'est ce qui rend le Pessa'h conforme, c'est comme le Pessa'h lui-même.
וְחַד אָמַר: בְּמַצָּה וּמָרוֹר נָמֵי כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, דִּכְתִיב: ״עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ״, דְּכֵיוָן דְּמַכְשִׁירִין דְפֶסַח נִינְהוּ — כְּפֶסַח דָּמֵי. כִּי פְּלִיגִי לִיקַּח בּוֹ חָלוּק, לִיקַּח בּוֹ טַלִּית. רַבָּנַן סָבְרִי: ״מִהְיוֹת מִשֶּׂה״ אָמַר רַחֲמָנָא, הַחֲיֵיהוּ לַשֶּׂה, וְרַבִּי סָבַר: הַחֲיֵה עַצְמְךָ מִשֶּׂה.
Et l'autre a dit : Sur la matsa et le maror aussi, tout le monde est d'accord, car il est écrit : « Ils le mangeront avec des matsot et des herbes amères » (Nombres 9, 11) : puisque ce sont des choses qui rendent le Pessa'h conforme, c'est comme le Pessa'h. Ils divergent sur le fait d'acheter avec cet argent une chemise, d'acheter avec une cape. Les Rabbanan estiment : Le Miséricordieux a dit « mihyot misé » : fais-le vivre pour l'agneau, uniquement pour ses besoins. Et Rabbi Yehouda HaNassi estime : fais-toi vivre de l'agneau.
וּלְאַבָּיֵי דְּאָמַר: אִי לָאו דְּאוֹקְמַהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהַהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ וְרַבִּי הִיא, הֲוֵי מוֹקְמִינַן לַהּ בְּקָדָשִׁים קַלִּים וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר קָדָשִׁים [קַלִּים] מְמוֹן בְּעָלִים הוּא, אֲבָל בְּפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ —
Et selon Abayé, qui a dit : Si Rabbi Ochaya n'avait pas établi celle-là dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h et que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, nous l'aurions établie pour des kodachim kalim et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui a dit : Les kodachim [kalim] sont un bien de leurs propriétaires, mais sur le Pessa'h on ne se réserve rien :
הָא קָתָנֵי בְּהֶדְיָא: ״שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל אֶת פִּסְחֵיהֶן״? אֵימָא: שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל מְעוֹת פִּסְחֵיהֶן.
il est pourtant enseigné explicitement : « car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré leurs Pessa'him » ? On répond : Dis : car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré l'argent de leurs Pessa'him.
מַתְנִי׳ זָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת — שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי. רָאָה שָׁלֹשׁ — שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁמִינִי שֶׁלּוֹ.
Michna : Un zav (homme atteint d'écoulement) qui a eu deux visions : on égorge pour lui le septième jour. S'il en a eu trois : on égorge pour lui le huitième jour. Après sept jours sans écoulement, il pourra manger le soir ; au troisième cas il doit encore apporter un sacrifice le huitième jour.
שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ, רָאֲתָה שְׁנֵי יָמִים — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשְּׁלִישִׁי.
La chomérèt yom kenégued yom (femme qui garde un jour pour un jour, après un écoulement hors de la période des règles) : on égorge pour elle son deuxième jour. Si elle a vu deux jours, on égorge pour elle le troisième.
וְהַזָּבָה — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשְּׁמִינִי.
Et la zava, qui a vu trois jours de suite : on égorge pour elle le huitième jour.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְבוּל יוֹם וּמְחוּסַּר כִּפּוּרִים,
Guemara : Rav Yehouda a dit que Rav a dit : On égorge et on asperge pour le tevoul yom (celui qui s'est immergé et attend la tombée de la nuit) et pour le me'houssar kippourim (celui à qui manque le sacrifice d'expiation).

Pessa'him 90b →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אָמַר אַבָּיֵי: אִי לָאו דְּאוֹקְמֵיהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהַהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ וְרַבִּי הִיא, הֲוָה מוֹקֵמְינָא לָהּ לְהַהִיא בְּקָדָשִׁים קַלִּים וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר: קָדָשִׁים קַלִּים מָמוֹן בְּעָלִים הוּא,
Abayé a dit : Si Rabbi Ochaya n'avait pas établi celle-là, la Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) du salaire de la prostituée citée plus loin, dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h (sacrifice pascal) en guise de salaire, et dit que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, j'aurais établi celle-là dans le cas de kodachim kalim (saintetés mineures) et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui a dit : Les kodachim kalim sont un bien de leurs propriétaires.
אֲבָל בְּפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, בְּמָעוֹת וַדַּאי מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, דְּמֵעִיקָּרָא כִּי מַפְרֵישׁ לְהוּ — אַדַּעְתָּא דְּהָכִי מַפְרֵישׁ לְהוּ.
Mais sur le Pessa'h, on ne se réserve rien de sa consécration ; sur l'argent, assurément on se réserve quelque chose, car dès le début, lorsqu'on le met de côté, c'est dans cette intention qu'on le met de côté : pour pouvoir le donner comme profane si l'on veut acheter une part.
וְהָא רַבִּי הִיא, וּמִשּׁוּם הָכִי מָעוֹת שֶׁבְּיָדוֹ חוּלִּין, דְּבַפֶּסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ, וּבְמָעוֹת וַדַּאי מְשַׁיַּיר אִינִישׁ.
Et celle-ci, la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) de l'argent, est de Rabbi Yehouda HaNassi, et c'est pourquoi l'argent qu'il a en main est profane : car sur le Pessa'h on ne se réserve rien, mais sur l'argent assurément on se réserve quelque chose.
וְהָהִיא דְּקָא מוֹקֵי לַהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא כְּרַבִּי — לָא מוֹקֵמְינָא לֵיהּ אֲנָא כְּרַבִּי, דִּבְפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ — וּבְמָעוֹת מְשַׁיַּיר אִינִישׁ. דְּמֵעִיקָּרָא כִּי מַפְרֵישׁ לְהוּ — אַדַּעְתָּא דְּהָכִי מַפְרֵישׁ לְהוּ.
Et celle que Rabbi Ochaya établit selon Rabbi Yehouda HaNassi, moi je ne l'aurais pas établie selon Rabbi Yehouda HaNassi, car sur le Pessa'h on ne se réserve rien, et sur l'argent on se réserve quelque chose, car dès le début, lorsqu'on le met de côté, c'est dans cette intention qu'on le met de côté.
וְהָא לֵיכָּא לְאוֹקֹמֵי כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּהָא תָּנֵי בַּהּ: וְהַמּוֹכֵר עוֹלָתוֹ וּשְׁלָמָיו — לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Et celle-ci, on ne peut pas l'établir selon Rabbi Yossé HaGuelili, car elle enseigne : Et celui qui vend son holocauste ou son chelamim (sacrifice de paix) n'a rien fait du tout, alors que selon lui le chelamim est un bien de son propriétaire.
וְהַשְׁתָּא דְּאוֹקְמֵיהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהָהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ, וְרַבִּי הִיא, שְׁמַע מִינַּהּ דִּסְבִירָא לֵיהּ אֲפִילּוּ בְּפִסְחוֹ מְשַׁיַּיר אִינִישׁ.
Et maintenant que Rabbi Ochaya a établi celle-là dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h, et que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, déduis-en qu'il estime que même sur son Pessa'h, on se réserve quelque chose.
מַאי הִיא דְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא, דִּתְנַן: נָתַן לָהּ מוּקְדָּשִׁין בְּאֶתְנַנָּהּ — הֲרֵי אֵלּוּ מוּתָּרִין.
Quel est cet enseignement de Rabbi Ochaya ? Car nous avons appris dans une Michna : S'il lui a donné des animaux consacrés comme salaire, ils sont permis pour le sacrifice.
עוֹפוֹת דְּחוּלִּין — הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין. שֶׁהָיָה בַּדִּין: וּמָה אִם מוּקְדָּשִׁים שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵין אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן, עוֹפוֹת שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵינוֹ דִּין שֶׁאֵין אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל נֶדֶר״ — לְרַבּוֹת אֶת הָעוֹפוֹת.
Des oiseaux profanes, ils sont interdits pour le sacrifice. Car il eût été logique de les permettre : si des animaux consacrés, que le défaut disqualifie, le salaire de la prostituée et le prix du chien ne prennent pas effet sur eux, des oiseaux, que le défaut ne disqualifie pas, n'est-il pas logique que le salaire et le prix ne prennent pas effet sur eux ? Le verset enseigne : « pour tout vœu » (Deutéronome 23, 19), pour inclure les oiseaux.
קַל וָחוֹמֶר לַמּוּקְדָּשִׁין מֵעַתָּה: מָה עוֹפוֹת שֶׁאֵין הַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן, מוּקְדָּשִׁין שֶׁהַמּוּם פּוֹסֵל בָּהֶן — אֵינוֹ דִּין שֶׁאֶתְנַן וּמְחִיר חָל עֲלֵיהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכׇל נֶדֶר״ — פְּרָט לִנְדּוֹר.
Fais alors un kal va'homer (raisonnement a fortiori) pour les animaux consacrés : si des oiseaux, que le défaut ne disqualifie pas, le salaire et le prix prennent effet sur eux, des animaux consacrés, que le défaut disqualifie, n'est-il pas logique que le salaire et le prix prennent effet sur eux ? Le verset enseigne : « pour tout vœu », à l'exclusion de ce qui a déjà été voué.
אֶלָּא טַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״נֶדֶר״, הָא לָאו הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא מוּקְדָּשִׁים חָל אִיסּוּר אֶתְנַן עֲלֵיהֶן, וְהָא אֵין אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ!
Mais alors, la raison est que le Miséricordieux a écrit « vœu » ; sinon j'aurais dit que sur les animaux consacrés prend effet l'interdit du salaire. Or on ne peut pas interdire ce qui n'est pas à soi !
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ, וְרַבִּי הִיא.
Rabbi Ochaya a dit : Il s'agit de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h, et c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi.
מַאי רַבִּי? דְּתַנְיָא: ״אִם יִמְעַט הַבַּיִת מִהְיוֹת מִשֶּׂה״, הַחֲיֵיהוּ מִשֶּׂה. מִכְּדֵי אֲכִילָה, וְלֹא מִכְּדֵי מִקָּח.
Quel est cet enseignement de Rabbi Yehouda HaNassi ? Car il a été enseigné dans une baraïta : « Et si la maison est trop petite pour un agneau (mihyot misé) » (Exode 12, 4) : fais-le vivre de l'agneau ; cela s'applique s'il manque de quoi manger, mais non de quoi acheter d'autres choses.
רַבִּי אוֹמֵר: אַף מִכְּדֵי מִקָּח, שֶׁאִם אֵין לוֹ — מְמַנֶּה אַחֵר עִמּוֹ עַל פִּסְחוֹ וְעַל חֲגִיגָתוֹ, וּמָעוֹת שֶׁבְּיָדוֹ חוּלִּין, שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל אֶת פִּסְחֵיהֶן.
Rabbi Yehouda HaNassi dit : Même de quoi acheter ; car s'il n'a pas de quoi, il inscrit un autre avec lui sur son Pessa'h et sur sa 'hagiga (sacrifice de fête), et l'argent qu'il a en main est profane, car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré leurs Pessa'him.
רַבָּה וְרַבִּי זֵירָא, חַד אָמַר: בְּעֵצִים לִצְלִיָּיתוֹ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, דְּכֵיוָן דְּתַקַּנְתָּא דְפֶסַח הוּא — כְּגוּפָא דְפֶסַח דָּמֵי. כִּי פְּלִיגִי בְּמַצָּה וּמָרוֹר.
Rabba et Rabbi Zeira ont divergé. L'un a dit : Pour du bois pour le rôtir, tout le monde est d'accord : puisque c'est pour la préparation du Pessa'h, c'est comme le Pessa'h lui-même. Ils divergent sur la matsa et le maror.
רַבָּנַן סָבְרִי: הָא אֲכִילָה אַחֲרִיתִי הִיא. וְרַבִּי סָבַר: כֵּיוָן דְּהֶכְשֵׁירוֹ דְפֶסַח הוּא — כְּגוּפָא דְפֶסַח דָּמֵי.
Les Rabbanan estiment : c'est une autre consommation. Et Rabbi Yehouda HaNassi estime : puisque c'est ce qui rend le Pessa'h conforme, c'est comme le Pessa'h lui-même.
וְחַד אָמַר: בְּמַצָּה וּמָרוֹר נָמֵי כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, דִּכְתִיב: ״עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ״, דְּכֵיוָן דְּמַכְשִׁירִין דְפֶסַח נִינְהוּ — כְּפֶסַח דָּמֵי. כִּי פְּלִיגִי לִיקַּח בּוֹ חָלוּק, לִיקַּח בּוֹ טַלִּית. רַבָּנַן סָבְרִי: ״מִהְיוֹת מִשֶּׂה״ אָמַר רַחֲמָנָא, הַחֲיֵיהוּ לַשֶּׂה, וְרַבִּי סָבַר: הַחֲיֵה עַצְמְךָ מִשֶּׂה.
Et l'autre a dit : Sur la matsa et le maror aussi, tout le monde est d'accord, car il est écrit : « Ils le mangeront avec des matsot et des herbes amères » (Nombres 9, 11) : puisque ce sont des choses qui rendent le Pessa'h conforme, c'est comme le Pessa'h. Ils divergent sur le fait d'acheter avec cet argent une chemise, d'acheter avec une cape. Les Rabbanan estiment : Le Miséricordieux a dit « mihyot misé » : fais-le vivre pour l'agneau, uniquement pour ses besoins. Et Rabbi Yehouda HaNassi estime : fais-toi vivre de l'agneau.
וּלְאַבָּיֵי דְּאָמַר: אִי לָאו דְּאוֹקְמַהּ רַבִּי אוֹשַׁעְיָא לְהַהִיא בִּמְמַנֶּה זוֹנָה עַל פִּסְחוֹ וְרַבִּי הִיא, הֲוֵי מוֹקְמִינַן לַהּ בְּקָדָשִׁים קַלִּים וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר קָדָשִׁים [קַלִּים] מְמוֹן בְּעָלִים הוּא, אֲבָל בְּפֶסַח לָא מְשַׁיַּיר אִינִישׁ —
Et selon Abayé, qui a dit : Si Rabbi Ochaya n'avait pas établi celle-là dans le cas de celui qui inscrit une prostituée sur son Pessa'h et que c'est l'avis de Rabbi Yehouda HaNassi, nous l'aurions établie pour des kodachim kalim et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui a dit : Les kodachim [kalim] sont un bien de leurs propriétaires, mais sur le Pessa'h on ne se réserve rien :
הָא קָתָנֵי בְּהֶדְיָא: ״שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל אֶת פִּסְחֵיהֶן״? אֵימָא: שֶׁעַל מְנָת כֵּן הִקְדִּישׁוּ יִשְׂרָאֵל מְעוֹת פִּסְחֵיהֶן.
il est pourtant enseigné explicitement : « car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré leurs Pessa'him » ? On répond : Dis : car c'est à cette condition que les Bnei Israël ont consacré l'argent de leurs Pessa'him.
מַתְנִי׳ זָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת — שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי. רָאָה שָׁלֹשׁ — שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁמִינִי שֶׁלּוֹ.
Michna : Un zav (homme atteint d'écoulement) qui a eu deux visions : on égorge pour lui le septième jour. S'il en a eu trois : on égorge pour lui le huitième jour. Après sept jours sans écoulement, il pourra manger le soir ; au troisième cas il doit encore apporter un sacrifice le huitième jour.
שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ, רָאֲתָה שְׁנֵי יָמִים — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשְּׁלִישִׁי.
La chomérèt yom kenégued yom (femme qui garde un jour pour un jour, après un écoulement hors de la période des règles) : on égorge pour elle son deuxième jour. Si elle a vu deux jours, on égorge pour elle le troisième.
וְהַזָּבָה — שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשְּׁמִינִי.
Et la zava, qui a vu trois jours de suite : on égorge pour elle le huitième jour.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְבוּל יוֹם וּמְחוּסַּר כִּפּוּרִים,
Guemara : Rav Yehouda a dit que Rav a dit : On égorge et on asperge pour le tevoul yom (celui qui s'est immergé et attend la tombée de la nuit) et pour le me'houssar kippourim (celui à qui manque le sacrifice d'expiation).

Pessa'him 90b →

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