Nida 8b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְהָא קַשִּׁישׁ מִינֵּיהּ טוּבָא! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּשִׁיטְתֵיהּ.
La Guemara demande : mais voici qu'il est bien plus âgé que lui ! Comment Rabbi Eliézer aurait-il pu citer Rabbi 'Hanina ben Gamliel ? Mais plutôt : Rabbi Elazar a tranché ainsi parce que Rabbi 'Hanina ben Gamliel se tient dans sa ligne.
וּמִי קָאֵי? וְהָתַנְיָא: אוֹר יוֹם הַכִּפּוּרִים — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, שַׁחֲרִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, מוּסָף — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, מִנְחָה — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, בִּנְעִילָה — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, בְּעַרְבִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה.
Et se tient-il vraiment ainsi ? Voici pourtant ce qui a été enseigné dans une baraïta : le soir de Yom Kippour, on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; le matin, on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Moussaf (l'office additionnel), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Min'ha (l'office de l'après-midi), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Ne'ila (l'office de clôture), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Arvit (l'office du soir), à la sortie de Yom Kippour, on prie sept bénédictions, abrégé des dix-huit.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו אוֹמֵר: מִתְפַּלֵּל שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אִיהוּ אָמַר מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו, וְלֵיהּ לָא סְבִירָא לֵיהּ.
Rabbi 'Hanina ben Gamliel dit au nom de ses pères : on prie dix-huit bénédictions complètes, parce qu'il faut dire la havdala (formule de séparation entre le saint et le profane) dans « Qui accordes la connaissance ». Il semble donc en désaccord avec Rabbi Eliézer, qui la place dans l'action de grâce. Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : lui l'a dit au nom de ses pères, mais lui-même n'est pas de cet avis.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: וְאַתְּ לָא תִּסְבְּרַאּ דְּמַאן תְּנָא קִטְפָא פֵּירָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הוּא? וְהָתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַמַּעֲמִיד בִּשְׂרַף עָרְלָה אָסוּר!
Rabbi Yirmeya a dit à Rabbi Zeira : et toi, ne penses-tu pas que celui qui enseigne que la sève de baumier est un fruit, c'est Rabbi Eliézer ? Voici pourtant que nous avons appris (Orla 1, 7) : Rabbi Eliézer dit : celui qui fait cailler le fromage avec de la sève de orla (fruits d'un arbre durant ses trois premières années, interdits), c'est interdit !
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אֶלָּא בְּקִטְפָא דִּגְוָוזָא, אֲבָל בְּקִטְפָא דְּפֵירָא מוֹדוּ לֵיהּ, דִּתְנַן: אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: שָׁמַעְתִּי בְּפֵירוּשׁ שֶׁהַמַּעֲמִיד בִּשְׂרַף הֶעָלִין בִּשְׂרַף הָעִיקָּרִין מוּתָּר, בִּשְׂרַף הַפַּגִּין אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי.
Rabbi Zeira répond : tu peux même dire que la Michna sur le baumier est celle des Sages. Les Sages ne divergent de Rabbi Eliézer que sur la sève du tronc, mais pour la sève du fruit, ils reconnaissent qu'il a raison, comme nous l'avons appris : Rabbi Yehochoua a dit : j'ai entendu explicitement que celui qui fait cailler avec la sève des feuilles ou avec la sève des racines, c'est permis ; avec la sève des figues vertes, c'est interdit, car c'est un fruit.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — בְּאִילָן הָעוֹשֶׂה פֵּירוֹת, אֲבָל בְּאִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פֵּירוֹת — מוֹדוּ דִּקְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. דִּתְנַן: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לַקְּטָף שְׁבִיעִית, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יֵשׁ לַקְּטָף שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי שֶׁקְּטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ.
Et si tu veux, dis : lorsque les Sages divergent de Rabbi Eliézer, c'est pour un arbre qui produit des fruits ; mais pour un arbre qui ne produit pas de fruits, ils reconnaissent que sa sève est son fruit. Comme nous l'avons appris (Chevi'it 7, 6) : Rabbi Chimon dit : la sève n'a pas la sainteté de la chevi'it (septième année, année sabbatique) ; et les Sages disent : la sève a la sainteté de la chevi'it, car sa sève est son fruit.
מַאן חֲכָמִים? לָאו רַבָּנַן דִּפְלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאן חֲכָמִים? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ.
Qui sont « les Sages » ? Ne sont-ce pas les Sages qui divergent de Rabbi Eliézer ? Un certain vieillard lui a dit : voici ce qu'a dit Rabbi Yo'hanan : qui sont « les Sages » ? Rabbi Eliézer, qui a dit : sa sève est son fruit.
אִי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מַאי אִירְיָא אִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פְּרִי? אֲפִילּוּ אִילָן הָעוֹשֶׂה פְּרִי — קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ! לְדִבְרֵיהֶם דְּרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי, אֲפִילּוּ אִילָן הָעוֹשֶׂה פֵּירוֹת נָמֵי — קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. לְדִידְכוּ, אוֹדוֹ לִי מִיהַת בְּאִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פֵּירוֹת דִּקְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. וְרַבָּנַן אָמְרִי לֵיהּ: לָא שְׁנָא.
Si c'est Rabbi Eliézer, pourquoi parler précisément d'un arbre qui ne produit pas de fruit ? Même pour un arbre qui produit du fruit, sa sève est son fruit ! La Guemara répond : il leur parle selon leurs propres paroles, celles des Sages : « Selon moi, même pour un arbre qui produit des fruits, sa sève est son fruit. Selon vous, reconnaissez-moi du moins, pour un arbre qui ne produit pas de fruits, que sa sève est son fruit. » Et les Sages lui répondent : il n'y a pas de différence.
אֵיזוֹ הִיא בְּתוּלָה? כֹּל שֶׁלֹּא רָאֲתָה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: נִשֵּׂאת וְרָאֲתָה דָּם מֵחֲמַת נִישּׂוּאִין, יָלְדָה וְרָאֲתָה דָּם מֵחֲמַת לֵידָה — עֲדַיִין אֲנִי קוֹרֵא לָהּ ״בְּתוּלָה״, שֶׁהֲרֵי ״בְּתוּלָה״ שֶׁאָמְרוּ — בְּתוּלַת דָּמִים, וְלֹא בְּתוּלַת בְּתוּלִים.
« Qui est la vierge ? Toute femme qui n'a pas vu, etc. » Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : si elle s'est mariée et a vu du sang à cause du mariage, ou si elle a accouché et a vu du sang à cause de l'accouchement, je l'appelle encore « vierge », car la « vierge » dont ils ont parlé est une vierge de sang, et non une vierge de virginité.
אִינִי? וְהָאָמַר רַב כָּהֲנָא: תְּנָא, שָׁלֹשׁ בְּתוּלוֹת הֵן — בְּתוּלַת אָדָם, בְּתוּלַת קַרְקַע, בְּתוּלַת שִׁקְמָה. בְּתוּלַת אָדָם — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה, נָפְקָא מִינַּהּ לְכֹהֵן גָּדוֹל, אִי נָמֵי לִכְתוּבָּתָהּ מָאתַיִם.
Est-ce vrai ? Voici pourtant que Rav Kahana a dit : il a été enseigné : il y a trois vierges : la vierge humaine, la vierge de terre, la vierge de sycomore. La vierge humaine : tant qu'elle n'a pas eu de relations. La conséquence concerne le Cohen Gadol (grand prêtre), qui ne peut épouser qu'une vierge, ou bien sa ketouba (contrat de mariage) de deux cents dinars.
בְּתוּלַת קַרְקַע — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נֶעֶבְדָה. נָפְקָא מִינַּהּ לְנַחַל אֵיתָן, אִי נָמֵי לְמִקָּח וּמִמְכָּר.
La vierge de terre : tant qu'elle n'a pas été travaillée. La conséquence concerne le « torrent rude » (la vallée où l'on brise la nuque de la génisse, Deutéronome 21, 4, qui doit n'avoir été ni travaillée ni ensemencée), ou bien l'achat et la vente.
בְּתוּלַת שִׁקְמָה — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נִקְצְצָה. נָפְקָא מִינַּהּ לְמִקָּח וּמִמְכָּר, אִי נָמֵי לְמִקְצְצַהּ בִּשְׁבִיעִית, כְּדִתְנַן: אֵין קוֹצְצִין בְּתוּלַת שִׁקְמָה בַּשְּׁבִיעִית מִפְּנֵי שֶׁהִיא עֲבוֹדָה. וְאִם אִיתָא, לִיתְנֵי נָמֵי הָא!
La vierge de sycomore : tant qu'il n'a pas été coupé. La conséquence concerne l'achat et la vente, ou bien le fait de le couper pendant la chevi'it, comme nous l'avons appris (Chevi'it 4, 5) : on ne coupe pas la vierge de sycomore pendant la chevi'it, car c'est un travail. Et s'il en était ainsi, qu'existe une vierge de sang, qu'il enseigne aussi celle-là !
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּלֵית לֵיהּ שֵׁם לְוַוי, אֲבָל מִידֵּי דְּאִית לֵיהּ שֵׁם לְוַוי — לָא קָתָנֵי. רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דִּתְלֵי בְּמַעֲשֶׂה, מִידֵּי דְּלָא תְּלֵי בְּמַעֲשֶׂה — לָא קָתָנֵי.
Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : le Tanna enseigne ce qui n'a pas de qualificatif, mais ce qui a un qualificatif, il ne l'enseigne pas. Rav Chéchèt, fils de Rav Idi, a dit : il enseigne ce qui dépend d'un acte ; ce qui ne dépend pas d'un acte, il ne l'enseigne pas.
רַבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּלָא הָדַר לִבְרִיָּיתוֹ, מִידֵּי דְּהָדַר לִבְרִיָּיתוֹ לָא קָתָנֵי. רָבִינָא אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּקָפֵיד עֲלֵיהּ זָבוֹנָא, מִידֵּי דְּלָא קָפֵיד עֲלֵיהּ זָבוֹנָא לָא קָתָנֵי.
Rabbi 'Hanina, fils de Rav Ika, a dit : il enseigne ce qui ne revient pas à son état d'origine ; ce qui revient à son état d'origine, il ne l'enseigne pas. Ravina a dit : il enseigne ce à quoi tient l'acheteur ; ce à quoi l'acheteur ne tient pas, il ne l'enseigne pas.
וְלָא קָפְדִי? וְהָתַנְיָא: רַבִּי חִיָּיא אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁהַשְּׂאוֹר יָפֶה לָעִיסָּה, כָּךְ דָּמִים יָפִין לָאִשָּׁה. וְתַנְיָא מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁדָּמֶיהָ מְרוּבִּין — בָּנֶיהָ מְרוּבִּין! אֶלָּא, כִּי קָתָנֵי — מִידֵּי דְּקָפֵיץ עֲלֵיהּ זָבוֹנָא, מִידֵּי דְּלָא קָפֵיץ עֲלֵיהּ זָבוֹנָא — לָא קָתָנֵי.
Et n'y tiennent-ils pas ? Voici pourtant qu'il a été enseigné : Rabbi 'Hiya dit : de même que le levain est bon pour la pâte, le sang est bon pour la femme. Et il a été enseigné au nom de Rabbi Méïr : toute femme dont le sang est abondant a des enfants nombreux ! Mais plutôt : il enseigne ce sur quoi l'acheteur se précipite ; ce sur quoi l'acheteur ne se précipite pas, il ne l'enseigne pas.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזוֹהִי ״בְּתוּלַת קַרְקַע״? כֹּל שֶׁמַּעֲלָה רְשׁוּשִׁין, וְאֵין עֲפָרָהּ תִּיחוּחַ. נִמְצָא בָּהּ חֶרֶס — בְּיָדוּעַ שֶׁנֶּעֶבְדָה. צוּנְמָא — הֲרֵי זוֹ ״בְּתוּלַת קַרְקַע״.
Nos Maîtres ont enseigné : qu'est-ce que la « vierge de terre » ? Toute terre qui fait monter des mottes dures, et dont la poussière n'est pas meuble. Si l'on y trouve un tesson, il est connu qu'elle a été travaillée. Si l'on y trouve du rocher, c'est une « vierge de terre ».
מְעוּבֶּרֶת — מִשֶּׁיִּוָּדַע עוּבָּרָהּ. וְכַמָּה הַכָּרַת הָעוּבָּר? סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וְגוֹמֵר״.
« La femme enceinte : à partir du moment où sa grossesse est connue. » Et combien de temps pour que la grossesse se reconnaisse ? Soumkhos dit au nom de Rabbi Méïr : trois mois. Et bien qu'il n'y ait pas de preuve à la chose, il y a une allusion à la chose, comme il est dit : « Et il arriva, environ trois mois, etc. » (Genèse 38, 24).
זֵכֶר לַדָּבָר? קְרָא כְּתִיב, וּרְאָיָה גְּדוֹלָה הִיא! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דְּיָלְדָה לְתִשְׁעָה, וְאִיכָּא דְּיָלְדָה לְשִׁבְעָה.
Une allusion à la chose ? C'est un verset écrit, et c'est une grande preuve ! Parce qu'il y a celle qui accouche à neuf mois et celle qui accouche à sept mois ; le verset pourrait ne concerner que les grossesses de neuf mois, où le tiers fait trois mois, tandis que celle de sept mois se reconnaîtrait plus tôt.
תָּנוּ רַבָּנַן: הֲרֵי שֶׁהָיְתָה בְּחֶזְקַת מְעוּבֶּרֶת, וְרָאֲתָה דָּם, וְאַחַר כָּךְ הִפִּילָה רוּחַ אוֹ כׇּל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קְיָימָא — הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקָתָהּ, וְדַיָּה שְׁעָתָהּ.
Nos Maîtres ont enseigné : si une femme était en présomption d'être enceinte, a vu du sang, et ensuite a avorté de vent ou de toute chose non viable, elle reste dans sa présomption, et son heure lui suffit (elle n'est impure qu'à partir du moment où elle a vu le sang, sans rétroactivité).
וְאַף עַל גַּב שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָרִינוּ חַלְנוּ כְּמוֹ יָלַדְנוּ רוּחַ״. מַאי זֵכֶר לַדָּבָר? הֲרֵי רְאָיָה גְּדוֹלָה הִיא! כִּי כְּתִיב הַאי קְרָא, בִּזְכָרִים כְּתִיב.
Et bien qu'il n'y ait pas de preuve à la chose, il y a une allusion à la chose, comme il est dit : « Nous avons conçu, nous avons éprouvé des douleurs, comme si nous avions enfanté du vent » (Isaïe 26, 18). Pourquoi « allusion à la chose » ? C'est une grande preuve ! Lorsque ce verset a été écrit, il a été écrit à propos d'hommes, et il est donc figuré.
וּרְמִינְהִי: קִשְּׁתָה שְׁנַיִם, וְלַשְּׁלִישִׁי הִפִּילָה רוּחַ אוֹ כׇּל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קְיָימָא — הֲרֵי זוֹ יוֹלֶדֶת בְּזוֹב, וְאִי אָמְרַתְּ לֵידָה מְעַלַּיְיתָא הִיא,
Et l'on oppose à cela une baraïta : si une femme a peiné deux jours, et a vu du sang, et le troisième a avorté de vent ou de toute chose non viable, c'est une accouchée en ziva (état d'écoulement anormal). Or, si tu dis que c'est un véritable accouchement,

Nida 9a →

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וְהָא קַשִּׁישׁ מִינֵּיהּ טוּבָא! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָאֵי רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּשִׁיטְתֵיהּ.
La Guemara demande : mais voici qu'il est bien plus âgé que lui ! Comment Rabbi Eliézer aurait-il pu citer Rabbi 'Hanina ben Gamliel ? Mais plutôt : Rabbi Elazar a tranché ainsi parce que Rabbi 'Hanina ben Gamliel se tient dans sa ligne.
וּמִי קָאֵי? וְהָתַנְיָא: אוֹר יוֹם הַכִּפּוּרִים — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, שַׁחֲרִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, מוּסָף — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, מִנְחָה — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, בִּנְעִילָה — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה, בְּעַרְבִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע מֵעֵין שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה.
Et se tient-il vraiment ainsi ? Voici pourtant ce qui a été enseigné dans une baraïta : le soir de Yom Kippour, on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; le matin, on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Moussaf (l'office additionnel), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Min'ha (l'office de l'après-midi), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Ne'ila (l'office de clôture), on prie sept bénédictions et l'on se confesse ; à Arvit (l'office du soir), à la sortie de Yom Kippour, on prie sept bénédictions, abrégé des dix-huit.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו אוֹמֵר: מִתְפַּלֵּל שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּ״חוֹנֵן הַדָּעַת״. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אִיהוּ אָמַר מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו, וְלֵיהּ לָא סְבִירָא לֵיהּ.
Rabbi 'Hanina ben Gamliel dit au nom de ses pères : on prie dix-huit bénédictions complètes, parce qu'il faut dire la havdala (formule de séparation entre le saint et le profane) dans « Qui accordes la connaissance ». Il semble donc en désaccord avec Rabbi Eliézer, qui la place dans l'action de grâce. Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : lui l'a dit au nom de ses pères, mais lui-même n'est pas de cet avis.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: וְאַתְּ לָא תִּסְבְּרַאּ דְּמַאן תְּנָא קִטְפָא פֵּירָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הוּא? וְהָתְנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַמַּעֲמִיד בִּשְׂרַף עָרְלָה אָסוּר!
Rabbi Yirmeya a dit à Rabbi Zeira : et toi, ne penses-tu pas que celui qui enseigne que la sève de baumier est un fruit, c'est Rabbi Eliézer ? Voici pourtant que nous avons appris (Orla 1, 7) : Rabbi Eliézer dit : celui qui fait cailler le fromage avec de la sève de orla (fruits d'un arbre durant ses trois premières années, interdits), c'est interdit !
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אֶלָּא בְּקִטְפָא דִּגְוָוזָא, אֲבָל בְּקִטְפָא דְּפֵירָא מוֹדוּ לֵיהּ, דִּתְנַן: אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: שָׁמַעְתִּי בְּפֵירוּשׁ שֶׁהַמַּעֲמִיד בִּשְׂרַף הֶעָלִין בִּשְׂרַף הָעִיקָּרִין מוּתָּר, בִּשְׂרַף הַפַּגִּין אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי.
Rabbi Zeira répond : tu peux même dire que la Michna sur le baumier est celle des Sages. Les Sages ne divergent de Rabbi Eliézer que sur la sève du tronc, mais pour la sève du fruit, ils reconnaissent qu'il a raison, comme nous l'avons appris : Rabbi Yehochoua a dit : j'ai entendu explicitement que celui qui fait cailler avec la sève des feuilles ou avec la sève des racines, c'est permis ; avec la sève des figues vertes, c'est interdit, car c'est un fruit.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר — בְּאִילָן הָעוֹשֶׂה פֵּירוֹת, אֲבָל בְּאִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פֵּירוֹת — מוֹדוּ דִּקְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. דִּתְנַן: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לַקְּטָף שְׁבִיעִית, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יֵשׁ לַקְּטָף שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי שֶׁקְּטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ.
Et si tu veux, dis : lorsque les Sages divergent de Rabbi Eliézer, c'est pour un arbre qui produit des fruits ; mais pour un arbre qui ne produit pas de fruits, ils reconnaissent que sa sève est son fruit. Comme nous l'avons appris (Chevi'it 7, 6) : Rabbi Chimon dit : la sève n'a pas la sainteté de la chevi'it (septième année, année sabbatique) ; et les Sages disent : la sève a la sainteté de la chevi'it, car sa sève est son fruit.
מַאן חֲכָמִים? לָאו רַבָּנַן דִּפְלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאן חֲכָמִים? רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר: קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ.
Qui sont « les Sages » ? Ne sont-ce pas les Sages qui divergent de Rabbi Eliézer ? Un certain vieillard lui a dit : voici ce qu'a dit Rabbi Yo'hanan : qui sont « les Sages » ? Rabbi Eliézer, qui a dit : sa sève est son fruit.
אִי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מַאי אִירְיָא אִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פְּרִי? אֲפִילּוּ אִילָן הָעוֹשֶׂה פְּרִי — קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ! לְדִבְרֵיהֶם דְּרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי, אֲפִילּוּ אִילָן הָעוֹשֶׂה פֵּירוֹת נָמֵי — קְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. לְדִידְכוּ, אוֹדוֹ לִי מִיהַת בְּאִילָן שֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה פֵּירוֹת דִּקְטָפוֹ זֶהוּ פִּרְיוֹ. וְרַבָּנַן אָמְרִי לֵיהּ: לָא שְׁנָא.
Si c'est Rabbi Eliézer, pourquoi parler précisément d'un arbre qui ne produit pas de fruit ? Même pour un arbre qui produit du fruit, sa sève est son fruit ! La Guemara répond : il leur parle selon leurs propres paroles, celles des Sages : « Selon moi, même pour un arbre qui produit des fruits, sa sève est son fruit. Selon vous, reconnaissez-moi du moins, pour un arbre qui ne produit pas de fruits, que sa sève est son fruit. » Et les Sages lui répondent : il n'y a pas de différence.
אֵיזוֹ הִיא בְּתוּלָה? כֹּל שֶׁלֹּא רָאֲתָה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: נִשֵּׂאת וְרָאֲתָה דָּם מֵחֲמַת נִישּׂוּאִין, יָלְדָה וְרָאֲתָה דָּם מֵחֲמַת לֵידָה — עֲדַיִין אֲנִי קוֹרֵא לָהּ ״בְּתוּלָה״, שֶׁהֲרֵי ״בְּתוּלָה״ שֶׁאָמְרוּ — בְּתוּלַת דָּמִים, וְלֹא בְּתוּלַת בְּתוּלִים.
« Qui est la vierge ? Toute femme qui n'a pas vu, etc. » Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : si elle s'est mariée et a vu du sang à cause du mariage, ou si elle a accouché et a vu du sang à cause de l'accouchement, je l'appelle encore « vierge », car la « vierge » dont ils ont parlé est une vierge de sang, et non une vierge de virginité.
אִינִי? וְהָאָמַר רַב כָּהֲנָא: תְּנָא, שָׁלֹשׁ בְּתוּלוֹת הֵן — בְּתוּלַת אָדָם, בְּתוּלַת קַרְקַע, בְּתוּלַת שִׁקְמָה. בְּתוּלַת אָדָם — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה, נָפְקָא מִינַּהּ לְכֹהֵן גָּדוֹל, אִי נָמֵי לִכְתוּבָּתָהּ מָאתַיִם.
Est-ce vrai ? Voici pourtant que Rav Kahana a dit : il a été enseigné : il y a trois vierges : la vierge humaine, la vierge de terre, la vierge de sycomore. La vierge humaine : tant qu'elle n'a pas eu de relations. La conséquence concerne le Cohen Gadol (grand prêtre), qui ne peut épouser qu'une vierge, ou bien sa ketouba (contrat de mariage) de deux cents dinars.
בְּתוּלַת קַרְקַע — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נֶעֶבְדָה. נָפְקָא מִינַּהּ לְנַחַל אֵיתָן, אִי נָמֵי לְמִקָּח וּמִמְכָּר.
La vierge de terre : tant qu'elle n'a pas été travaillée. La conséquence concerne le « torrent rude » (la vallée où l'on brise la nuque de la génisse, Deutéronome 21, 4, qui doit n'avoir été ni travaillée ni ensemencée), ou bien l'achat et la vente.
בְּתוּלַת שִׁקְמָה — כׇּל זְמַן שֶׁלֹּא נִקְצְצָה. נָפְקָא מִינַּהּ לְמִקָּח וּמִמְכָּר, אִי נָמֵי לְמִקְצְצַהּ בִּשְׁבִיעִית, כְּדִתְנַן: אֵין קוֹצְצִין בְּתוּלַת שִׁקְמָה בַּשְּׁבִיעִית מִפְּנֵי שֶׁהִיא עֲבוֹדָה. וְאִם אִיתָא, לִיתְנֵי נָמֵי הָא!
La vierge de sycomore : tant qu'il n'a pas été coupé. La conséquence concerne l'achat et la vente, ou bien le fait de le couper pendant la chevi'it, comme nous l'avons appris (Chevi'it 4, 5) : on ne coupe pas la vierge de sycomore pendant la chevi'it, car c'est un travail. Et s'il en était ainsi, qu'existe une vierge de sang, qu'il enseigne aussi celle-là !
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּלֵית לֵיהּ שֵׁם לְוַוי, אֲבָל מִידֵּי דְּאִית לֵיהּ שֵׁם לְוַוי — לָא קָתָנֵי. רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דִּתְלֵי בְּמַעֲשֶׂה, מִידֵּי דְּלָא תְּלֵי בְּמַעֲשֶׂה — לָא קָתָנֵי.
Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : le Tanna enseigne ce qui n'a pas de qualificatif, mais ce qui a un qualificatif, il ne l'enseigne pas. Rav Chéchèt, fils de Rav Idi, a dit : il enseigne ce qui dépend d'un acte ; ce qui ne dépend pas d'un acte, il ne l'enseigne pas.
רַבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּלָא הָדַר לִבְרִיָּיתוֹ, מִידֵּי דְּהָדַר לִבְרִיָּיתוֹ לָא קָתָנֵי. רָבִינָא אָמַר: כִּי קָתָנֵי מִידֵּי דְּקָפֵיד עֲלֵיהּ זָבוֹנָא, מִידֵּי דְּלָא קָפֵיד עֲלֵיהּ זָבוֹנָא לָא קָתָנֵי.
Rabbi 'Hanina, fils de Rav Ika, a dit : il enseigne ce qui ne revient pas à son état d'origine ; ce qui revient à son état d'origine, il ne l'enseigne pas. Ravina a dit : il enseigne ce à quoi tient l'acheteur ; ce à quoi l'acheteur ne tient pas, il ne l'enseigne pas.
וְלָא קָפְדִי? וְהָתַנְיָא: רַבִּי חִיָּיא אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁהַשְּׂאוֹר יָפֶה לָעִיסָּה, כָּךְ דָּמִים יָפִין לָאִשָּׁה. וְתַנְיָא מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁדָּמֶיהָ מְרוּבִּין — בָּנֶיהָ מְרוּבִּין! אֶלָּא, כִּי קָתָנֵי — מִידֵּי דְּקָפֵיץ עֲלֵיהּ זָבוֹנָא, מִידֵּי דְּלָא קָפֵיץ עֲלֵיהּ זָבוֹנָא — לָא קָתָנֵי.
Et n'y tiennent-ils pas ? Voici pourtant qu'il a été enseigné : Rabbi 'Hiya dit : de même que le levain est bon pour la pâte, le sang est bon pour la femme. Et il a été enseigné au nom de Rabbi Méïr : toute femme dont le sang est abondant a des enfants nombreux ! Mais plutôt : il enseigne ce sur quoi l'acheteur se précipite ; ce sur quoi l'acheteur ne se précipite pas, il ne l'enseigne pas.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזוֹהִי ״בְּתוּלַת קַרְקַע״? כֹּל שֶׁמַּעֲלָה רְשׁוּשִׁין, וְאֵין עֲפָרָהּ תִּיחוּחַ. נִמְצָא בָּהּ חֶרֶס — בְּיָדוּעַ שֶׁנֶּעֶבְדָה. צוּנְמָא — הֲרֵי זוֹ ״בְּתוּלַת קַרְקַע״.
Nos Maîtres ont enseigné : qu'est-ce que la « vierge de terre » ? Toute terre qui fait monter des mottes dures, et dont la poussière n'est pas meuble. Si l'on y trouve un tesson, il est connu qu'elle a été travaillée. Si l'on y trouve du rocher, c'est une « vierge de terre ».
מְעוּבֶּרֶת — מִשֶּׁיִּוָּדַע עוּבָּרָהּ. וְכַמָּה הַכָּרַת הָעוּבָּר? סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וְגוֹמֵר״.
« La femme enceinte : à partir du moment où sa grossesse est connue. » Et combien de temps pour que la grossesse se reconnaisse ? Soumkhos dit au nom de Rabbi Méïr : trois mois. Et bien qu'il n'y ait pas de preuve à la chose, il y a une allusion à la chose, comme il est dit : « Et il arriva, environ trois mois, etc. » (Genèse 38, 24).
זֵכֶר לַדָּבָר? קְרָא כְּתִיב, וּרְאָיָה גְּדוֹלָה הִיא! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דְּיָלְדָה לְתִשְׁעָה, וְאִיכָּא דְּיָלְדָה לְשִׁבְעָה.
Une allusion à la chose ? C'est un verset écrit, et c'est une grande preuve ! Parce qu'il y a celle qui accouche à neuf mois et celle qui accouche à sept mois ; le verset pourrait ne concerner que les grossesses de neuf mois, où le tiers fait trois mois, tandis que celle de sept mois se reconnaîtrait plus tôt.
תָּנוּ רַבָּנַן: הֲרֵי שֶׁהָיְתָה בְּחֶזְקַת מְעוּבֶּרֶת, וְרָאֲתָה דָּם, וְאַחַר כָּךְ הִפִּילָה רוּחַ אוֹ כׇּל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קְיָימָא — הֲרֵי הִיא בְּחֶזְקָתָהּ, וְדַיָּה שְׁעָתָהּ.
Nos Maîtres ont enseigné : si une femme était en présomption d'être enceinte, a vu du sang, et ensuite a avorté de vent ou de toute chose non viable, elle reste dans sa présomption, et son heure lui suffit (elle n'est impure qu'à partir du moment où elle a vu le sang, sans rétroactivité).
וְאַף עַל גַּב שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָרִינוּ חַלְנוּ כְּמוֹ יָלַדְנוּ רוּחַ״. מַאי זֵכֶר לַדָּבָר? הֲרֵי רְאָיָה גְּדוֹלָה הִיא! כִּי כְּתִיב הַאי קְרָא, בִּזְכָרִים כְּתִיב.
Et bien qu'il n'y ait pas de preuve à la chose, il y a une allusion à la chose, comme il est dit : « Nous avons conçu, nous avons éprouvé des douleurs, comme si nous avions enfanté du vent » (Isaïe 26, 18). Pourquoi « allusion à la chose » ? C'est une grande preuve ! Lorsque ce verset a été écrit, il a été écrit à propos d'hommes, et il est donc figuré.
וּרְמִינְהִי: קִשְּׁתָה שְׁנַיִם, וְלַשְּׁלִישִׁי הִפִּילָה רוּחַ אוֹ כׇּל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קְיָימָא — הֲרֵי זוֹ יוֹלֶדֶת בְּזוֹב, וְאִי אָמְרַתְּ לֵידָה מְעַלַּיְיתָא הִיא,
Et l'on oppose à cela une baraïta : si une femme a peiné deux jours, et a vu du sang, et le troisième a avorté de vent ou de toute chose non viable, c'est une accouchée en ziva (état d'écoulement anormal). Or, si tu dis que c'est un véritable accouchement,

Nida 9a →

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