Nida 4b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָהוֹר נִכְנַס לְשָׁם וּנְטָלָהּ.
La raison n'est pas qu'on ne présume pas le passage de l'impureté d'un endroit à l'autre, mais : car je dis : Un homme tahor (rituellement pur) est entré là et l'a pris. Là où une telle explication manque, comme pour le panier, on présume ce passage.
הָכָא נָמֵי נֵימָא: עוֹרֵב אֲתָא וּשְׁדָא! אָדָם דִּבְכַוָּנָה — אָמְרִינַן, עוֹרֵב דְּשֶׁלֹּא בְּכַוָּנָה — לָא אָמְרִינַן.
La Guemara (discussion des Amoraïm sur la Michna) objecte : Ici aussi, disons : Un corbeau est venu et a jeté le chérets (cadavre de reptile impur) dans le panier, dans le second coin ! Elle répond : Pour un homme, qui agit intentionnellement, nous le disons ; pour un corbeau, qui agit sans intention, nous ne le disons pas.
מִכְּדִי הַאי כִּכָּר סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד הוּא, וְכֹל סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵקָהּ טָמֵא, מִשּׁוּם דְּהָוֵי דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל, וְכׇל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל, בֵּין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים בֵּין בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵקוֹ טָהוֹר.
La Guemara objecte : En somme, ce pain est un doute d'impureté dans le domaine privé, et tout doute d'impureté dans le domaine privé est considéré comme tamé (rituellement impur) ! Elle répond : Non, car c'est une chose qui n'a pas la conscience nécessaire pour être interrogée, et pour toute chose qui n'a pas la conscience nécessaire pour être interrogée, que ce soit dans le domaine public ou dans le domaine privé, le doute est tahor.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָכָא בְּטוּמְאָה דְרַבָּנַן. דַּיְקָא נָמֵי דְּקָתָנֵי ״מַדָּף״, כְּדִכְתִיב ״עָלֶה נִדָּף״.
Et si tu veux, dis : Ici, il s'agit d'une impureté d'ordre rabbinique. La précision du texte le montre aussi, car il enseigne madaf (objet porteur d'une impureté légère), comme il est écrit : « une feuille emportée (niddaf) » (Lévitique 26, 36) : chose légère, donc impureté légère.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, לֹא כְּדִבְרֵי שַׁמַּאי — שֶׁלֹּא עָשָׂה סְיָיג לִדְבָרָיו, וְלֹא כְּדִבְרֵי הִלֵּל — שֶׁהִפְרִיז עַל מִדּוֹתָיו.
« Et les Sages disent : Ni selon les paroles de celui-ci, etc. » Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Et les Sages disent : Ni selon les paroles de celui-ci, ni selon les paroles de celui-là ; ni selon les paroles de Chammaï, qui n'a pas fait de clôture à ses paroles, ni selon les paroles de Hillel, qui a excédé ses mesures en étendant trop loin la rétroactivité.
אֶלָּא, מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת.
Mais la règle est : les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida (examen) à l'autre, et l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures.
מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, כֵּיצַד? בָּדְקָה עַצְמָהּ בְּאֶחָד בַּשַּׁבָּת וּמָצָאת טְהוֹרָה, וְיָשְׁבָה שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי וְלֹא בָּדְקָה, וְלִרְבִיעִי בָּדְקָה וּמָצְאָה טְמֵאָה — אֵין אוֹמְרִים תְּטַמֵּא מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, אֶלָּא מֵעֵת לְעֵת.
Les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida à l'autre : comment ? Elle s'est examinée le premier jour de la semaine et s'est trouvée tahor, elle est restée le deuxième et le troisième sans s'examiner, et le quatrième elle s'est examinée et s'est trouvée tamé : on ne dit pas qu'elle rendra tamé rétroactivement d'une pekida à l'autre, mais seulement sur vingt-quatre heures.
וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת, כֵּיצַד? בָּדְקָה עַצְמָהּ בְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה וּמָצָאת טְהוֹרָה, וְיָשְׁבָה לָהּ שְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית וְלֹא בָּדְקָה, וְלִרְבִיעִית בָּדְקָה וּמָצְאָה טְמֵאָה — אֵין אוֹמְרִים תְּטַמֵּא מֵעֵת לְעֵת, אֶלָּא מִפְּקִידָה לִפְקִידָה.
Et l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures : comment ? Elle s'est examinée à la première heure et s'est trouvée tahor, elle est restée la deuxième et la troisième sans s'examiner, et à la quatrième elle s'est examinée et s'est trouvée tamé : on ne dit pas qu'elle rendra tamé rétroactivement sur vingt-quatre heures, mais seulement d'une pekida à l'autre.
פְּשִׁיטָא! כֵּיוָן דְּבָדְקָה עַצְמָהּ בְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה וּמָצָאת טְהוֹרָה, לָא מְטַמֵּינַן לַהּ מֵעֵת לְעֵת. אַיְּידֵי דִּתְנָא מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, תְּנָא נָמֵי מִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת.
La Guemara objecte : C'est évident ! Puisqu'elle s'est examinée à la première heure et s'est trouvée tahor, nous ne la déclarons pas tamé sur vingt-quatre heures. Elle répond : Parce qu'il a enseigné que les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida à l'autre, il a enseigné aussi que l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures.
אָמַר רַבָּה: מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן? אִשָּׁה מַרְגֶּשֶׁת בְּעַצְמָהּ. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִם כֵּן, תְּהֵא דַּיָּה שְׁעָתָהּ! וְרַבָּה לְחַדּוֹדֵי לְאַבָּיֵי הוּא דְּבָעֵי. אֶלָּא מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן?
Rabba a dit : Quelle est la raison des Sages ? La femme sent en elle-même l'écoulement. Abayé lui a dit : S'il en est ainsi, que son moment lui suffise ! La Guemara explique : Et Rabba voulait simplement aiguiser l'esprit d'Abayé. Elle demande : Mais alors, quelle est la raison des Sages ?
כִּי הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: חֲכָמִים תִּקְּנוּ לָהֶן לִבְנוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁיְּהוּ בּוֹדְקוֹת עַצְמָן שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, שַׁחֲרִית — לְהַכְשִׁיר טְהָרוֹת שֶׁל לַיְלָה, וְעַרְבִית — לְהַכְשִׁיר טְהָרוֹת שֶׁל יוֹם.
Elle répond : Conformément à ce qu'a dit Rav Yehouda, a dit Chmouel : Les Sages ont institué pour les filles d'Israël de s'examiner le matin et le soir : le matin, pour valider les teharot (denrées conservées en pureté) de la nuit, et le soir, pour valider les teharot du jour.
וְזוֹ הוֹאִיל וְלֹא בָּדְקָה — הִפְסִידָה עוֹנָה. מַאי ״עוֹנָה״? עוֹנָה יְתֵירָה.
Et celle-ci, puisqu'elle ne s'est pas examinée, a perdu une ona (période d'un jour ou d'une nuit). La Guemara demande : Que signifie « ona » ? L'impureté rétroactive ne s'étend-elle pas sur deux périodes ? Elle répond : Une ona supplémentaire, ajoutée à titre de pénalité à celle qui est perdue de toute façon.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְרָבָא: וְהָא זִימְנִין מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ שָׁלֹשׁ עוֹנוֹת בְּמֵעֵת לְעֵת! הִשְׁווּ חֲכָמִים מִדּוֹתֵיהֶן, שֶׁלֹּא תַּחְלוֹק בְּמֵעֵת לְעֵת.
Rav Pappa a dit à Rava : Mais parfois tu y trouves trois onot dans les vingt-quatre heures ! Ainsi, si elle s'examine à midi, les vingt-quatre heures couvrent ce jour, la nuit et l'après-midi de la veille. Il répond : Les Sages ont égalisé leurs mesures, afin qu'elle ne distingue pas dans les vingt-quatre heures.
אִיבָּעֵית אֵימָא, שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר.
Si tu veux, dis : Afin que le fauteur ne soit pas récompensé : autrement, celle qui tarde jusqu'à midi perdrait moins que celle qui s'examine dès le matin.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאִתְּנִיסָה, וְלָא בְּדַקָה.
La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre elles ? Elle répond : Il y a une différence entre elles lorsqu'elle a été empêchée par contrainte et ne s'est pas examinée : on ne peut parler de fauteur, mais la mesure égalisée s'applique.
כׇּל אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת [וְכוּ׳]. לֵימָא מַתְנִיתִין רַבִּי דּוֹסָא הִיא, וְלָא רַבָּנַן? דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַרְבַּע נָשִׁים דַּיָּין שְׁעָתָן — בְּתוּלָה, מְעוּבֶּרֶת, מְנִיקָה, וּזְקֵנָה. רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת דַּיָּה שְׁעָתָהּ.
« Toute femme qui a un vesset (cycle fixe), etc. » La Guemara demande : Dirons-nous que la Michna est selon Rabbi Dossa et non selon les Sages ? Car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : Quatre femmes, leur moment leur suffit : la vierge, la femme enceinte, celle qui allaite et la femme âgée. Rabbi Dossa dit : Toute femme qui a un vesset, son moment lui suffit.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי דּוֹסָא אֶלָּא שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, אֲבָל בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ מוֹדוּ לֵיהּ, וּמַתְנִיתִין בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, וְדִבְרֵי הַכֹּל.
Elle répond : Tu peux même dire qu'elle est selon les Sages : les Sages ne divergent avec Rabbi Dossa que hors du moment de son vesset ; mais au moment de son vesset, ils l'admettent. Et la Michna parle du moment de son vesset, et elle est l'opinion de tous.
מִכְּלָל דְּרַבִּי דּוֹסָא אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ אֲמַר? מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת — כִּתְמָהּ טָמֵא לְמַפְרֵעַ, שֶׁאִם תִּרְאֶה שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ — מְטַמְּאָה מֵעֵת לְעֵת.
La Guemara objecte : Il en ressort que Rabbi Dossa a parlé même hors du moment de son vesset ! Qui a alors enseigné ce qu'ont enseigné nos Maîtres : Une femme qui a un vesset, son kétem (tache de sang) est tamé rétroactivement, car si elle voit du sang hors du moment de son vesset, elle rend tamé sur vingt-quatre heures ?
נֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי דּוֹסָא? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי דּוֹסָא, עַד כָּאן לָא פְּלִיג רַבִּי דּוֹסָא עֲלַיְיהוּ דְּרַבָּנַן אֶלָּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, אֲבָל שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ מוֹדֵי לְהוּ, וּמַתְנִיתִין בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ וְרַבִּי דּוֹסָא הִיא,
Dirons-nous que c'est selon les Sages et non selon Rabbi Dossa ? Elle répond : Tu peux même dire que c'est selon Rabbi Dossa : Rabbi Dossa ne diverge avec les Sages qu'au moment de son vesset ; mais hors du moment de son vesset, il les admet. Et la Michna, qui parle du moment de son vesset, est selon Rabbi Dossa,

Nida 5a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: אָדָם טָהוֹר נִכְנַס לְשָׁם וּנְטָלָהּ.
La raison n'est pas qu'on ne présume pas le passage de l'impureté d'un endroit à l'autre, mais : car je dis : Un homme tahor (rituellement pur) est entré là et l'a pris. Là où une telle explication manque, comme pour le panier, on présume ce passage.
הָכָא נָמֵי נֵימָא: עוֹרֵב אֲתָא וּשְׁדָא! אָדָם דִּבְכַוָּנָה — אָמְרִינַן, עוֹרֵב דְּשֶׁלֹּא בְּכַוָּנָה — לָא אָמְרִינַן.
La Guemara (discussion des Amoraïm sur la Michna) objecte : Ici aussi, disons : Un corbeau est venu et a jeté le chérets (cadavre de reptile impur) dans le panier, dans le second coin ! Elle répond : Pour un homme, qui agit intentionnellement, nous le disons ; pour un corbeau, qui agit sans intention, nous ne le disons pas.
מִכְּדִי הַאי כִּכָּר סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד הוּא, וְכֹל סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵקָהּ טָמֵא, מִשּׁוּם דְּהָוֵי דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל, וְכׇל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת לִישָּׁאֵל, בֵּין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים בֵּין בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵקוֹ טָהוֹר.
La Guemara objecte : En somme, ce pain est un doute d'impureté dans le domaine privé, et tout doute d'impureté dans le domaine privé est considéré comme tamé (rituellement impur) ! Elle répond : Non, car c'est une chose qui n'a pas la conscience nécessaire pour être interrogée, et pour toute chose qui n'a pas la conscience nécessaire pour être interrogée, que ce soit dans le domaine public ou dans le domaine privé, le doute est tahor.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָכָא בְּטוּמְאָה דְרַבָּנַן. דַּיְקָא נָמֵי דְּקָתָנֵי ״מַדָּף״, כְּדִכְתִיב ״עָלֶה נִדָּף״.
Et si tu veux, dis : Ici, il s'agit d'une impureté d'ordre rabbinique. La précision du texte le montre aussi, car il enseigne madaf (objet porteur d'une impureté légère), comme il est écrit : « une feuille emportée (niddaf) » (Lévitique 26, 36) : chose légère, donc impureté légère.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, לֹא כְּדִבְרֵי שַׁמַּאי — שֶׁלֹּא עָשָׂה סְיָיג לִדְבָרָיו, וְלֹא כְּדִבְרֵי הִלֵּל — שֶׁהִפְרִיז עַל מִדּוֹתָיו.
« Et les Sages disent : Ni selon les paroles de celui-ci, etc. » Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Et les Sages disent : Ni selon les paroles de celui-ci, ni selon les paroles de celui-là ; ni selon les paroles de Chammaï, qui n'a pas fait de clôture à ses paroles, ni selon les paroles de Hillel, qui a excédé ses mesures en étendant trop loin la rétroactivité.
אֶלָּא, מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת.
Mais la règle est : les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida (examen) à l'autre, et l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures.
מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, כֵּיצַד? בָּדְקָה עַצְמָהּ בְּאֶחָד בַּשַּׁבָּת וּמָצָאת טְהוֹרָה, וְיָשְׁבָה שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי וְלֹא בָּדְקָה, וְלִרְבִיעִי בָּדְקָה וּמָצְאָה טְמֵאָה — אֵין אוֹמְרִים תְּטַמֵּא מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, אֶלָּא מֵעֵת לְעֵת.
Les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida à l'autre : comment ? Elle s'est examinée le premier jour de la semaine et s'est trouvée tahor, elle est restée le deuxième et le troisième sans s'examiner, et le quatrième elle s'est examinée et s'est trouvée tamé : on ne dit pas qu'elle rendra tamé rétroactivement d'une pekida à l'autre, mais seulement sur vingt-quatre heures.
וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת, כֵּיצַד? בָּדְקָה עַצְמָהּ בְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה וּמָצָאת טְהוֹרָה, וְיָשְׁבָה לָהּ שְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית וְלֹא בָּדְקָה, וְלִרְבִיעִית בָּדְקָה וּמָצְאָה טְמֵאָה — אֵין אוֹמְרִים תְּטַמֵּא מֵעֵת לְעֵת, אֶלָּא מִפְּקִידָה לִפְקִידָה.
Et l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures : comment ? Elle s'est examinée à la première heure et s'est trouvée tahor, elle est restée la deuxième et la troisième sans s'examiner, et à la quatrième elle s'est examinée et s'est trouvée tamé : on ne dit pas qu'elle rendra tamé rétroactivement sur vingt-quatre heures, mais seulement d'une pekida à l'autre.
פְּשִׁיטָא! כֵּיוָן דְּבָדְקָה עַצְמָהּ בְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה וּמָצָאת טְהוֹרָה, לָא מְטַמֵּינַן לַהּ מֵעֵת לְעֵת. אַיְּידֵי דִּתְנָא מֵעֵת לְעֵת מְמַעֶטֶת עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, תְּנָא נָמֵי מִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֶטֶת עַל יָד מֵעֵת לְעֵת.
La Guemara objecte : C'est évident ! Puisqu'elle s'est examinée à la première heure et s'est trouvée tahor, nous ne la déclarons pas tamé sur vingt-quatre heures. Elle répond : Parce qu'il a enseigné que les vingt-quatre heures réduisent la période d'une pekida à l'autre, il a enseigné aussi que l'intervalle d'une pekida à l'autre réduit les vingt-quatre heures.
אָמַר רַבָּה: מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן? אִשָּׁה מַרְגֶּשֶׁת בְּעַצְמָהּ. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אִם כֵּן, תְּהֵא דַּיָּה שְׁעָתָהּ! וְרַבָּה לְחַדּוֹדֵי לְאַבָּיֵי הוּא דְּבָעֵי. אֶלָּא מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן?
Rabba a dit : Quelle est la raison des Sages ? La femme sent en elle-même l'écoulement. Abayé lui a dit : S'il en est ainsi, que son moment lui suffise ! La Guemara explique : Et Rabba voulait simplement aiguiser l'esprit d'Abayé. Elle demande : Mais alors, quelle est la raison des Sages ?
כִּי הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: חֲכָמִים תִּקְּנוּ לָהֶן לִבְנוֹת יִשְׂרָאֵל שֶׁיְּהוּ בּוֹדְקוֹת עַצְמָן שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, שַׁחֲרִית — לְהַכְשִׁיר טְהָרוֹת שֶׁל לַיְלָה, וְעַרְבִית — לְהַכְשִׁיר טְהָרוֹת שֶׁל יוֹם.
Elle répond : Conformément à ce qu'a dit Rav Yehouda, a dit Chmouel : Les Sages ont institué pour les filles d'Israël de s'examiner le matin et le soir : le matin, pour valider les teharot (denrées conservées en pureté) de la nuit, et le soir, pour valider les teharot du jour.
וְזוֹ הוֹאִיל וְלֹא בָּדְקָה — הִפְסִידָה עוֹנָה. מַאי ״עוֹנָה״? עוֹנָה יְתֵירָה.
Et celle-ci, puisqu'elle ne s'est pas examinée, a perdu une ona (période d'un jour ou d'une nuit). La Guemara demande : Que signifie « ona » ? L'impureté rétroactive ne s'étend-elle pas sur deux périodes ? Elle répond : Une ona supplémentaire, ajoutée à titre de pénalité à celle qui est perdue de toute façon.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְרָבָא: וְהָא זִימְנִין מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ שָׁלֹשׁ עוֹנוֹת בְּמֵעֵת לְעֵת! הִשְׁווּ חֲכָמִים מִדּוֹתֵיהֶן, שֶׁלֹּא תַּחְלוֹק בְּמֵעֵת לְעֵת.
Rav Pappa a dit à Rava : Mais parfois tu y trouves trois onot dans les vingt-quatre heures ! Ainsi, si elle s'examine à midi, les vingt-quatre heures couvrent ce jour, la nuit et l'après-midi de la veille. Il répond : Les Sages ont égalisé leurs mesures, afin qu'elle ne distingue pas dans les vingt-quatre heures.
אִיבָּעֵית אֵימָא, שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר.
Si tu veux, dis : Afin que le fauteur ne soit pas récompensé : autrement, celle qui tarde jusqu'à midi perdrait moins que celle qui s'examine dès le matin.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאִתְּנִיסָה, וְלָא בְּדַקָה.
La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre elles ? Elle répond : Il y a une différence entre elles lorsqu'elle a été empêchée par contrainte et ne s'est pas examinée : on ne peut parler de fauteur, mais la mesure égalisée s'applique.
כׇּל אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת [וְכוּ׳]. לֵימָא מַתְנִיתִין רַבִּי דּוֹסָא הִיא, וְלָא רַבָּנַן? דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַרְבַּע נָשִׁים דַּיָּין שְׁעָתָן — בְּתוּלָה, מְעוּבֶּרֶת, מְנִיקָה, וּזְקֵנָה. רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת דַּיָּה שְׁעָתָהּ.
« Toute femme qui a un vesset (cycle fixe), etc. » La Guemara demande : Dirons-nous que la Michna est selon Rabbi Dossa et non selon les Sages ? Car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : Quatre femmes, leur moment leur suffit : la vierge, la femme enceinte, celle qui allaite et la femme âgée. Rabbi Dossa dit : Toute femme qui a un vesset, son moment lui suffit.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי דּוֹסָא אֶלָּא שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, אֲבָל בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ מוֹדוּ לֵיהּ, וּמַתְנִיתִין בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, וְדִבְרֵי הַכֹּל.
Elle répond : Tu peux même dire qu'elle est selon les Sages : les Sages ne divergent avec Rabbi Dossa que hors du moment de son vesset ; mais au moment de son vesset, ils l'admettent. Et la Michna parle du moment de son vesset, et elle est l'opinion de tous.
מִכְּלָל דְּרַבִּי דּוֹסָא אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ אֲמַר? מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת — כִּתְמָהּ טָמֵא לְמַפְרֵעַ, שֶׁאִם תִּרְאֶה שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ — מְטַמְּאָה מֵעֵת לְעֵת.
La Guemara objecte : Il en ressort que Rabbi Dossa a parlé même hors du moment de son vesset ! Qui a alors enseigné ce qu'ont enseigné nos Maîtres : Une femme qui a un vesset, son kétem (tache de sang) est tamé rétroactivement, car si elle voit du sang hors du moment de son vesset, elle rend tamé sur vingt-quatre heures ?
נֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי דּוֹסָא? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי דּוֹסָא, עַד כָּאן לָא פְּלִיג רַבִּי דּוֹסָא עֲלַיְיהוּ דְּרַבָּנַן אֶלָּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ, אֲבָל שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ מוֹדֵי לְהוּ, וּמַתְנִיתִין בִּשְׁעַת וִסְתָּהּ וְרַבִּי דּוֹסָא הִיא,
Dirons-nous que c'est selon les Sages et non selon Rabbi Dossa ? Elle répond : Tu peux même dire que c'est selon Rabbi Dossa : Rabbi Dossa ne diverge avec les Sages qu'au moment de son vesset ; mais hors du moment de son vesset, il les admet. Et la Michna, qui parle du moment de son vesset, est selon Rabbi Dossa,

Nida 5a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.