Nida 46a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְטַעְמָא דִּלְאַחַר זְמַן הוּא דְּגָמְרָה לַהּ לְמִילְּתֵיהּ? הָא תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן.
et la raison est que c'est après le temps que son affaire a été achevée, c'est-à-dire qu'il a atteint la puberté. Il s'ensuit que pendant le temps est comme avant le temps.
וְעוֹד מֵתִיב רַבִּי זֵירָא: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר נֶדֶר״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? לְרַבּוֹת בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַפְלִיא — נְדָרָיו קַיָּימִין.
Et Rabbi Zeira a encore objecté : « Un homme, lorsqu'il prononcera clairement un vœu » (Nombres 6, 2). Pourquoi le verset dit-il « un homme » ? Pour inclure le garçon de treize ans et un jour : même s'il ne sait pas préciser, ses vœux sont valables.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא אַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — קָטָן הוּא! אֶלָּא לָאו דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְטַעְמָא דְּבֶן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה וְיוֹם אֶחָד הוּא דְּהָוֵה לֵיהּ ״אִישׁ״, הָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן! תְּיוּבְתָּא.
De quel cas s'agit-il ? S'il n'a pas présenté deux poils, c'est un mineur ! Il s'agit donc forcément du cas où il a présenté deux poils ; et la raison est que c'est à treize ans et un jour qu'il est « un homme ». Il s'ensuit que pendant le temps est comme avant le temps ! La Guemara conclut : C'est une teyouvta (une réfutation définitive) de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Yehochoua ben Lévi.
אָמַר רַב נַחְמָן: כְּתַנָּאֵי, בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — דִּבְרֵי הַכֹּל סִימָן.
Rav Na'hman a dit : C'est comme une machlokèt de Tannaïm : Un garçon de neuf ans qui a présenté deux poils, c'est une chouma (un grain de beauté, sur lequel des poils poussent), et non un signe de puberté. De neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, c'est une chouma. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe. À treize ans et un jour, de l'avis de tous, c'est un signe.
הָא גּוּפַאּ קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: ״מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — שׁוּמָא, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — סִימָן, וַהֲדַר תָּנֵי: ״בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — סִימָן, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — שׁוּמָא!
Cela même est une difficulté. Tu as dit : « de neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, c'est une chouma » ; il s'ensuit que la treizième année elle-même est un signe. Et ensuite on enseigne : « à treize ans et un jour, c'est un signe » ; il s'ensuit que la treizième année elle-même est une chouma !
מַאי לַָאו תַּנָּאֵי הִיא: דְּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כִּלְאַחַר זְמַן, וּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן?
N'est-ce pas une machlokèt de Tannaïm : l'un pense que pendant le temps est comme après le temps, et l'autre pense que pendant le temps est comme avant le temps ?
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן, וְאִידִי וְאִידִי בְּתִינוֹקֶת, וְרֵישָׁא רַבִּי וְסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר.
La Guemara rejette : Non, selon tous, pendant le temps est comme avant le temps. Et l'une et l'autre clause traitent d'une fille : le début est de Rabbi, et la fin de Rabbi Chimon ben Élazar.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּתִינוֹק, וְרֵישָׁא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר וְסֵיפָא רַבִּי.
Et si tu veux, dis : l'une et l'autre traitent d'un garçon : le début est de Rabbi Chimon ben Élazar, et la fin de Rabbi.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת.
Et si tu veux, dis : l'une et l'autre sont de Rabbi : celle-ci traite d'un garçon, celle-là d'une fille. Et si tu veux, dis : l'une et l'autre sont de Rabbi Chimon ben Élazar : celle-ci traite d'un garçon, celle-là d'une fille.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שַׁבְּתַאי: וְהוּא שֶׁעוֹדָן בּוֹ.
La baraïta enseigne : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe. Rabbi Krouspédaï, fils de Rabbi Chabtaï, a dit : À condition qu'ils soient encore sur lui lorsqu'il atteint l'âge de la puberté.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, וְעוֹדָן בּוֹ — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן.
Il a été enseigné de même dans une baraïta : Un garçon de neuf ans et un jour qui a présenté deux poils, c'est une chouma. De neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, s'ils sont encore sur lui, c'est une chouma. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe.
אָמַר רָבָא, הִילְכְתָא: תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן. רַב שְׁמוּאֵל בַּר זוּטְרָא מַתְנֵי לַהּ לִשְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: קְטַנָּה כׇּל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְמָאֶנֶת וְהוֹלֶכֶת, מִכָּאן וְאֵילָךְ אֵינָהּ מְמָאֶנֶת וְאֵינָהּ חוֹלֶצֶת.
Rava a dit : La halakha est que pendant le temps est comme avant le temps. Rav Chmouel bar Zoutra enseigne cette tradition de Rava dans cette formulation : Rava a dit : Une mineure, durant toute la douzième année, peut encore faire mioun (refuser le mariage contracté pour elle par sa mère ou ses frères) ; à partir de là, elle ne fait plus mioun et elle ne fait pas la 'halitsa (le rite libérant du lévirat).
הָא גוּפַאּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ ״אֵינָהּ מְמָאֶנֶת״, אַלְמָא גְּדוֹלָה הִיא, אִי גְּדוֹלָה הִיא — תַּחְלוֹץ!
Cela même est une difficulté. Tu as dit : « elle ne fait plus mioun » : il en ressort qu'elle est adulte. Si elle est adulte, qu'elle fasse la 'halitsa !
וְכִי תֵּימָא מְסַפְּקָא לֵיהּ, וּמִי מְסַפְּקָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רָבָא: קְטַנָּה שֶׁהִגִּיעָה לִכְלַל שְׁנוֹתֶיהָ אֵינָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה, חֲזָקָה הֵבִיאָה סִימָנִין!
Et si tu dis qu'il est dans le doute, est-il dans le doute ? Rava n'a-t-il pas dit : Une mineure parvenue à son âge n'a pas besoin d'examen : il y a présomption qu'elle a présenté les signes !
הָנֵי מִילֵּי בִּסְתָמָא, אֲבָל הָכָא דִּבְדַקוּ וְלָא אַשְׁכַּחוּ — לָא.
Ces paroles valent dans le cas ordinaire ; mais ici, où l'on a examiné et où l'on n'a pas trouvé de signes, non.
אִי הָכִי, תְּמָאֵן! חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
S'il en est ainsi, qu'elle fasse mioun ! La Guemara répond : On craint qu'ils ne soient tombés.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חוֹשְׁשִׁין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין חוֹשְׁשִׁין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּאִיתְּמַר: רַב פָּפָּא אָמַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ, רַב פַּפֵּי אָמַר: חוֹשְׁשִׁין. הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן חֲלִיצָה, אֲבָל לְעִנְיַן מֵיאוּן — חוֹשְׁשִׁין.
Cela se comprend selon celui qui dit qu'on craint, mais selon celui qui dit qu'on ne craint pas, que peut-on dire ? Car il a été dit : Rav Pappa a dit : On ne craint pas qu'ils ne soient tombés. Rav Pappi a dit : On craint. La Guemara répond : Ces paroles valent pour la 'halitsa, mais pour le mioun, on craint.
מִכְּלָל דְּמַאן דְּאָמַר ״חוֹשְׁשִׁין״ — חוֹלֶצֶת? וְהָא ״חוֹשְׁשִׁין״ בְּעָלְמָא קָאָמַר!
Il en ressort que selon celui qui dit « on craint », elle fait la 'halitsa ? Mais il dit seulement « on craint » !
אֶלָּא, לְעוֹלָם דְּלָא (בַּדְקֻהָ) [בַּדְקַן], וּלְעִנְיַן חֲלִיצָה חָיְישִׁינַן, וְכִי קָאָמַר רָבָא חֲזָקָה לְמֵיאוּן, אֲבָל לַחֲלִיצָה בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
Mais plutôt, en vérité, il s'agit du cas où on ne l'a pas examinée, et pour la 'halitsa nous craignons qu'elle n'ait pas encore les signes. Et quand Rava a dit qu'il y a présomption, c'est pour le mioun, mais pour la 'halitsa, elle requiert un examen.
אָמַר רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא: הִלְכְתָא, חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
Rav Dimi de Nehardea a dit : La halakha est qu'on craint qu'ils ne soient tombés.
וְהָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקִדְּשָׁהּ בְּתוֹךְ זְמַן, וּבָעַל לְאַחַר זְמַן, דְּאִיכָּא סְפֵיקָא דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל מֵעִיקָּרָא — לָא.
Et ces paroles valent là où il l'a consacrée pendant le temps et a accompli l'acte après le temps, où il y a un doute d'ordre toranique ; mais depuis le début, non.
אָמַר רַב הוּנָא: הִקְדִּישׁ וְאָכַל — לוֹקֶה.
Rav Houna a dit : S'il a consacré et a mangé, il reçoit les coups de fouet.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר״, וְ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּהַפְלָאָה יֶשְׁנוֹ בְּבַל יַחֵל, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בְּהַפְלָאָה אֵינוֹ בְּבַל יַחֵל.
Comme il est dit : « Un homme, lorsqu'il prononcera clairement un vœu » (Nombres 6, 2), et « il ne profanera pas sa parole » (Nombres 30, 3) : quiconque est inclus dans la capacité de préciser est inclus dans « il ne profanera pas », et quiconque n'est pas inclus dans la capacité de préciser n'est pas inclus dans « il ne profanera pas ».
מֵתִיב רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה (לְרָבָא) לְסַיּוֹעֵי לְרַב הוּנָא:
Rav Houna bar Yehouda a objecté (à Rava) pour soutenir Rav Houna :

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְטַעְמָא דִּלְאַחַר זְמַן הוּא דְּגָמְרָה לַהּ לְמִילְּתֵיהּ? הָא תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן.
et la raison est que c'est après le temps que son affaire a été achevée, c'est-à-dire qu'il a atteint la puberté. Il s'ensuit que pendant le temps est comme avant le temps.
וְעוֹד מֵתִיב רַבִּי זֵירָא: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר נֶדֶר״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? לְרַבּוֹת בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַפְלִיא — נְדָרָיו קַיָּימִין.
Et Rabbi Zeira a encore objecté : « Un homme, lorsqu'il prononcera clairement un vœu » (Nombres 6, 2). Pourquoi le verset dit-il « un homme » ? Pour inclure le garçon de treize ans et un jour : même s'il ne sait pas préciser, ses vœux sont valables.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא אַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — קָטָן הוּא! אֶלָּא לָאו דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְטַעְמָא דְּבֶן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה וְיוֹם אֶחָד הוּא דְּהָוֵה לֵיהּ ״אִישׁ״, הָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן! תְּיוּבְתָּא.
De quel cas s'agit-il ? S'il n'a pas présenté deux poils, c'est un mineur ! Il s'agit donc forcément du cas où il a présenté deux poils ; et la raison est que c'est à treize ans et un jour qu'il est « un homme ». Il s'ensuit que pendant le temps est comme avant le temps ! La Guemara conclut : C'est une teyouvta (une réfutation définitive) de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Yehochoua ben Lévi.
אָמַר רַב נַחְמָן: כְּתַנָּאֵי, בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — דִּבְרֵי הַכֹּל סִימָן.
Rav Na'hman a dit : C'est comme une machlokèt de Tannaïm : Un garçon de neuf ans qui a présenté deux poils, c'est une chouma (un grain de beauté, sur lequel des poils poussent), et non un signe de puberté. De neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, c'est une chouma. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe. À treize ans et un jour, de l'avis de tous, c'est un signe.
הָא גּוּפַאּ קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: ״מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — שׁוּמָא, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — סִימָן, וַהֲדַר תָּנֵי: ״בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — סִימָן, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — שׁוּמָא!
Cela même est une difficulté. Tu as dit : « de neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, c'est une chouma » ; il s'ensuit que la treizième année elle-même est un signe. Et ensuite on enseigne : « à treize ans et un jour, c'est un signe » ; il s'ensuit que la treizième année elle-même est une chouma !
מַאי לַָאו תַּנָּאֵי הִיא: דְּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כִּלְאַחַר זְמַן, וּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן?
N'est-ce pas une machlokèt de Tannaïm : l'un pense que pendant le temps est comme après le temps, et l'autre pense que pendant le temps est comme avant le temps ?
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן, וְאִידִי וְאִידִי בְּתִינוֹקֶת, וְרֵישָׁא רַבִּי וְסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר.
La Guemara rejette : Non, selon tous, pendant le temps est comme avant le temps. Et l'une et l'autre clause traitent d'une fille : le début est de Rabbi, et la fin de Rabbi Chimon ben Élazar.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּתִינוֹק, וְרֵישָׁא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר וְסֵיפָא רַבִּי.
Et si tu veux, dis : l'une et l'autre traitent d'un garçon : le début est de Rabbi Chimon ben Élazar, et la fin de Rabbi.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת.
Et si tu veux, dis : l'une et l'autre sont de Rabbi : celle-ci traite d'un garçon, celle-là d'une fille. Et si tu veux, dis : l'une et l'autre sont de Rabbi Chimon ben Élazar : celle-ci traite d'un garçon, celle-là d'une fille.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שַׁבְּתַאי: וְהוּא שֶׁעוֹדָן בּוֹ.
La baraïta enseigne : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe. Rabbi Krouspédaï, fils de Rabbi Chabtaï, a dit : À condition qu'ils soient encore sur lui lorsqu'il atteint l'âge de la puberté.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, וְעוֹדָן בּוֹ — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן.
Il a été enseigné de même dans une baraïta : Un garçon de neuf ans et un jour qui a présenté deux poils, c'est une chouma. De neuf ans jusqu'à douze ans et un jour, s'ils sont encore sur lui, c'est une chouma. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : C'est un signe.
אָמַר רָבָא, הִילְכְתָא: תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן. רַב שְׁמוּאֵל בַּר זוּטְרָא מַתְנֵי לַהּ לִשְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: קְטַנָּה כׇּל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְמָאֶנֶת וְהוֹלֶכֶת, מִכָּאן וְאֵילָךְ אֵינָהּ מְמָאֶנֶת וְאֵינָהּ חוֹלֶצֶת.
Rava a dit : La halakha est que pendant le temps est comme avant le temps. Rav Chmouel bar Zoutra enseigne cette tradition de Rava dans cette formulation : Rava a dit : Une mineure, durant toute la douzième année, peut encore faire mioun (refuser le mariage contracté pour elle par sa mère ou ses frères) ; à partir de là, elle ne fait plus mioun et elle ne fait pas la 'halitsa (le rite libérant du lévirat).
הָא גוּפַאּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ ״אֵינָהּ מְמָאֶנֶת״, אַלְמָא גְּדוֹלָה הִיא, אִי גְּדוֹלָה הִיא — תַּחְלוֹץ!
Cela même est une difficulté. Tu as dit : « elle ne fait plus mioun » : il en ressort qu'elle est adulte. Si elle est adulte, qu'elle fasse la 'halitsa !
וְכִי תֵּימָא מְסַפְּקָא לֵיהּ, וּמִי מְסַפְּקָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רָבָא: קְטַנָּה שֶׁהִגִּיעָה לִכְלַל שְׁנוֹתֶיהָ אֵינָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה, חֲזָקָה הֵבִיאָה סִימָנִין!
Et si tu dis qu'il est dans le doute, est-il dans le doute ? Rava n'a-t-il pas dit : Une mineure parvenue à son âge n'a pas besoin d'examen : il y a présomption qu'elle a présenté les signes !
הָנֵי מִילֵּי בִּסְתָמָא, אֲבָל הָכָא דִּבְדַקוּ וְלָא אַשְׁכַּחוּ — לָא.
Ces paroles valent dans le cas ordinaire ; mais ici, où l'on a examiné et où l'on n'a pas trouvé de signes, non.
אִי הָכִי, תְּמָאֵן! חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
S'il en est ainsi, qu'elle fasse mioun ! La Guemara répond : On craint qu'ils ne soient tombés.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חוֹשְׁשִׁין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין חוֹשְׁשִׁין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּאִיתְּמַר: רַב פָּפָּא אָמַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ, רַב פַּפֵּי אָמַר: חוֹשְׁשִׁין. הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן חֲלִיצָה, אֲבָל לְעִנְיַן מֵיאוּן — חוֹשְׁשִׁין.
Cela se comprend selon celui qui dit qu'on craint, mais selon celui qui dit qu'on ne craint pas, que peut-on dire ? Car il a été dit : Rav Pappa a dit : On ne craint pas qu'ils ne soient tombés. Rav Pappi a dit : On craint. La Guemara répond : Ces paroles valent pour la 'halitsa, mais pour le mioun, on craint.
מִכְּלָל דְּמַאן דְּאָמַר ״חוֹשְׁשִׁין״ — חוֹלֶצֶת? וְהָא ״חוֹשְׁשִׁין״ בְּעָלְמָא קָאָמַר!
Il en ressort que selon celui qui dit « on craint », elle fait la 'halitsa ? Mais il dit seulement « on craint » !
אֶלָּא, לְעוֹלָם דְּלָא (בַּדְקֻהָ) [בַּדְקַן], וּלְעִנְיַן חֲלִיצָה חָיְישִׁינַן, וְכִי קָאָמַר רָבָא חֲזָקָה לְמֵיאוּן, אֲבָל לַחֲלִיצָה בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
Mais plutôt, en vérité, il s'agit du cas où on ne l'a pas examinée, et pour la 'halitsa nous craignons qu'elle n'ait pas encore les signes. Et quand Rava a dit qu'il y a présomption, c'est pour le mioun, mais pour la 'halitsa, elle requiert un examen.
אָמַר רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא: הִלְכְתָא, חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
Rav Dimi de Nehardea a dit : La halakha est qu'on craint qu'ils ne soient tombés.
וְהָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקִדְּשָׁהּ בְּתוֹךְ זְמַן, וּבָעַל לְאַחַר זְמַן, דְּאִיכָּא סְפֵיקָא דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל מֵעִיקָּרָא — לָא.
Et ces paroles valent là où il l'a consacrée pendant le temps et a accompli l'acte après le temps, où il y a un doute d'ordre toranique ; mais depuis le début, non.
אָמַר רַב הוּנָא: הִקְדִּישׁ וְאָכַל — לוֹקֶה.
Rav Houna a dit : S'il a consacré et a mangé, il reçoit les coups de fouet.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר״, וְ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּהַפְלָאָה יֶשְׁנוֹ בְּבַל יַחֵל, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בְּהַפְלָאָה אֵינוֹ בְּבַל יַחֵל.
Comme il est dit : « Un homme, lorsqu'il prononcera clairement un vœu » (Nombres 6, 2), et « il ne profanera pas sa parole » (Nombres 30, 3) : quiconque est inclus dans la capacité de préciser est inclus dans « il ne profanera pas », et quiconque n'est pas inclus dans la capacité de préciser n'est pas inclus dans « il ne profanera pas ».
מֵתִיב רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה (לְרָבָא) לְסַיּוֹעֵי לְרַב הוּנָא:
Rav Houna bar Yehouda a objecté (à Rava) pour soutenir Rav Houna :

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