Mena'hot 68a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא הִיתַּרְתָּה לוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי קִיטּוּף, זָכוּר הוּא.
Puisque tu ne le lui as permis de moissonner, avant l'omer (l'offrande de la première gerbe d'orge, le 16 Nissan), que par une cueillette à la main et non de la manière habituelle, il se souvient de l'interdit et n'en mangera pas ; alors que pour la recherche du 'hamets (levain), rien ne lui rappelle l'interdit.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: תִּינַח קְצִירָה, טְחִינָה וְהַרְקָדָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Abayé lui dit : Cela va bien pour la moisson, qui se fait de façon inhabituelle. Mais pour la mouture et le tamisage, que peut-on dire ? Il semble qu'ils se fassent normalement ; pourquoi ne pas craindre alors que l'on mange du grain à ce stade ?
הָא לָא קַשְׁיָא, טְחִינָה – בְּרִיחְיָא דִּידָא, הַרְקָדָה – עַל גַּבֵּי נָפָה.
La Guemara répond : Cela n'est pas difficile, car ces opérations aussi se font de façon inhabituelle : la mouture se fait avec un moulin à main, et non avec un moulin mû par un animal ou par l'eau, et le tamisage se fait au-dessus du tamis, et non à l'intérieur.
בֵּית הַשְּׁלָחִין, דְּשַׁרְיָא קְצִירָה, דִּתְנַן: קוֹצְרִין בֵּית הַשְּׁלָחִין שֶׁבַּעֲמָקִים, אֲבָל לֹא גּוֹדְשִׁין – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Mais pour le champ irrigué, dont la moisson est permise de manière habituelle, comme nous avons appris dans la Michna (71a) : On moissonne le champ irrigué qui se trouve dans les vallées, mais on n'en fait pas de meule, que peut-on dire ? Pourquoi Rabbi Yehouda n'y craint-il pas que l'on mange de la nouvelle récolte ?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: חָדָשׁ – בָּדֵיל מִינֵּיהּ, חָמֵץ – לָא בָּדֵיל מִינֵּיהּ.
Mais alors, Abayé a dit : La différence ne tient pas à la manière de travailler, mais à ceci : du 'hadach (la récolte nouvelle, interdite jusqu'à l'omer) on se tient à l'écart, puisqu'on n'en a pas mangé de toute l'année, tandis que du 'hamets on ne se tient pas à l'écart, puisqu'on en a mangé jusque-là ; on risque donc d'en manger par mégarde.
אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה קַשְׁיָא, דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא?
Rava a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda est difficile, et celle entre un enseignement des Sages et un autre des Sages ne serait pas difficile ? Eux aussi semblent se contredire, car ils décrètent pour le 'hadach, mais non pour le 'hamets.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, כִּדְשַׁנֵּינַן. דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא: הוּא עַצְמוֹ מְחַזֵּר עָלָיו לְשׂוֹרְפוֹ, מֵיכַל אָכֵיל מִינֵּיהּ?!
Mais alors, Rava a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda n'est pas difficile, comme nous l'avons résolu. Et celle entre un enseignement des Sages et un autre des Sages n'est pas difficile non plus : lui-même le recherche pour le brûler, et il en mangerait ?! Il n'y a donc pas lieu de décréter pour le 'hamets, alors que le 'hadach, on le prépare en vue de le consommer.
רַב אָשֵׁי אָמַר: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, ״קֶמַח קָלִי״ תְּנַן.
Rav Achi a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda n'est pas difficile, car nous avons appris dans la Michna : « de la farine de grain grillé », qui n'est pas consommable sans autre préparation ; il n'y a donc pas à craindre qu'on en mange.
וְהָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא, תִּינַח מִקָּלִי וְאֵילָךְ, עַד קָלִי מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Mais cette affirmation de Rav Achi est une erreur : cela va bien à partir du stade du grain grillé et au-delà ; mais jusqu'au stade du grain grillé, que peut-on dire ? Le grain était alors comestible : pourquoi ne pas craindre qu'on en mange ?
וְכִי תֵּימָא, הָכָא נָמֵי עַל יְדֵי קִיטּוּף, וְכִדְרַבָּה, בֵּית הַשְּׁלָחִין דְּשַׁרְיָא קְצִירָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֶלָּא, הָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא.
Et si tu dis qu'ici aussi il s'agit d'une moisson par cueillette à la main, comme l'a dit Rabba, alors pour le champ irrigué, dont la moisson est permise de manière habituelle, que peut-on dire ? Mais alors, il faut conclure que cette affirmation de Rav Achi est une erreur.
מַתְנִי׳ מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד, הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְּהֵא יוֹם הֶנֶף כּוּלּוֹ אָסוּר.
MICHNA : Dès que l'omer a été offert, le 'hadach a été permis immédiatement. Pour ceux qui sont éloignés de Jérusalem, il est permis à partir de la mi-journée et au-delà. Depuis que le Temple a été détruit, Rabban Yo'hanan ben Zakkaï a institué que le jour du balancement de l'omer, le 16 Nissan, soit interdit tout entier.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא מִן הַתּוֹרָה הוּא אָסוּר, שֶׁנֶּאֱמַר ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, מִפְּנֵי מָה הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן? מִפְּנֵי שֶׁהֵן יוֹדְעִין שֶׁאֵין בֵּית דִּין מִתְעַצְּלִין בּוֹ.
Rabbi Yehouda a dit : Mais n'est-ce pas interdit par la Torah, comme il est dit : « jusqu'à ce jour même » (Lévitique 23, 14) ? Et pourquoi, à l'époque du Temple, ceux qui sont éloignés sont-ils autorisés à partir de la mi-journée et au-delà ? Parce qu'ils savent que le tribunal ne tarde pas à s'en occuper : à la mi-journée, l'omer a certainement été offert.
גְּמָ׳ רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – עוֹמֶר מַתִּיר, בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר.
GUEMARA : Rav et Chmouel ont dit tous les deux : Lorsque le Temple existe, l'omer permet le 'hadach ; lorsque le Temple n'existe pas, le lever de la lumière à l'orient du 16 Nissan le permet.
מַאי טַעְמָא? תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי: כְּתִיב ״עַד יוֹם הֲבִיאֲכֶם״, וּכְתִיב ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״. הָא כֵּיצַד?
Quelle en est la raison ? Deux expressions de versets sont écrites : il est écrit : « jusqu'au jour où vous apporterez » l'offrande, et il est écrit : « jusqu'à ce jour même » (Lévitique 23, 14). Comment les concilier ?
כָּאן – בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כָּאן – בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים.
Ici, « jusqu'à ce que vous apportiez », il s'agit de l'époque où le Temple existe ; là, « jusqu'à ce jour même », de l'époque où le Temple n'existe pas.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֲפִילּוּ בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר. וְהָכְתִיב: ״עַד הֲבִיאֲכֶם״! לְמִצְוָה.
Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich ont dit tous les deux : Même lorsque le Temple existe, le lever de la lumière à l'orient permet le 'hadach. Mais il est écrit : « jusqu'à ce que vous apportiez » ! Cela est dit pour la mitsva (le commandement) : il est prescrit d'attendre, mais cela n'est pas un interdit passible de sanction.
מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר, הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד! לְמִצְוָה.
Autre objection, de la Michna : Dès que l'omer a été offert, le 'hadach a été permis immédiatement ! Cela est dit pour la mitsva.
הָעוֹמֶר הָיָה מַתִּיר בַּמְּדִינָה, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם בַּמִּקְדָּשׁ! לְמִצְוָה.
Autre objection, de la Michna suivante (68b) : L'omer permettait le 'hadach dans le pays, et les deux pains de Chavouot le permettaient au Temple ! Cela est dit pour la mitsva.

Mena'hot 68b →

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מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא הִיתַּרְתָּה לוֹ אֶלָּא עַל יְדֵי קִיטּוּף, זָכוּר הוּא.
Puisque tu ne le lui as permis de moissonner, avant l'omer (l'offrande de la première gerbe d'orge, le 16 Nissan), que par une cueillette à la main et non de la manière habituelle, il se souvient de l'interdit et n'en mangera pas ; alors que pour la recherche du 'hamets (levain), rien ne lui rappelle l'interdit.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: תִּינַח קְצִירָה, טְחִינָה וְהַרְקָדָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Abayé lui dit : Cela va bien pour la moisson, qui se fait de façon inhabituelle. Mais pour la mouture et le tamisage, que peut-on dire ? Il semble qu'ils se fassent normalement ; pourquoi ne pas craindre alors que l'on mange du grain à ce stade ?
הָא לָא קַשְׁיָא, טְחִינָה – בְּרִיחְיָא דִּידָא, הַרְקָדָה – עַל גַּבֵּי נָפָה.
La Guemara répond : Cela n'est pas difficile, car ces opérations aussi se font de façon inhabituelle : la mouture se fait avec un moulin à main, et non avec un moulin mû par un animal ou par l'eau, et le tamisage se fait au-dessus du tamis, et non à l'intérieur.
בֵּית הַשְּׁלָחִין, דְּשַׁרְיָא קְצִירָה, דִּתְנַן: קוֹצְרִין בֵּית הַשְּׁלָחִין שֶׁבַּעֲמָקִים, אֲבָל לֹא גּוֹדְשִׁין – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Mais pour le champ irrigué, dont la moisson est permise de manière habituelle, comme nous avons appris dans la Michna (71a) : On moissonne le champ irrigué qui se trouve dans les vallées, mais on n'en fait pas de meule, que peut-on dire ? Pourquoi Rabbi Yehouda n'y craint-il pas que l'on mange de la nouvelle récolte ?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: חָדָשׁ – בָּדֵיל מִינֵּיהּ, חָמֵץ – לָא בָּדֵיל מִינֵּיהּ.
Mais alors, Abayé a dit : La différence ne tient pas à la manière de travailler, mais à ceci : du 'hadach (la récolte nouvelle, interdite jusqu'à l'omer) on se tient à l'écart, puisqu'on n'en a pas mangé de toute l'année, tandis que du 'hamets on ne se tient pas à l'écart, puisqu'on en a mangé jusque-là ; on risque donc d'en manger par mégarde.
אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה קַשְׁיָא, דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא?
Rava a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda est difficile, et celle entre un enseignement des Sages et un autre des Sages ne serait pas difficile ? Eux aussi semblent se contredire, car ils décrètent pour le 'hadach, mais non pour le 'hamets.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, כִּדְשַׁנֵּינַן. דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא: הוּא עַצְמוֹ מְחַזֵּר עָלָיו לְשׂוֹרְפוֹ, מֵיכַל אָכֵיל מִינֵּיהּ?!
Mais alors, Rava a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda n'est pas difficile, comme nous l'avons résolu. Et celle entre un enseignement des Sages et un autre des Sages n'est pas difficile non plus : lui-même le recherche pour le brûler, et il en mangerait ?! Il n'y a donc pas lieu de décréter pour le 'hamets, alors que le 'hadach, on le prépare en vue de le consommer.
רַב אָשֵׁי אָמַר: דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה לָא קַשְׁיָא, ״קֶמַח קָלִי״ תְּנַן.
Rav Achi a dit : La contradiction entre un enseignement de Rabbi Yehouda et un autre de Rabbi Yehouda n'est pas difficile, car nous avons appris dans la Michna : « de la farine de grain grillé », qui n'est pas consommable sans autre préparation ; il n'y a donc pas à craindre qu'on en mange.
וְהָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא, תִּינַח מִקָּלִי וְאֵילָךְ, עַד קָלִי מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Mais cette affirmation de Rav Achi est une erreur : cela va bien à partir du stade du grain grillé et au-delà ; mais jusqu'au stade du grain grillé, que peut-on dire ? Le grain était alors comestible : pourquoi ne pas craindre qu'on en mange ?
וְכִי תֵּימָא, הָכָא נָמֵי עַל יְדֵי קִיטּוּף, וְכִדְרַבָּה, בֵּית הַשְּׁלָחִין דְּשַׁרְיָא קְצִירָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אֶלָּא, הָא דְּרַב אָשֵׁי בְּרוּתָא הִיא.
Et si tu dis qu'ici aussi il s'agit d'une moisson par cueillette à la main, comme l'a dit Rabba, alors pour le champ irrigué, dont la moisson est permise de manière habituelle, que peut-on dire ? Mais alors, il faut conclure que cette affirmation de Rav Achi est une erreur.
מַתְנִי׳ מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד, הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְּהֵא יוֹם הֶנֶף כּוּלּוֹ אָסוּר.
MICHNA : Dès que l'omer a été offert, le 'hadach a été permis immédiatement. Pour ceux qui sont éloignés de Jérusalem, il est permis à partir de la mi-journée et au-delà. Depuis que le Temple a été détruit, Rabban Yo'hanan ben Zakkaï a institué que le jour du balancement de l'omer, le 16 Nissan, soit interdit tout entier.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא מִן הַתּוֹרָה הוּא אָסוּר, שֶׁנֶּאֱמַר ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, מִפְּנֵי מָה הָרְחוֹקִים מוּתָּרִין מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן? מִפְּנֵי שֶׁהֵן יוֹדְעִין שֶׁאֵין בֵּית דִּין מִתְעַצְּלִין בּוֹ.
Rabbi Yehouda a dit : Mais n'est-ce pas interdit par la Torah, comme il est dit : « jusqu'à ce jour même » (Lévitique 23, 14) ? Et pourquoi, à l'époque du Temple, ceux qui sont éloignés sont-ils autorisés à partir de la mi-journée et au-delà ? Parce qu'ils savent que le tribunal ne tarde pas à s'en occuper : à la mi-journée, l'omer a certainement été offert.
גְּמָ׳ רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – עוֹמֶר מַתִּיר, בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים – הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר.
GUEMARA : Rav et Chmouel ont dit tous les deux : Lorsque le Temple existe, l'omer permet le 'hadach ; lorsque le Temple n'existe pas, le lever de la lumière à l'orient du 16 Nissan le permet.
מַאי טַעְמָא? תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי: כְּתִיב ״עַד יוֹם הֲבִיאֲכֶם״, וּכְתִיב ״עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה״. הָא כֵּיצַד?
Quelle en est la raison ? Deux expressions de versets sont écrites : il est écrit : « jusqu'au jour où vous apporterez » l'offrande, et il est écrit : « jusqu'à ce jour même » (Lévitique 23, 14). Comment les concilier ?
כָּאן – בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כָּאן – בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים.
Ici, « jusqu'à ce que vous apportiez », il s'agit de l'époque où le Temple existe ; là, « jusqu'à ce jour même », de l'époque où le Temple n'existe pas.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֲפִילּוּ בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, הֵאִיר מִזְרָח מַתִּיר. וְהָכְתִיב: ״עַד הֲבִיאֲכֶם״! לְמִצְוָה.
Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich ont dit tous les deux : Même lorsque le Temple existe, le lever de la lumière à l'orient permet le 'hadach. Mais il est écrit : « jusqu'à ce que vous apportiez » ! Cela est dit pour la mitsva (le commandement) : il est prescrit d'attendre, mais cela n'est pas un interdit passible de sanction.
מִשֶּׁקָּרַב הָעוֹמֶר, הוּתַּר חָדָשׁ מִיָּד! לְמִצְוָה.
Autre objection, de la Michna : Dès que l'omer a été offert, le 'hadach a été permis immédiatement ! Cela est dit pour la mitsva.
הָעוֹמֶר הָיָה מַתִּיר בַּמְּדִינָה, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם בַּמִּקְדָּשׁ! לְמִצְוָה.
Autre objection, de la Michna suivante (68b) : L'omer permettait le 'hadach dans le pays, et les deux pains de Chavouot le permettaient au Temple ! Cela est dit pour la mitsva.

Mena'hot 68b →

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