Mena'hot 29a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְתַמְנֵי סְרֵי דְּקָנִים, הָא עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין. כַּפְתּוֹרִין נָמֵי אַחַד עָשָׂר כַּפְתּוֹרִין: תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים, וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר, הָא חַד סָר.
et dix-huit pour les six branches : cela fait vingt-deux. Les boutons aussi, onze boutons s'expliquent : deux pour elle-même (sa tige centrale), six pour les branches, et les versets « un bouton », « un bouton », « un bouton » (Exode 25, 35) : cela fait onze.
אֶלָּא פְּרָחִים תִּשְׁעָה מְנָלַן? פְּרָחִים תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים – תְּמָנְיָא הָווּ! אָמַר רַב שַׁלְמָן: כְּתִיב ״עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִיא״.
Mais les neuf fleurs, d'où le savons-nous ? Les fleurs : deux pour elle-même et six pour les branches, cela fait huit ! Rav Chalman a dit : Il est écrit : « jusqu'à sa base, jusqu'à sa fleur, elle est mikcha (d'une seule pièce martelée) » (Nombres 8, 4) : ceci ajoute une neuvième fleur.
אָמַר רַב: גּוֹבְהָהּ שֶׁל מְנוֹרָה תִּשְׁעָה טְפָחִים. אֵיתִיבֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אֶבֶן הָיְתָה לִפְנֵי מְנוֹרָה וּבָהּ שָׁלֹשׁ מַעֲלוֹת, שֶׁעָלֶיהָ הַכֹּהֵן עוֹמֵד וּמֵטִיב אֶת הַנֵּרוֹת.
Rav a dit : La hauteur de la Ménora (le Candélabre du Temple) est de neuf téfa'him (largeurs de main). Rav Chimi bar 'Hiya objecta à Rav à partir de la Michna (Tamid 3, 9) : Il y avait une pierre devant la Ménora, avec trois marches, sur laquelle le Cohen (prêtre) se tenait pour préparer les lampes. Si elle ne mesure que neuf téfa'him, pourquoi cette pierre ?
אֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי אַתְּ? כִּי קָאָמֵינָא מִשְּׂפַת קָנִים וּלְמַעְלָה.
Rav lui dit : Toi, Chimi, tu me poses cette question ? Quand j'ai dit neuf, j'entendais à partir de la naissance des branches et au-dessus.
כְּתִיב: ״וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב״. מַאי ״מִיכְלוֹת זָהָב״? אָמַר רַב אַמֵּי: שֶׁכִּילַּתּוּ לְכׇל זָהָב סָגוּר שֶׁל שְׁלֹמֹה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: עֶשֶׂר מְנוֹרוֹת עָשָׂה שְׁלֹמֹה, וְכׇל אַחַת וְאַחַת הֵבִיא לָהּ אֶלֶף כִּכַּר זָהָב, וְהִכְנִיסוּהוּ אֶלֶף פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהוּ עַל כִּכָּר.
Il est écrit : « La fleur, les lampes et les pincettes étaient d'or, mikhlot d'or » (II Chroniques 4, 21). Que signifie mikhlot d'or ? Rav Ami a dit : Qu'elle a épuisé tout l'or sagour (or pur) de Chlomo. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Chlomo a fait dix Ménorot, et pour chacune il a apporté mille kikar (talents) d'or ; on l'a mis mille fois au creuset et on l'a ramené à un kikar.
אִינִי? וְהָכְתִיב: ״וְכׇל כְּלֵי מַשְׁקֵה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה זָהָב וְכֹל כְּלֵי בֵּית יַעַר הַלְּבָנוֹן זָהָב סָגוּר אֵין כֶּסֶף נֶחְשָׁב בִּימֵי שְׁלֹמֹה לִמְאוּמָה״! זָהָב סָגוּר קָא אָמְרִינַן.
Est-ce vrai ? N'est-il pas écrit : « Tous les vases à boire du roi Chlomo étaient d'or, et tous les ustensiles de la Maison de la Forêt du Liban étaient d'or sagour ; l'argent ne comptait pour rien aux jours de Chlomo » (II Chroniques 9, 20) ? Réponse : Nous parlons de l'or sagour : seul celui-ci fut épuisé.
וּמִי חֲסַר כּוּלֵּי הַאי? וְהָתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה וְהָיְתָה [מְנוֹרַת] בֵּית הַמִּקְדָּשׁ יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה בְּדִינַר זָהָב קוּרְדְיָקֵינִי, וְהִכְנִיסוּהָ שְׁמוֹנִים פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהָ עַל כִּכָּר. כֵּיוָן דְּקָאֵי קָאֵי.
Et l'or diminue-t-il autant ? N'a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Il arriva que la Ménora du Temple dépassait celle de Moché d'un dinar d'or kourdiakini ; on la mit quatre-vingts fois au creuset et on la ramena à un kikar. Réponse : Une fois qu'il est stabilisé, il est stabilisé : l'or déjà épuré au temps de Chlomo ne diminuait presque plus.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה. אֶלָּא מֵעַתָּה, ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״ שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשָׂיו מִמָּקוֹם טָהוֹר? אֶלָּא טָהוֹר – מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא, הָכָא נָמֵי טְהוֹרָה – מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Que signifie ce qui est écrit : « sur la Ménora pure » (Lévitique 24, 4) ? Que son modèle est descendu du lieu de pureté (du Ciel). S'il en est ainsi, « sur la Table pure » (Lévitique 24, 6) signifierait-il que son modèle est descendu du lieu pur ? Mais plutôt, « pur » implique qu'elle peut être tamé (rituellement impure) ; ici aussi, « pure » implique qu'elle peut être temé'a !
בִּשְׁלָמָא הָתָם, כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״, מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא? כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת הוּא, וְכׇל כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת אֵינוֹ מְקַבֵּל טוּמְאָה! אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁמַּגְבִּיהִין אוֹתוֹ לְעוֹלֵי רְגָלִים, וּמַרְאִים לָהֶם לֶחֶם הַפָּנִים, וְאוֹמֵר לָהֶם: רְאוּ חִיבַּתְכֶם לִפְנֵי הַמָּקוֹם.
La Guemara rejette : Certes là, pour la Table, c'est nécessaire, selon Rech Lakich. Car Rech Lakich a dit : Que signifie ce qui est écrit : « sur la Table pure », ce qui implique qu'elle peut être impure ? C'est un ustensile de bois fait pour rester en place, et tout ustensile de bois fait pour rester en place ne reçoit pas l'impureté ! Mais cela enseigne qu'on la soulevait pour les pèlerins et qu'on leur montrait les pains de proposition, et on leur disait : Voyez combien vous êtes aimés devant l'Omniprésent.
מַאי חִיבַּתְכֶם? כִּדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נֵס גָּדוֹל נַעֲשָׂה בְּלֶחֶם הַפָּנִים, סִילּוּקוֹ כְּסִידּוּרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ״.
Pourquoi cette affection ? Selon Rabbi Yehochoua ben Lévi. Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Un grand miracle se produisait avec les pains de proposition : à leur retrait ils étaient comme à leur disposition, comme il est dit : « pour y placer du pain chaud le jour où on l'enlève » (I Samuel 21, 7).
אֶלָּא הָכָא, ״טְהוֹרָה״ מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה? פְּשִׁיטָא, כְּלֵי מַתָּכוֹת נִינְהוּ, וּכְלֵי מַתָּכוֹת מְקַבְּלִין טוּמְאָה! אֶלָּא, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה.
Mais ici, « pure » impliquerait-il qu'elle peut être impure ? C'est évident : ce sont des ustensiles de métal, et les ustensiles de métal reçoivent l'impureté ! Mais plutôt, cela enseigne que son modèle est descendu du lieu de pureté.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אָרוֹן שֶׁל אֵשׁ וְשֻׁלְחָן שֶׁל אֵשׁ וּמְנוֹרָה שֶׁל אֵשׁ יָרְדוּ מִן הַשָּׁמַיִם, וְרָאָה מֹשֶׁה וְעָשָׂה כְּמוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּרְאֵה וַעֲשֵׂה כְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מׇרְאֶה בָּהָר״.
Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Une Arche de feu, une Table de feu et une Ménora de feu sont descendues du ciel ; Moché les a vues et a fait à leur image, comme il est dit : « Vois et fais selon leur modèle qui t'est montré sur la montagne » (Exode 25, 40).
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן כְּמִשְׁפָּטוֹ אֲשֶׁר הׇרְאֵיתָ בָּהָר״, הָכִי נָמֵי? הָכָא כְּתִיב ״כְּמִשְׁפָּטוֹ״, הָתָם כְּתִיב ״כְּתַבְנִיתָם״.
S'il en est ainsi, « Tu dresseras le Tabernacle selon sa règle, qui t'a été montrée sur la montagne » (Exode 26, 30), en dira-t-on autant ? Réponse : Ici il est écrit « selon sa règle », là il est écrit « selon leur modèle ».
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גַּבְרִיאֵל חָגוּר כְּמִין פְּסִיקְיָא הָיָה, וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה מַעֲשֵׂה מְנוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״.
Rabbi 'Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Gabriel était ceint comme d'une sorte de ceinture d'artisan, et il montra à Moché l'ouvrage de la Ménora, comme il est écrit : « Et voici l'ouvrage de la Ménora » (Nombres 8, 4).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים הָיוּ קָשִׁין לוֹ לְמֹשֶׁה, עַד שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּאֶצְבָּעוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: מְנוֹרָה, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ, וּשְׁרָצִים. מְנוֹרָה – דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״, רֹאשׁ חוֹדֶשׁ – דִּכְתִיב: ״הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים״, שְׁרָצִים – דִּכְתִיב: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הִלְכוֹת שְׁחִיטָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזֶה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה עַל הַמִּזְבֵּחַ״.
L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Trois choses étaient difficiles pour Moché, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, les lui montre de Son doigt, et les voici : la Ménora, la nouvelle lune et les cheratsim (reptiles impurs). La Ménora, comme il est écrit : « Et voici l'ouvrage de la Ménora » (Nombres 8, 4) ; la nouvelle lune, comme il est écrit : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois » (Exode 12, 2) ; les cheratsim, comme il est écrit : « Et voici pour vous ce qui est impur » (Lévitique 11, 29). Et certains disent : également les lois de la che'hita (abattage rituel), comme il est dit : « Et voici ce que tu feras sur l'autel » (Exode 29, 38).
שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, וַאֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. פְּשִׁיטָא!
La Michna enseigne : Les deux sections de la mezouza se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne. La Guemara demande : C'est évident ! Il est écrit : « Vous les écrirez », une écriture complète.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְקוֹצָהּ שֶׁל יוֹד. וְהָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לִכְאִידַּךְ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל אוֹת שֶׁאֵין גְּוִיל מוּקָּף לָהּ מֵאַרְבַּע רוּחוֹתֶיהָ – פְּסוּלָה.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ce n'était nécessaire que pour la pointe du yod. La Guemara objecte : Mais cela aussi est évident ! Plutôt, c'est pour l'autre enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Toute lettre qui n'est pas entourée de parchemin sur ses quatre côtés est invalide.
אָמַר אַשְׁיָאן בַּר נַדְבָּךְ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ פָּסוּל. אָמַר רַבִּי זֵירָא: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְרַבִּי יַעֲקֹב אָמַר: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ – אִם נִשְׁתַּיֵּיר בּוֹ כְּשִׁיעוּר אוֹת קְטַנָּה כָּשֵׁר, וְאִם לָאו – פָּסוּל.
Achyan bar Nadbakh a dit au nom de Rav Yehouda : Si l'intérieur du hé est percé, c'est valide ; si c'est sa jambe, c'est invalide. Rabbi Zeira a dit : Cela m'a été expliqué par Rav Houna ; et Rabbi Yaakov a dit : Cela m'a été expliqué par Rav Yehouda : Si l'intérieur du hé est percé, c'est valide ; si c'est sa jambe : s'il en reste la mesure d'une petite lettre (un yod), c'est valide, sinon c'est invalide.
אַגְרָא חֲמוּהּ דְּרַבִּי אַבָּא,
Agra, le beau-père de Rabbi Abba,

Mena'hot 29b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְתַמְנֵי סְרֵי דְּקָנִים, הָא עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין. כַּפְתּוֹרִין נָמֵי אַחַד עָשָׂר כַּפְתּוֹרִין: תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים, וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר וְכַפְתֹּר, הָא חַד סָר.
et dix-huit pour les six branches : cela fait vingt-deux. Les boutons aussi, onze boutons s'expliquent : deux pour elle-même (sa tige centrale), six pour les branches, et les versets « un bouton », « un bouton », « un bouton » (Exode 25, 35) : cela fait onze.
אֶלָּא פְּרָחִים תִּשְׁעָה מְנָלַן? פְּרָחִים תְּרֵי דִּידַהּ, וְשִׁשָּׁה דְּקָנִים – תְּמָנְיָא הָווּ! אָמַר רַב שַׁלְמָן: כְּתִיב ״עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִיא״.
Mais les neuf fleurs, d'où le savons-nous ? Les fleurs : deux pour elle-même et six pour les branches, cela fait huit ! Rav Chalman a dit : Il est écrit : « jusqu'à sa base, jusqu'à sa fleur, elle est mikcha (d'une seule pièce martelée) » (Nombres 8, 4) : ceci ajoute une neuvième fleur.
אָמַר רַב: גּוֹבְהָהּ שֶׁל מְנוֹרָה תִּשְׁעָה טְפָחִים. אֵיתִיבֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אֶבֶן הָיְתָה לִפְנֵי מְנוֹרָה וּבָהּ שָׁלֹשׁ מַעֲלוֹת, שֶׁעָלֶיהָ הַכֹּהֵן עוֹמֵד וּמֵטִיב אֶת הַנֵּרוֹת.
Rav a dit : La hauteur de la Ménora (le Candélabre du Temple) est de neuf téfa'him (largeurs de main). Rav Chimi bar 'Hiya objecta à Rav à partir de la Michna (Tamid 3, 9) : Il y avait une pierre devant la Ménora, avec trois marches, sur laquelle le Cohen (prêtre) se tenait pour préparer les lampes. Si elle ne mesure que neuf téfa'him, pourquoi cette pierre ?
אֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי אַתְּ? כִּי קָאָמֵינָא מִשְּׂפַת קָנִים וּלְמַעְלָה.
Rav lui dit : Toi, Chimi, tu me poses cette question ? Quand j'ai dit neuf, j'entendais à partir de la naissance des branches et au-dessus.
כְּתִיב: ״וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב״. מַאי ״מִיכְלוֹת זָהָב״? אָמַר רַב אַמֵּי: שֶׁכִּילַּתּוּ לְכׇל זָהָב סָגוּר שֶׁל שְׁלֹמֹה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: עֶשֶׂר מְנוֹרוֹת עָשָׂה שְׁלֹמֹה, וְכׇל אַחַת וְאַחַת הֵבִיא לָהּ אֶלֶף כִּכַּר זָהָב, וְהִכְנִיסוּהוּ אֶלֶף פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהוּ עַל כִּכָּר.
Il est écrit : « La fleur, les lampes et les pincettes étaient d'or, mikhlot d'or » (II Chroniques 4, 21). Que signifie mikhlot d'or ? Rav Ami a dit : Qu'elle a épuisé tout l'or sagour (or pur) de Chlomo. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Chlomo a fait dix Ménorot, et pour chacune il a apporté mille kikar (talents) d'or ; on l'a mis mille fois au creuset et on l'a ramené à un kikar.
אִינִי? וְהָכְתִיב: ״וְכׇל כְּלֵי מַשְׁקֵה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה זָהָב וְכֹל כְּלֵי בֵּית יַעַר הַלְּבָנוֹן זָהָב סָגוּר אֵין כֶּסֶף נֶחְשָׁב בִּימֵי שְׁלֹמֹה לִמְאוּמָה״! זָהָב סָגוּר קָא אָמְרִינַן.
Est-ce vrai ? N'est-il pas écrit : « Tous les vases à boire du roi Chlomo étaient d'or, et tous les ustensiles de la Maison de la Forêt du Liban étaient d'or sagour ; l'argent ne comptait pour rien aux jours de Chlomo » (II Chroniques 9, 20) ? Réponse : Nous parlons de l'or sagour : seul celui-ci fut épuisé.
וּמִי חֲסַר כּוּלֵּי הַאי? וְהָתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַעֲשֶׂה וְהָיְתָה [מְנוֹרַת] בֵּית הַמִּקְדָּשׁ יְתֵירָה עַל שֶׁל מֹשֶׁה בְּדִינַר זָהָב קוּרְדְיָקֵינִי, וְהִכְנִיסוּהָ שְׁמוֹנִים פְּעָמִים לְכוֹר, וְהֶעֱמִידוּהָ עַל כִּכָּר. כֵּיוָן דְּקָאֵי קָאֵי.
Et l'or diminue-t-il autant ? N'a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Il arriva que la Ménora du Temple dépassait celle de Moché d'un dinar d'or kourdiakini ; on la mit quatre-vingts fois au creuset et on la ramena à un kikar. Réponse : Une fois qu'il est stabilisé, il est stabilisé : l'or déjà épuré au temps de Chlomo ne diminuait presque plus.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה״, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה. אֶלָּא מֵעַתָּה, ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״ שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשָׂיו מִמָּקוֹם טָהוֹר? אֶלָּא טָהוֹר – מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא, הָכָא נָמֵי טְהוֹרָה – מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Que signifie ce qui est écrit : « sur la Ménora pure » (Lévitique 24, 4) ? Que son modèle est descendu du lieu de pureté (du Ciel). S'il en est ainsi, « sur la Table pure » (Lévitique 24, 6) signifierait-il que son modèle est descendu du lieu pur ? Mais plutôt, « pur » implique qu'elle peut être tamé (rituellement impure) ; ici aussi, « pure » implique qu'elle peut être temé'a !
בִּשְׁלָמָא הָתָם, כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב ״עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהוֹר״, מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא? כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת הוּא, וְכׇל כְּלִי עֵץ הֶעָשׂוּי לְנַחַת אֵינוֹ מְקַבֵּל טוּמְאָה! אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁמַּגְבִּיהִין אוֹתוֹ לְעוֹלֵי רְגָלִים, וּמַרְאִים לָהֶם לֶחֶם הַפָּנִים, וְאוֹמֵר לָהֶם: רְאוּ חִיבַּתְכֶם לִפְנֵי הַמָּקוֹם.
La Guemara rejette : Certes là, pour la Table, c'est nécessaire, selon Rech Lakich. Car Rech Lakich a dit : Que signifie ce qui est écrit : « sur la Table pure », ce qui implique qu'elle peut être impure ? C'est un ustensile de bois fait pour rester en place, et tout ustensile de bois fait pour rester en place ne reçoit pas l'impureté ! Mais cela enseigne qu'on la soulevait pour les pèlerins et qu'on leur montrait les pains de proposition, et on leur disait : Voyez combien vous êtes aimés devant l'Omniprésent.
מַאי חִיבַּתְכֶם? כִּדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נֵס גָּדוֹל נַעֲשָׂה בְּלֶחֶם הַפָּנִים, סִילּוּקוֹ כְּסִידּוּרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ״.
Pourquoi cette affection ? Selon Rabbi Yehochoua ben Lévi. Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Un grand miracle se produisait avec les pains de proposition : à leur retrait ils étaient comme à leur disposition, comme il est dit : « pour y placer du pain chaud le jour où on l'enlève » (I Samuel 21, 7).
אֶלָּא הָכָא, ״טְהוֹרָה״ מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה? פְּשִׁיטָא, כְּלֵי מַתָּכוֹת נִינְהוּ, וּכְלֵי מַתָּכוֹת מְקַבְּלִין טוּמְאָה! אֶלָּא, שֶׁיָּרְדוּ מַעֲשֶׂיהָ מִמְּקוֹם טׇהֳרָה.
Mais ici, « pure » impliquerait-il qu'elle peut être impure ? C'est évident : ce sont des ustensiles de métal, et les ustensiles de métal reçoivent l'impureté ! Mais plutôt, cela enseigne que son modèle est descendu du lieu de pureté.
תַּנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אָרוֹן שֶׁל אֵשׁ וְשֻׁלְחָן שֶׁל אֵשׁ וּמְנוֹרָה שֶׁל אֵשׁ יָרְדוּ מִן הַשָּׁמַיִם, וְרָאָה מֹשֶׁה וְעָשָׂה כְּמוֹתָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּרְאֵה וַעֲשֵׂה כְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מׇרְאֶה בָּהָר״.
Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Une Arche de feu, une Table de feu et une Ménora de feu sont descendues du ciel ; Moché les a vues et a fait à leur image, comme il est dit : « Vois et fais selon leur modèle qui t'est montré sur la montagne » (Exode 25, 40).
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וַהֲקֵמֹתָ אֶת הַמִּשְׁכָּן כְּמִשְׁפָּטוֹ אֲשֶׁר הׇרְאֵיתָ בָּהָר״, הָכִי נָמֵי? הָכָא כְּתִיב ״כְּמִשְׁפָּטוֹ״, הָתָם כְּתִיב ״כְּתַבְנִיתָם״.
S'il en est ainsi, « Tu dresseras le Tabernacle selon sa règle, qui t'a été montrée sur la montagne » (Exode 26, 30), en dira-t-on autant ? Réponse : Ici il est écrit « selon sa règle », là il est écrit « selon leur modèle ».
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גַּבְרִיאֵל חָגוּר כְּמִין פְּסִיקְיָא הָיָה, וְהֶרְאָה לוֹ לְמֹשֶׁה מַעֲשֵׂה מְנוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״.
Rabbi 'Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Gabriel était ceint comme d'une sorte de ceinture d'artisan, et il montra à Moché l'ouvrage de la Ménora, comme il est écrit : « Et voici l'ouvrage de la Ménora » (Nombres 8, 4).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים הָיוּ קָשִׁין לוֹ לְמֹשֶׁה, עַד שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּאֶצְבָּעוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: מְנוֹרָה, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ, וּשְׁרָצִים. מְנוֹרָה – דִּכְתִיב: ״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה״, רֹאשׁ חוֹדֶשׁ – דִּכְתִיב: ״הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים״, שְׁרָצִים – דִּכְתִיב: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הִלְכוֹת שְׁחִיטָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזֶה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה עַל הַמִּזְבֵּחַ״.
L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Trois choses étaient difficiles pour Moché, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, les lui montre de Son doigt, et les voici : la Ménora, la nouvelle lune et les cheratsim (reptiles impurs). La Ménora, comme il est écrit : « Et voici l'ouvrage de la Ménora » (Nombres 8, 4) ; la nouvelle lune, comme il est écrit : « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois » (Exode 12, 2) ; les cheratsim, comme il est écrit : « Et voici pour vous ce qui est impur » (Lévitique 11, 29). Et certains disent : également les lois de la che'hita (abattage rituel), comme il est dit : « Et voici ce que tu feras sur l'autel » (Exode 29, 38).
שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, וַאֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. פְּשִׁיטָא!
La Michna enseigne : Les deux sections de la mezouza se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne. La Guemara demande : C'est évident ! Il est écrit : « Vous les écrirez », une écriture complète.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְקוֹצָהּ שֶׁל יוֹד. וְהָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לִכְאִידַּךְ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל אוֹת שֶׁאֵין גְּוִיל מוּקָּף לָהּ מֵאַרְבַּע רוּחוֹתֶיהָ – פְּסוּלָה.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ce n'était nécessaire que pour la pointe du yod. La Guemara objecte : Mais cela aussi est évident ! Plutôt, c'est pour l'autre enseignement de Rav Yehouda au nom de Rav. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Toute lettre qui n'est pas entourée de parchemin sur ses quatre côtés est invalide.
אָמַר אַשְׁיָאן בַּר נַדְבָּךְ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ פָּסוּל. אָמַר רַבִּי זֵירָא: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְרַבִּי יַעֲקֹב אָמַר: לְדִידִי מִפָּרְשָׁה לִי מִינֵּיהּ דְּרַב יְהוּדָה: נִיקַּב תּוֹכוֹ שֶׁל הֵ״י כָּשֵׁר, יְרֵיכוֹ – אִם נִשְׁתַּיֵּיר בּוֹ כְּשִׁיעוּר אוֹת קְטַנָּה כָּשֵׁר, וְאִם לָאו – פָּסוּל.
Achyan bar Nadbakh a dit au nom de Rav Yehouda : Si l'intérieur du hé est percé, c'est valide ; si c'est sa jambe, c'est invalide. Rabbi Zeira a dit : Cela m'a été expliqué par Rav Houna ; et Rabbi Yaakov a dit : Cela m'a été expliqué par Rav Yehouda : Si l'intérieur du hé est percé, c'est valide ; si c'est sa jambe : s'il en reste la mesure d'une petite lettre (un yod), c'est valide, sinon c'est invalide.
אַגְרָא חֲמוּהּ דְּרַבִּי אַבָּא,
Agra, le beau-père de Rabbi Abba,

Mena'hot 29b →

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