Mena'hot 28a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הָא דְּקָאֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב וְאַדִּי, הָא דְּקָאֵי צָפוֹן וְדָרוֹם וְאַדִּי.
Ceci (la baraïta, enseignement tannaïtique, qui valide les aspersions même si elles ne sont pas exactement dirigées vers l'entrée) traite du cas où le Cohen (prêtre) se tient le dos à l'est et le visage à l'ouest et asperge : il se tient comme le prescrit la mitsva (commandement) ; cela (la baraïta qui les invalide) traite du cas où il se tient tourné vers le nord ou le sud et asperge : il se tient alors contrairement à la prescription.
אָמַר מָר: וְשֶׁבִּפְנִים וְשֶׁבִּמְצוֹרָע, שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – פְּסוּלוֹת, שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת. וְהָתַנְיָא: בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן בֵּין שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת!
Le Maître a dit dans la baraïta : Mais pour les aspersions de l'intérieur du Sanctuaire et pour celles du rite de purification du metsora (lépreux), si elles sont accomplies sans intention de leur propre destination, elles sont invalides ; si elles sont accomplies sans être dirigées exactement vers le Saint des Saints, elles sont valides. La Guemara objecte : Mais il a été enseigné dans une baraïta, au sujet des aspersions d'huile du metsora : Qu'elles soient faites sans intention de leur destination ou sans être dirigées exactement, elles sont valides !
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְהָא רַבָּנַן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּמַקֵּישׁ אָשָׁם לְחַטָּאת – מַקֵּישׁ נָמֵי לוֹג לְאָשָׁם, רַבָּנַן לָא מַקְּשִׁי.
Rav Yossef a dit : Ce n'est pas difficile. Celle-ci (la première baraïta) est l'avis de Rabbi Eliézer, et celle-là l'avis des Rabbanan (les Sages). Rabbi Eliézer, qui rapproche par hékech (rapprochement de deux sujets dans un même verset) l'acham (offrande de culpabilité) de la 'hatat (offrande expiatoire) – de sorte que tout acham, y compris celui du metsora, est invalide s'il est offert sans l'intention voulue – rapproche aussi le log (mesure) d'huile du metsora de l'acham ; les Rabbanan ne rapprochent pas l'acham de la 'hatat, et n'ont donc aucune raison d'invalider le log.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְכִי דָּבָר הַלָּמֵד בְּהֶיקֵּשׁ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ?
La Guemara objecte : Mais selon Rabbi Eliézer, est-ce qu'une chose apprise par hékech enseigne à son tour par hékech ? N'a-t-on pas établi que, pour les choses consacrées, ce qui est appris ainsi ne peut enseigner de nouveau ?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָא וְהָא רַבָּנַן, כָּאן לְהַכְשִׁיר הַקׇּרְבָּן, כָּאן לְהַרְצוֹת, שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשׁוּם חוֹבָה.
Mais plutôt, Rava a dit : Celle-ci et celle-là sont l'avis des Rabbanan. Ici (là où elle dit « valides »), il s'agit de valider l'offrande, c'est-à-dire de permettre aux Cohanim de manger le reste du log ; là (là où elle dit « invalides »), il s'agit d'obtenir l'agrément de l'offrande : elles ne comptent pas pour les propriétaires au titre de leur obligation, et le metsora n'est pas encore rendu apte à entrer dans l'assemblée.
מַתְנִי׳ שִׁבְעָה קְנֵי מְנוֹרָה מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שִׁבְעָה נֵרוֹתֶיהָ מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן.
Michna : Les sept branches de la Ménora (le Candélabre du Temple) se conditionnent l'une l'autre : l'absence de l'une empêche l'accomplissement de la mitsva avec les autres. Ses sept lampes se conditionnent l'une l'autre. Les deux sections qui sont dans la mezouza (parchemin fixé au montant de la porte) se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne : si elle manque, elles sont toutes deux invalides.
אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּתְּפִילִּין מְעַכְּבִין זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. אַרְבַּע צִיצִיּוֹת מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, שֶׁאַרְבַּעְתָּן מִצְוָה אַחַת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אַרְבַּעְתָּן אַרְבַּע מִצְוֹת.
Les quatre sections qui sont dans les téfiline (phylactères) se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne. Les quatre tsitsit (franges rituelles) d'un vêtement se conditionnent l'une l'autre, car les quatre forment une seule mitsva. Rabbi Ichmaël dit : Les quatre sont quatre mitsvot distinctes.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא? הֲוָיָה כְּתִיב בְּהוּ.
Guemara : Quelle est la raison pour laquelle les branches de la Ménora se conditionnent l'une l'autre ? Le terme « être » est écrit à leur sujet : « Leurs boutons et leurs branches en seront » (Exode 25, 36), et ce terme indique une condition indispensable.
תָּנוּ רַבָּנַן: מְנוֹרָה הָיְתָה בָּאָה מִן הָעֶשֶׁת וּמִן הַזָּהָב. עֲשָׂאָהּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת – פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – כְּשֵׁרָה. מַאי שְׁנָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה? דִּכְתִיב ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה, שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת נָמֵי זָהָב וַהֲוָיָה!
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : La Ménora devait être faite d'un bloc d'une seule pièce et d'or. Si on l'a faite de fragments d'or, elle est invalide ; d'autres sortes de métaux, elle est valide. La Guemara demande : En quoi est-ce différent pour qu'elle soit invalide si elle est faite de fragments ? Parce qu'il est écrit « mikcha » (d'une seule pièce martelée) et le terme « être » ? Mais pour d'autres sortes de métaux aussi, il est écrit « or » et le terme « être » !
אָמַר קְרָא ״תֵּיעָשֶׂה״, לְרַבּוֹת שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת. וְאֵימָא לְרַבּוֹת גְּרוּטָאוֹת? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּאַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיבָה הֲוָיָה.
Le verset dit : « sera faite » (Exode 25, 31) : pour inclure d'autres sortes de métaux. La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que c'est pour inclure les fragments ? Réponse : Cela ne peut te venir à l'esprit, car c'est sur « mikcha » qu'est écrit le terme « être », qui lui est plus proche que du mot « or ».
״תֵּיעָשֶׂה״ נָמֵי אַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיב, ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לְעַכֵּב.
La Guemara objecte : Mais « sera faite » aussi est écrit sur « mikcha » ! Réponse : Il est écrit « mikcha » puis de nouveau « mikcha », deux fois dans cette section, pour rendre la condition indispensable.
״זָהָב״ ״זָהָב״ נָמֵי לְעַכֵּב!
La Guemara objecte : Mais « or » et de nouveau « or » sont écrits deux fois : que ce soit aussi pour rendre la condition indispensable !
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת כְּשֵׁרָה – הַיְינוּ ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לִדְרָשָׁא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת כְּשֵׁרָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלָה – ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ מַאי דָּרְשַׁתְּ בֵּיהּ?
Réponse : Quelle comparaison ? Certes, si tu dis que faite de fragments elle est invalide et d'autres sortes de métaux elle est valide, c'est bien pourquoi « or », « or », « mikcha », « mikcha » sont répétés pour une drasha (interprétation du verset). Mais si tu dis que faite de fragments elle est valide et d'autres sortes de métaux elle est invalide, alors « or », « or », « mikcha », « mikcha », qu'en interprètes-tu ?
מַאי דְּרָשָׁא? דְּתַנְיָא: ״כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה כִּכָּר; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה כִּכָּר. ״גְּבִיעֶיהָ כַּפְתּוֹרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים.
Quelle est cette drasha ? Il a été enseigné dans une baraïta : « D'un kikar (talent) d'or pur on la fera, avec tous ces ustensiles » (Exode 25, 39) : si elle est faite d'or, elle est faite d'un kikar exact ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite d'un kikar. « Ses coupes, ses boutons et ses fleurs » (Exode 25, 31) : si elle est faite d'or, elle est faite avec coupes, boutons et fleurs ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite avec coupes, boutons et fleurs.
וְאֵימָא נָמֵי: בָּאָה זָהָב – בָּאָה קָנִים, אֵינָהּ בָּאָה זָהָב – אֵינָהּ בָּאָה קָנִים? הָהוּא פָּמוֹט מִיקְּרֵי.
La Guemara demande : Mais disons aussi : si elle est faite d'or, elle est faite avec des branches ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite avec des branches ! Réponse : Un objet sans branches s'appelle un pamot (petit chandelier), et non une Ménora.
״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה מִקְשָׁה; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה מִקְשָׁה.
« Et voici l'ouvrage de la Ménora : mikcha d'or » (Nombres 8, 4) : si elle est faite d'or, elle est faite mikcha ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite mikcha, et peut être faite de fragments.
״מִקְשָׁה״ דְּסֵיפָא לְמַאי אֲתָא? לְמַעוֹטֵי חֲצוֹצְרוֹת, דְּתַנְיָא: חֲצוֹצְרוֹת הָיוּ בָּאִים מִן הָעֶשֶׁת, מִן הַכֶּסֶף. עֲשָׂאָם מִן הַגְּרוּטָאוֹת – כְּשֵׁרִים, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – פְּסוּלִים.
La Guemara demande : « Mikcha » de la fin du verset, pourquoi vient-il ? Réponse : Pour exclure les trompettes, qui n'ont pas à être d'un seul bloc. Car il a été enseigné dans une baraïta : Les trompettes étaient faites d'un bloc, d'argent. Si on les a faites de fragments, elles sont valides ; d'autres sortes de métaux, elles sont invalides.
וּמַאי שְׁנָא מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלִים, דִּכְתִיב ״כֶּסֶף״ וַהֲוָיָה, מִן הַגְּרוּטָאוֹת נָמֵי ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה? מִיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי מְנוֹרָה ״מִקְשָׁה הִיא״ – ״הִיא״, וְלָא חֲצוֹצְרוֹת.
Et en quoi est-ce différent pour qu'elles soient invalides si elles sont faites d'autres sortes de métaux ? Parce qu'il est écrit « argent » et le terme « être » (Nombres 10, 2) ? Mais pour les fragments aussi, il est écrit « mikcha » et le terme « être » ! Réponse : Le Miséricordieux a restreint en disant à propos de la Ménora : « mikcha elle est » (Nombres 8, 4) : « elle », et non les trompettes.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַכֵּלִים
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : Tous les ustensiles

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הָא דְּקָאֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב וְאַדִּי, הָא דְּקָאֵי צָפוֹן וְדָרוֹם וְאַדִּי.
Ceci (la baraïta, enseignement tannaïtique, qui valide les aspersions même si elles ne sont pas exactement dirigées vers l'entrée) traite du cas où le Cohen (prêtre) se tient le dos à l'est et le visage à l'ouest et asperge : il se tient comme le prescrit la mitsva (commandement) ; cela (la baraïta qui les invalide) traite du cas où il se tient tourné vers le nord ou le sud et asperge : il se tient alors contrairement à la prescription.
אָמַר מָר: וְשֶׁבִּפְנִים וְשֶׁבִּמְצוֹרָע, שֶׁלֹּא לִשְׁמָן – פְּסוּלוֹת, שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת. וְהָתַנְיָא: בֵּין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן בֵּין שֶׁלֹּא מְכוָּּונוֹת – כְּשֵׁרוֹת!
Le Maître a dit dans la baraïta : Mais pour les aspersions de l'intérieur du Sanctuaire et pour celles du rite de purification du metsora (lépreux), si elles sont accomplies sans intention de leur propre destination, elles sont invalides ; si elles sont accomplies sans être dirigées exactement vers le Saint des Saints, elles sont valides. La Guemara objecte : Mais il a été enseigné dans une baraïta, au sujet des aspersions d'huile du metsora : Qu'elles soient faites sans intention de leur destination ou sans être dirigées exactement, elles sont valides !
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְהָא רַבָּנַן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּמַקֵּישׁ אָשָׁם לְחַטָּאת – מַקֵּישׁ נָמֵי לוֹג לְאָשָׁם, רַבָּנַן לָא מַקְּשִׁי.
Rav Yossef a dit : Ce n'est pas difficile. Celle-ci (la première baraïta) est l'avis de Rabbi Eliézer, et celle-là l'avis des Rabbanan (les Sages). Rabbi Eliézer, qui rapproche par hékech (rapprochement de deux sujets dans un même verset) l'acham (offrande de culpabilité) de la 'hatat (offrande expiatoire) – de sorte que tout acham, y compris celui du metsora, est invalide s'il est offert sans l'intention voulue – rapproche aussi le log (mesure) d'huile du metsora de l'acham ; les Rabbanan ne rapprochent pas l'acham de la 'hatat, et n'ont donc aucune raison d'invalider le log.
וּלְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְכִי דָּבָר הַלָּמֵד בְּהֶיקֵּשׁ חוֹזֵר וּמְלַמֵּד בְּהֶיקֵּשׁ?
La Guemara objecte : Mais selon Rabbi Eliézer, est-ce qu'une chose apprise par hékech enseigne à son tour par hékech ? N'a-t-on pas établi que, pour les choses consacrées, ce qui est appris ainsi ne peut enseigner de nouveau ?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָא וְהָא רַבָּנַן, כָּאן לְהַכְשִׁיר הַקׇּרְבָּן, כָּאן לְהַרְצוֹת, שֶׁלֹּא עָלוּ לַבְּעָלִים לְשׁוּם חוֹבָה.
Mais plutôt, Rava a dit : Celle-ci et celle-là sont l'avis des Rabbanan. Ici (là où elle dit « valides »), il s'agit de valider l'offrande, c'est-à-dire de permettre aux Cohanim de manger le reste du log ; là (là où elle dit « invalides »), il s'agit d'obtenir l'agrément de l'offrande : elles ne comptent pas pour les propriétaires au titre de leur obligation, et le metsora n'est pas encore rendu apte à entrer dans l'assemblée.
מַתְנִי׳ שִׁבְעָה קְנֵי מְנוֹרָה מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שִׁבְעָה נֵרוֹתֶיהָ מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שְׁתֵּי פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּמְּזוּזָה מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן.
Michna : Les sept branches de la Ménora (le Candélabre du Temple) se conditionnent l'une l'autre : l'absence de l'une empêche l'accomplissement de la mitsva avec les autres. Ses sept lampes se conditionnent l'une l'autre. Les deux sections qui sont dans la mezouza (parchemin fixé au montant de la porte) se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne : si elle manque, elles sont toutes deux invalides.
אַרְבַּע פָּרָשִׁיּוֹת שֶׁבַּתְּפִילִּין מְעַכְּבִין זוֹ אֶת זוֹ, אֲפִילּוּ כְּתָב אֶחָד מְעַכְּבָן. אַרְבַּע צִיצִיּוֹת מְעַכְּבוֹת זוֹ אֶת זוֹ, שֶׁאַרְבַּעְתָּן מִצְוָה אַחַת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אַרְבַּעְתָּן אַרְבַּע מִצְוֹת.
Les quatre sections qui sont dans les téfiline (phylactères) se conditionnent l'une l'autre, et même une seule lettre les conditionne. Les quatre tsitsit (franges rituelles) d'un vêtement se conditionnent l'une l'autre, car les quatre forment une seule mitsva. Rabbi Ichmaël dit : Les quatre sont quatre mitsvot distinctes.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא? הֲוָיָה כְּתִיב בְּהוּ.
Guemara : Quelle est la raison pour laquelle les branches de la Ménora se conditionnent l'une l'autre ? Le terme « être » est écrit à leur sujet : « Leurs boutons et leurs branches en seront » (Exode 25, 36), et ce terme indique une condition indispensable.
תָּנוּ רַבָּנַן: מְנוֹרָה הָיְתָה בָּאָה מִן הָעֶשֶׁת וּמִן הַזָּהָב. עֲשָׂאָהּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת – פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – כְּשֵׁרָה. מַאי שְׁנָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה? דִּכְתִיב ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה, שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת נָמֵי זָהָב וַהֲוָיָה!
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : La Ménora devait être faite d'un bloc d'une seule pièce et d'or. Si on l'a faite de fragments d'or, elle est invalide ; d'autres sortes de métaux, elle est valide. La Guemara demande : En quoi est-ce différent pour qu'elle soit invalide si elle est faite de fragments ? Parce qu'il est écrit « mikcha » (d'une seule pièce martelée) et le terme « être » ? Mais pour d'autres sortes de métaux aussi, il est écrit « or » et le terme « être » !
אָמַר קְרָא ״תֵּיעָשֶׂה״, לְרַבּוֹת שְׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת. וְאֵימָא לְרַבּוֹת גְּרוּטָאוֹת? לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּאַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיבָה הֲוָיָה.
Le verset dit : « sera faite » (Exode 25, 31) : pour inclure d'autres sortes de métaux. La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que c'est pour inclure les fragments ? Réponse : Cela ne peut te venir à l'esprit, car c'est sur « mikcha » qu'est écrit le terme « être », qui lui est plus proche que du mot « or ».
״תֵּיעָשֶׂה״ נָמֵי אַ״מִּקְשָׁה״ כְּתִיב, ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לְעַכֵּב.
La Guemara objecte : Mais « sera faite » aussi est écrit sur « mikcha » ! Réponse : Il est écrit « mikcha » puis de nouveau « mikcha », deux fois dans cette section, pour rendre la condition indispensable.
״זָהָב״ ״זָהָב״ נָמֵי לְעַכֵּב!
La Guemara objecte : Mais « or » et de nouveau « or » sont écrits deux fois : que ce soit aussi pour rendre la condition indispensable !
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא מִן הַגְּרוּטָאוֹת פְּסוּלָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת כְּשֵׁרָה – הַיְינוּ ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ לִדְרָשָׁא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִן הַגְּרוּטָאוֹת כְּשֵׁרָה, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלָה – ״זָהָב״ ״זָהָב״ ״מִקְשָׁה״ ״מִקְשָׁה״ מַאי דָּרְשַׁתְּ בֵּיהּ?
Réponse : Quelle comparaison ? Certes, si tu dis que faite de fragments elle est invalide et d'autres sortes de métaux elle est valide, c'est bien pourquoi « or », « or », « mikcha », « mikcha » sont répétés pour une drasha (interprétation du verset). Mais si tu dis que faite de fragments elle est valide et d'autres sortes de métaux elle est invalide, alors « or », « or », « mikcha », « mikcha », qu'en interprètes-tu ?
מַאי דְּרָשָׁא? דְּתַנְיָא: ״כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה כִּכָּר; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה כִּכָּר. ״גְּבִיעֶיהָ כַּפְתּוֹרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה גְּבִיעִים כַּפְתּוֹרִים וּפְרָחִים.
Quelle est cette drasha ? Il a été enseigné dans une baraïta : « D'un kikar (talent) d'or pur on la fera, avec tous ces ustensiles » (Exode 25, 39) : si elle est faite d'or, elle est faite d'un kikar exact ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite d'un kikar. « Ses coupes, ses boutons et ses fleurs » (Exode 25, 31) : si elle est faite d'or, elle est faite avec coupes, boutons et fleurs ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite avec coupes, boutons et fleurs.
וְאֵימָא נָמֵי: בָּאָה זָהָב – בָּאָה קָנִים, אֵינָהּ בָּאָה זָהָב – אֵינָהּ בָּאָה קָנִים? הָהוּא פָּמוֹט מִיקְּרֵי.
La Guemara demande : Mais disons aussi : si elle est faite d'or, elle est faite avec des branches ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite avec des branches ! Réponse : Un objet sans branches s'appelle un pamot (petit chandelier), et non une Ménora.
״וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב״ – בָּאָה זָהָב, בָּאָה מִקְשָׁה; אֵינָהּ בָּאָה זָהָב, אֵינָהּ בָּאָה מִקְשָׁה.
« Et voici l'ouvrage de la Ménora : mikcha d'or » (Nombres 8, 4) : si elle est faite d'or, elle est faite mikcha ; si elle n'est pas faite d'or, elle n'est pas faite mikcha, et peut être faite de fragments.
״מִקְשָׁה״ דְּסֵיפָא לְמַאי אֲתָא? לְמַעוֹטֵי חֲצוֹצְרוֹת, דְּתַנְיָא: חֲצוֹצְרוֹת הָיוּ בָּאִים מִן הָעֶשֶׁת, מִן הַכֶּסֶף. עֲשָׂאָם מִן הַגְּרוּטָאוֹת – כְּשֵׁרִים, מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת – פְּסוּלִים.
La Guemara demande : « Mikcha » de la fin du verset, pourquoi vient-il ? Réponse : Pour exclure les trompettes, qui n'ont pas à être d'un seul bloc. Car il a été enseigné dans une baraïta : Les trompettes étaient faites d'un bloc, d'argent. Si on les a faites de fragments, elles sont valides ; d'autres sortes de métaux, elles sont invalides.
וּמַאי שְׁנָא מִשְּׁאָר מִינֵי מַתָּכוֹת פְּסוּלִים, דִּכְתִיב ״כֶּסֶף״ וַהֲוָיָה, מִן הַגְּרוּטָאוֹת נָמֵי ״מִקְשָׁה״ וַהֲוָיָה? מִיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי מְנוֹרָה ״מִקְשָׁה הִיא״ – ״הִיא״, וְלָא חֲצוֹצְרוֹת.
Et en quoi est-ce différent pour qu'elles soient invalides si elles sont faites d'autres sortes de métaux ? Parce qu'il est écrit « argent » et le terme « être » (Nombres 10, 2) ? Mais pour les fragments aussi, il est écrit « mikcha » et le terme « être » ! Réponse : Le Miséricordieux a restreint en disant à propos de la Ménora : « mikcha elle est » (Nombres 8, 4) : « elle », et non les trompettes.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַכֵּלִים
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta : Tous les ustensiles

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