Makot 13b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

[יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
sont inclus dans la règle de la flagellation des quarante coups ; ce sont les paroles de Rabbi Ichmaël.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת (יֶשְׁנוֹ) [יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה בֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה מוֹחֲלִין לָהֶן. חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין אֵינוֹ בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה אֵין בֵּית דִּין שֶׁל מַטָּה מוֹחֲלִין לָהֶן.
Rabbi Akiva dit : les passibles de karèt (retranchement) sont inclus dans la règle des quarante coups, car s'ils se repentent, le tribunal d'en haut leur pardonne le karèt, de sorte qu'il n'y a pas deux châtiments certains. Les passibles d'une peine de mort du tribunal ne sont pas inclus dans la règle des quarante coups, car même s'ils se repentent, le tribunal d'en bas ne leur pardonne pas, et on ne frappe pas deux fois pour une même faute.
רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת בַּכְּלָל הָיוּ, וְלָמָּה יָצָאת כָּרֵת בַּאֲחוֹתוֹ – לְדוּנוֹ בְּכָרֵת וְלֹא בְּמַלְקוֹת.
Rabbi Yits'hak dit : les passibles de karèt ne reçoivent pas non plus les coups : les passibles de karèt étaient compris dans la règle générale « tous ceux qui feront l'une de ces abominations seront retranchés » (Lévitique 18, 29). Et pourquoi le karèt de celui qui a une relation avec sa sœur a-t-il été mentionné à part (Lévitique 20, 17) ? Pour le condamner au karèt et non à la flagellation.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דִּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת״, וּכְתִיב: ״וְהִפְלָא ה׳ אֶת מַכֹּתְךָ״. הַפְלָאָה זוֹ אֵינִי יוֹדֵעַ מַה הִיא. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״וְהִפִּילוֹ הַשֹּׁפֵט וְהִכָּהוּ לְפָנָיו״, הֱוֵי אוֹמֵר הַפְלָאָה זוֹ מַלְקוֹת הִיא, וּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל וְגוֹ׳״.
Quelle est la raison de Rabbi Ichmaël, selon qui même les condamnés à mort reçoivent les coups ? Comme il est écrit : « Si tu ne prends pas garde d'accomplir toutes les paroles de cette Torah » (Deutéronome 28, 58), et il est écrit ensuite : « Hachem rendra extraordinaires tes plaies » (Deutéronome 28, 59). Ce terme « extraordinaires » (hafla'a), je ne sais pas ce qu'il désigne. Lorsque le verset dit : « Le juge le fera étendre (vehipilo) et le fera frapper devant lui » (Deutéronome 25, 2), tu dois dire que cette hafla'a est la flagellation, et il est écrit : « Si tu ne prends pas garde d'accomplir toutes, etc. » : cela vaut pour tous les interdits de la Torah, même ceux qui sont punis de mort.
אִי הָכִי, חַיָּיבֵי עֲשֵׂה נָמֵי! ״אִם לֹא תִשְׁמֹר״ כְּתִיב, וְכִדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי, דְּאָמַר רַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״הִשָּׁמֶר״ ״פֶּן״ וְ״אַל״ – אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה.
S'il en est ainsi, les passibles pour un commandement positif devraient aussi recevoir les coups ! « Si tu ne prends pas garde » est écrit, et c'est conforme à ce qu'a dit Rabbi Avin au nom de Rabbi Ilaï, car Rabbi Avin a dit au nom de Rabbi Ilaï : partout où il est dit « prends garde », « de peur que » ou « ne », il ne s'agit que d'un interdit.
אִי הָכִי, לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה נָמֵי! ״לַעֲשׂוֹת״ כְּתִיב.
S'il en est ainsi, un interdit qui ne comporte pas d'acte devrait aussi être puni de coups ! « D'accomplir » est écrit : il faut un acte.
לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה נָמֵי! דֻּומְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
Un interdit réparable par un commandement positif devrait aussi être puni de coups, puisqu'il comporte un acte ! Non, car seuls sont punis les interdits semblables à l'interdit de museler le bœuf (Deutéronome 25, 4), voisin dans le texte de la section de la flagellation, et qui n'est pas réparable par un commandement positif.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, כּוּלְּהוּ נָמֵי דּוּמְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
Maintenant que tu en es arrivé là, tous les cas précédents s'expliquent aussi ainsi : ne sont punis que les interdits semblables à l'interdit de museler, qui est un interdit comportant un acte.
וְרַבִּי עֲקִיבָא מַאי טַעְמָא? ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת.
Et Rabbi Akiva, quelle est sa raison de dire que les condamnés à mort ne reçoivent pas les coups ? Le verset dit : « selon la mesure de sa méchanceté » (Deutéronome 25, 2) : pour une seule méchanceté tu le rends passible, et tu ne le rends pas passible pour deux méchancetés.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָנֵי מִילֵּי מִיתָה וּמָמוֹן, אוֹ מַלְקוֹת וּמָמוֹן, אֲבָל מִיתָה וּמַלְקוֹת – מִיתָה אֲרִיכְתָּא הִיא.
Et Rabbi Ichmaël : il dira que cela vaut pour la mort et l'argent, ou pour la flagellation et l'argent ; mais la mort et la flagellation, c'est une mort prolongée, et donc un seul châtiment.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי! מַאי אָמְרַתְּ, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה? הַשְׁתָּא מִיהַת לָא עָבְדִי!
Et selon Rabbi Akiva, s'il en est ainsi, les passibles de karèt non plus ne devraient pas recevoir les coups ! Que diras-tu : « car s'ils se repentent » ? Maintenant, en tout cas, ils ne l'ont pas fait !
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּפֵירוּשׁ רִיבְּתָה תּוֹרָה חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לְמַלְקוּת, דִּגְמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: אִי הָכִי חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין נָמֵי, נִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Rabbi Abahou a dit : la Torah a inclus explicitement les passibles de karèt dans la flagellation, car on apprend par guezéra chava « aux yeux de » (« ils seront retranchés aux yeux des enfants de leur peuple », Lévitique 20, 17) de « à tes yeux » (« et ton frère sera avili à tes yeux », Deutéronome 25, 3, à propos de la flagellation). Rabbi Abba bar Mémel a objecté : s'il en est ainsi, les passibles d'une peine de mort du tribunal aussi : apprenons « des yeux de » (« si c'est aux yeux de l'assemblée que cela a été fait par erreur », Nombres 15, 24, à propos de l'idolâtrie) de « à tes yeux » !
דָּנִין ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״, וְאֵין דָּנִין ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״.
La Guemara répond : on déduit « aux yeux de » (le'énei) de « à tes yeux » (le'énékha), dont le préfixe est le même, mais on ne déduit pas « des yeux de » (mé'énei) de « à tes yeux ».
וּמַאי נָפְקָא מִינֵּיהּ? וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״, ״וּבָא הַכֹּהֵן״, זוֹ הִיא שִׁיבָה וְזוֹ הִיא בִּיאָה!
Et quelle différence cela fait-il ? N'a-t-on pas enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël, à propos de la lèpre des maisons : « Le Cohen reviendra » (Lévitique 14, 39), « Le Cohen viendra » (Lévitique 14, 44) : c'est le même sens pour « revenir » et pour « venir », et on en fait une guezéra chava, malgré des mots bien plus différents !
וְעוֹד: לִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֵי״, דְּהָא גָּמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Et de plus, qu'on apprenne « des yeux de » de « aux yeux de », puisqu'on a appris « aux yeux de » de « à tes yeux » !
קַבְּלַהּ מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת – בְּרִשְׁעָה הַמְּסוּרָה לְבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
Rabbi Chmouel bar Rav Yits'hak a reçu cela de lui : dans « selon la mesure de sa méchanceté » : pour une seule méchanceté tu le rends passible, et tu ne le rends pas passible pour deux méchancetés, le texte parle d'une méchanceté confiée au tribunal, et non de celle que punit le Ciel, comme le karèt.
רָבָא אָמַר: אַתְרוֹ בֵּיהּ לִקְטָלָא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאֵין לוֹקֶה וָמֵת. כִּי פְּלִיגִי – דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ לְמַלְקוּת, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִין – לוֹקִין עָלָיו. וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִּין – אֵין לוֹקִין עָלָיו.
Rava a dit : si on l'a averti de la mort, tous s'accordent à dire qu'on ne reçoit pas les coups et la mort. Ils divergent lorsqu'on l'a averti de la flagellation : Rabbi Ichmaël pense que pour un interdit donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, on reçoit les coups s'il n'y a pas de peine de mort effective ; et Rabbi Akiva pense que pour un interdit donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, on ne reçoit pas les coups.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי, לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת כָּרֵת הוּא! אָמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמַר אֲבִימִי מֵהַגְרוֹנְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לָא צְרִיכִי הַתְרָאָה, שֶׁהֲרֵי פֶּסַח וּמִילָה עָנַשׁ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִזְהִיר.
Et Rabbi Akiva, s'il en est ainsi, les passibles de karèt aussi : c'est un interdit donné comme avertissement du karèt ! Ils ne devraient donc pas recevoir les coups. Rav Mordékhaï a dit à Rav Achi : voici ce qu'a dit Avimi de Hagronya au nom de Rava : les passibles de karèt n'ont pas besoin d'avertissement, car pour le sacrifice de Pessa'h et la circoncision, la Torah a puni du karèt bien qu'elle n'ait pas formulé d'interdit. Les interdits écrits pour les autres cas de karèt servent donc à enseigner la flagellation.
וְדִלְמָא אַזְהָרָה לְקׇרְבָּן. דְּהָא פֶּסַח וּמִילָה דְּלֵית בְּהוּ אַזְהָרָה לָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן!
Mais peut-être l'interdit est-il nécessaire pour le sacrifice d'expiation dû en cas d'erreur, puisque pour le sacrifice de Pessa'h et la circoncision, qui ne comportent pas d'interdit, on n'apporte pas de sacrifice !
הָתָם לָאו הַיְינוּ טַעְמָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִיתַּקַּשׁ כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה: מָה עֲבוֹדָה זָרָה – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף כֹּל – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, לְאַפּוֹקֵי הָנֵי דְּקוּם עֲשֵׂה.
Là-bas, ce n'est pas la raison, mais c'est parce que toute la Torah a été rapprochée par un hékech (rapprochement de deux sujets dans un verset) de l'idolâtrie : de même que l'idolâtrie relève de « reste assis et ne fais pas », de même tout ce qui oblige à un sacrifice relève de « reste assis et ne fais pas », à l'exclusion de ceux-ci, qui relèvent de « lève-toi et fais ».
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם
Ravina a dit : en réalité,

Makot 14a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

[יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
sont inclus dans la règle de la flagellation des quarante coups ; ce sont les paroles de Rabbi Ichmaël.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת (יֶשְׁנוֹ) [יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה בֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה מוֹחֲלִין לָהֶן. חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין אֵינוֹ בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה אֵין בֵּית דִּין שֶׁל מַטָּה מוֹחֲלִין לָהֶן.
Rabbi Akiva dit : les passibles de karèt (retranchement) sont inclus dans la règle des quarante coups, car s'ils se repentent, le tribunal d'en haut leur pardonne le karèt, de sorte qu'il n'y a pas deux châtiments certains. Les passibles d'une peine de mort du tribunal ne sont pas inclus dans la règle des quarante coups, car même s'ils se repentent, le tribunal d'en bas ne leur pardonne pas, et on ne frappe pas deux fois pour une même faute.
רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת בַּכְּלָל הָיוּ, וְלָמָּה יָצָאת כָּרֵת בַּאֲחוֹתוֹ – לְדוּנוֹ בְּכָרֵת וְלֹא בְּמַלְקוֹת.
Rabbi Yits'hak dit : les passibles de karèt ne reçoivent pas non plus les coups : les passibles de karèt étaient compris dans la règle générale « tous ceux qui feront l'une de ces abominations seront retranchés » (Lévitique 18, 29). Et pourquoi le karèt de celui qui a une relation avec sa sœur a-t-il été mentionné à part (Lévitique 20, 17) ? Pour le condamner au karèt et non à la flagellation.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דִּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת״, וּכְתִיב: ״וְהִפְלָא ה׳ אֶת מַכֹּתְךָ״. הַפְלָאָה זוֹ אֵינִי יוֹדֵעַ מַה הִיא. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״וְהִפִּילוֹ הַשֹּׁפֵט וְהִכָּהוּ לְפָנָיו״, הֱוֵי אוֹמֵר הַפְלָאָה זוֹ מַלְקוֹת הִיא, וּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל וְגוֹ׳״.
Quelle est la raison de Rabbi Ichmaël, selon qui même les condamnés à mort reçoivent les coups ? Comme il est écrit : « Si tu ne prends pas garde d'accomplir toutes les paroles de cette Torah » (Deutéronome 28, 58), et il est écrit ensuite : « Hachem rendra extraordinaires tes plaies » (Deutéronome 28, 59). Ce terme « extraordinaires » (hafla'a), je ne sais pas ce qu'il désigne. Lorsque le verset dit : « Le juge le fera étendre (vehipilo) et le fera frapper devant lui » (Deutéronome 25, 2), tu dois dire que cette hafla'a est la flagellation, et il est écrit : « Si tu ne prends pas garde d'accomplir toutes, etc. » : cela vaut pour tous les interdits de la Torah, même ceux qui sont punis de mort.
אִי הָכִי, חַיָּיבֵי עֲשֵׂה נָמֵי! ״אִם לֹא תִשְׁמֹר״ כְּתִיב, וְכִדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי, דְּאָמַר רַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״הִשָּׁמֶר״ ״פֶּן״ וְ״אַל״ – אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה.
S'il en est ainsi, les passibles pour un commandement positif devraient aussi recevoir les coups ! « Si tu ne prends pas garde » est écrit, et c'est conforme à ce qu'a dit Rabbi Avin au nom de Rabbi Ilaï, car Rabbi Avin a dit au nom de Rabbi Ilaï : partout où il est dit « prends garde », « de peur que » ou « ne », il ne s'agit que d'un interdit.
אִי הָכִי, לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה נָמֵי! ״לַעֲשׂוֹת״ כְּתִיב.
S'il en est ainsi, un interdit qui ne comporte pas d'acte devrait aussi être puni de coups ! « D'accomplir » est écrit : il faut un acte.
לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה נָמֵי! דֻּומְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
Un interdit réparable par un commandement positif devrait aussi être puni de coups, puisqu'il comporte un acte ! Non, car seuls sont punis les interdits semblables à l'interdit de museler le bœuf (Deutéronome 25, 4), voisin dans le texte de la section de la flagellation, et qui n'est pas réparable par un commandement positif.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, כּוּלְּהוּ נָמֵי דּוּמְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.
Maintenant que tu en es arrivé là, tous les cas précédents s'expliquent aussi ainsi : ne sont punis que les interdits semblables à l'interdit de museler, qui est un interdit comportant un acte.
וְרַבִּי עֲקִיבָא מַאי טַעְמָא? ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת.
Et Rabbi Akiva, quelle est sa raison de dire que les condamnés à mort ne reçoivent pas les coups ? Le verset dit : « selon la mesure de sa méchanceté » (Deutéronome 25, 2) : pour une seule méchanceté tu le rends passible, et tu ne le rends pas passible pour deux méchancetés.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָנֵי מִילֵּי מִיתָה וּמָמוֹן, אוֹ מַלְקוֹת וּמָמוֹן, אֲבָל מִיתָה וּמַלְקוֹת – מִיתָה אֲרִיכְתָּא הִיא.
Et Rabbi Ichmaël : il dira que cela vaut pour la mort et l'argent, ou pour la flagellation et l'argent ; mais la mort et la flagellation, c'est une mort prolongée, et donc un seul châtiment.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי! מַאי אָמְרַתְּ, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה? הַשְׁתָּא מִיהַת לָא עָבְדִי!
Et selon Rabbi Akiva, s'il en est ainsi, les passibles de karèt non plus ne devraient pas recevoir les coups ! Que diras-tu : « car s'ils se repentent » ? Maintenant, en tout cas, ils ne l'ont pas fait !
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּפֵירוּשׁ רִיבְּתָה תּוֹרָה חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לְמַלְקוּת, דִּגְמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: אִי הָכִי חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין נָמֵי, נִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Rabbi Abahou a dit : la Torah a inclus explicitement les passibles de karèt dans la flagellation, car on apprend par guezéra chava « aux yeux de » (« ils seront retranchés aux yeux des enfants de leur peuple », Lévitique 20, 17) de « à tes yeux » (« et ton frère sera avili à tes yeux », Deutéronome 25, 3, à propos de la flagellation). Rabbi Abba bar Mémel a objecté : s'il en est ainsi, les passibles d'une peine de mort du tribunal aussi : apprenons « des yeux de » (« si c'est aux yeux de l'assemblée que cela a été fait par erreur », Nombres 15, 24, à propos de l'idolâtrie) de « à tes yeux » !
דָּנִין ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״, וְאֵין דָּנִין ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״.
La Guemara répond : on déduit « aux yeux de » (le'énei) de « à tes yeux » (le'énékha), dont le préfixe est le même, mais on ne déduit pas « des yeux de » (mé'énei) de « à tes yeux ».
וּמַאי נָפְקָא מִינֵּיהּ? וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״, ״וּבָא הַכֹּהֵן״, זוֹ הִיא שִׁיבָה וְזוֹ הִיא בִּיאָה!
Et quelle différence cela fait-il ? N'a-t-on pas enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël, à propos de la lèpre des maisons : « Le Cohen reviendra » (Lévitique 14, 39), « Le Cohen viendra » (Lévitique 14, 44) : c'est le même sens pour « revenir » et pour « venir », et on en fait une guezéra chava, malgré des mots bien plus différents !
וְעוֹד: לִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֵי״, דְּהָא גָּמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!
Et de plus, qu'on apprenne « des yeux de » de « aux yeux de », puisqu'on a appris « aux yeux de » de « à tes yeux » !
קַבְּלַהּ מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת – בְּרִשְׁעָה הַמְּסוּרָה לְבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
Rabbi Chmouel bar Rav Yits'hak a reçu cela de lui : dans « selon la mesure de sa méchanceté » : pour une seule méchanceté tu le rends passible, et tu ne le rends pas passible pour deux méchancetés, le texte parle d'une méchanceté confiée au tribunal, et non de celle que punit le Ciel, comme le karèt.
רָבָא אָמַר: אַתְרוֹ בֵּיהּ לִקְטָלָא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאֵין לוֹקֶה וָמֵת. כִּי פְּלִיגִי – דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ לְמַלְקוּת, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִין – לוֹקִין עָלָיו. וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִּין – אֵין לוֹקִין עָלָיו.
Rava a dit : si on l'a averti de la mort, tous s'accordent à dire qu'on ne reçoit pas les coups et la mort. Ils divergent lorsqu'on l'a averti de la flagellation : Rabbi Ichmaël pense que pour un interdit donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, on reçoit les coups s'il n'y a pas de peine de mort effective ; et Rabbi Akiva pense que pour un interdit donné comme avertissement d'une peine de mort du tribunal, on ne reçoit pas les coups.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי, לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת כָּרֵת הוּא! אָמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמַר אֲבִימִי מֵהַגְרוֹנְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לָא צְרִיכִי הַתְרָאָה, שֶׁהֲרֵי פֶּסַח וּמִילָה עָנַשׁ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִזְהִיר.
Et Rabbi Akiva, s'il en est ainsi, les passibles de karèt aussi : c'est un interdit donné comme avertissement du karèt ! Ils ne devraient donc pas recevoir les coups. Rav Mordékhaï a dit à Rav Achi : voici ce qu'a dit Avimi de Hagronya au nom de Rava : les passibles de karèt n'ont pas besoin d'avertissement, car pour le sacrifice de Pessa'h et la circoncision, la Torah a puni du karèt bien qu'elle n'ait pas formulé d'interdit. Les interdits écrits pour les autres cas de karèt servent donc à enseigner la flagellation.
וְדִלְמָא אַזְהָרָה לְקׇרְבָּן. דְּהָא פֶּסַח וּמִילָה דְּלֵית בְּהוּ אַזְהָרָה לָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן!
Mais peut-être l'interdit est-il nécessaire pour le sacrifice d'expiation dû en cas d'erreur, puisque pour le sacrifice de Pessa'h et la circoncision, qui ne comportent pas d'interdit, on n'apporte pas de sacrifice !
הָתָם לָאו הַיְינוּ טַעְמָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִיתַּקַּשׁ כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה: מָה עֲבוֹדָה זָרָה – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף כֹּל – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, לְאַפּוֹקֵי הָנֵי דְּקוּם עֲשֵׂה.
Là-bas, ce n'est pas la raison, mais c'est parce que toute la Torah a été rapprochée par un hékech (rapprochement de deux sujets dans un verset) de l'idolâtrie : de même que l'idolâtrie relève de « reste assis et ne fais pas », de même tout ce qui oblige à un sacrifice relève de « reste assis et ne fais pas », à l'exclusion de ceux-ci, qui relèvent de « lève-toi et fais ».
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם
Ravina a dit : en réalité,

Makot 14a →

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