Kidouchin 73a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

חַד – לְכֹהֲנִים, וְחַד – לַלְוִיִּם, וְחַד – לְיִשְׂרְאֵלִים, וְחַד – לְמִישְׁרֵי מַמְזֵר בִּשְׁתוּקִי, וְחַד – לְמִישְׁרֵי שְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל. קְהַל גֵּרִים לָא אִיקְּרִי קָהָל. וְרַבִּי יְהוּדָה? כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם מֵחַד ״קָהָל״ נָפְקִי, אִיַּיתַּר לֵיהּ לִקְהַל גֵּרִים.
Une mention du mot « assemblée » vaut pour les Cohanim (prêtres), pour enseigner que les personnes de lignée défectueuse ne peuvent entrer dans leur assemblée ; une pour les Léviim (lévites) ; une pour les Israélites ; une pour permettre à un mamzer (enfant né d'une union interdite) d'épouser une personne chetouki (dont on connaît la mère mais non le père), car le mamzer n'est exclu que de l'assemblée certaine ; et une pour permettre à un chetouki d'épouser une Israélite, car seul le mamzer certain est exclu. Quant à l'assemblée des convertis, elle n'est pas appelée « assemblée », et ils peuvent donc épouser ceux qui sont exclus de l'assemblée d'Israël. Et Rabbi Yehouda, comment répond-il ? Les Cohanim et les Léviim, qui forment une seule tribu, sont déduits d'un seul mot « assemblée » ; il lui reste donc une mention pour l'assemblée des convertis, dans laquelle le mamzer ne peut pas entrer non plus.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָכִי נָמֵי, תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ, מַמְזֵר בִּשְׁתוּקִי וּשְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל מֵחַד ״קָהָל״ נָפְקָא – ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה׳״ –
Et si tu veux, dis : effectivement, Rabbi Yehouda admet que Cohanim et Léviim sont deux assemblées distinctes ; mais le mamzer avec le chetouki et le chetouki avec l'Israélite sont déduits d'un seul mot « assemblée », à savoir : « Le mamzer n'entrera pas dans l'assemblée de Hachem » (Deutéronome 23, 3) –
מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק – יָבֹא, בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק – יָבֹא.
c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux, tel le chetouki, entrera ; et c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera. Un seul verset enseigne ainsi les deux points, et il reste à Rabbi Yehouda une mention pour l'assemblée des convertis.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָנֵי נָמֵי תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ, וְטַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה מֵהָכָא: ״הַקָּהָל חֻקָּה אַחַת לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר״. וּלְרַבִּי יוֹסֵי? ״חֻקָּה אַחַת״ – הִפְסִיק הָעִנְיָן.
Et si tu veux, dis : ces deux cas aussi sont deux assemblées, requérant chacun sa mention, et la raison de Rabbi Yehouda vient d'ici : « Assemblée ! Une seule loi pour vous et pour le converti qui réside parmi vous » (Nombres 15, 15), ce qui montre que les convertis sont inclus dans l'« assemblée ». Et selon Rabbi Yossé, qui permet au converti d'épouser une mamzérèt (femme mamzer) ? Les mots « une seule loi » interrompent le sujet : « assemblée » ne se rattache pas aux convertis.
אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֶבֶד מְשׁוּחְרָר וְחָלָל מוּתָּרִין בְּכֹהֶנֶת. מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁירוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִים.
La baraïta a enseigné : Tant le converti que l'esclave affranchi et le 'halal (fils d'une union interdite à un Cohen) sont permis à la fille de Cohen. Cela vient à l'appui de Rav, car Rav Yehouda a dit, au nom de Rav : Les femmes de lignée intègre n'ont pas été mises en garde contre le fait d'épouser des hommes disqualifiés pour la prêtrise.
דְּרַשׁ רַבִּי זֵירָא בְּמָחוֹזָא: גֵּר מוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. רַגְמוּהּ כּוּלֵּי עָלְמָא בְּאֶתְרוֹגַיְיהוּ. אֲמַר רָבָא: מִי אִיכָּא דְּדָרֵישׁ מִילְּתָא כִּי הַאי בְּדוּכְתָּא דִּשְׁכִיחִי גִּיּוֹרֵי? דְּרַשׁ רָבָא בְּמָחוֹזָא: גֵּר מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת. טַעֲנוּהּ בְּשִׁירָאֵי. הֲדַר דְּרַשׁ לְהוּ: גֵּר מוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. אֲמַרוּ לֵיהּ: אַפְסֵידְתָּא לְקַמַּיְיתָא. אֲמַר לְהוּ: דְּטָבָא לְכוּ עֲבַדִי לְכוּ, אִי בָּעֵי מֵהָכָא נָסֵיב וְאִי בָּעֵי מֵהָכָא נָסֵיב.
Rabbi Zeira a enseigné publiquement à Mé'hoza : Le converti est permis à la mamzérèt. Tout le monde l'a lapidé avec ses etroguim (cédrats), car les nombreux convertis présents se sont sentis offensés d'apprendre que leur assemblée n'était pas appelée « assemblée ». Rava a dit : Se trouve-t-il quelqu'un qui enseigne une telle chose dans un endroit où les convertis sont nombreux ? Pour apaiser la situation, Rava a enseigné à Mé'hoza : Le converti est permis à la fille de Cohen. Ils l'ont porté sur des soieries. Par la suite, il leur a de nouveau enseigné : Le converti est permis à la mamzérèt. Ils lui ont dit : Tu as gâché le bienfait du premier enseignement. Il leur a dit : C'est votre bien que j'ai fait pour vous : s'il veut, il épouse d'ici, parmi les familles intègres, et s'il veut, il épouse de là, une mamzérèt.
וְהִילְכְתָא: גֵּר מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת וּמוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת – לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁירוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִים, וּמוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת – כְּרַבִּי יוֹסֵי.
Et la halakha est : Le converti est permis à la fille de Cohen et permis à la mamzérèt. Permis à la fille de Cohen, car les femmes de lignée intègre n'ont pas été mises en garde contre le fait d'épouser des hommes disqualifiés ; et permis à la mamzérèt, conformément à Rabbi Yossé.
אֵלּוּ הֵן: שְׁתוּקִי – כֹּל שֶׁמַּכִּיר. אָמַר רָבָא: דְּבַר תּוֹרָה שְׁתוּקִי כָּשֵׁר. מַאי טַעְמָא – רוֹב כְּשֵׁרִים אֶצְלָהּ, וּמִיעוּט פְּסוּלִין אֶצְלָהּ.
La Michna a enseigné : Voici ceux-ci : Le chetouki est quiconque connaît sa mère mais non son père. Rava a dit : Selon la Torah, le chetouki est apte à entrer dans l'assemblée. Quelle en est la raison ? La majorité des hommes sont aptes vis-à-vis d'elle, sa mère, célibataire, et une minorité sont inaptes vis-à-vis d'elle, car rares sont ceux dont l'union avec elle produirait un mamzer.
וְאִי אָזְלִי אִינְהוּ לְגַבַּהּ, כֹּל דְּפָרֵישׁ – מֵרוּבָּא פָּרֵישׁ. מַאי אָמְרַתְּ – דִּילְמָא אָזְלָה אִיהִי לְגַבַּיְיהוּ הֲוָה לֵיהּ קָבוּעַ, וְכֹל קָבוּעַ כְּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה דָּמֵי,
Et si ce sont eux qui sont allés vers elle, le principe est : tout ce qui se détache d'un groupe est réputé se détacher de la majorité, et l'enfant est apte. Que diras-tu ? Peut-être est-ce elle qui est allée vers eux, et alors il s'agit d'un cas fixe, et tout cas fixe est considéré comme à moitié-moitié, c'est-à-dire comme un doute ;
וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר״ – מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק – יָבֹא. בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק – יָבֹא!
or la Torah a dit : « Le mamzer n'entrera pas » (Deutéronome 23, 3) : c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux entrera ; c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera ! Il est donc apte selon la Torah dans tous les cas.
וּמָה טַעַם אָמְרוּ שְׁתוּקִי פָּסוּל? גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו. אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁתוּקִי – שְׁתוּקִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו!
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que le chetouki est inapte ? Par décret, de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père, qu'il ne connaît pas. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, un chetouki ne devrait pas non plus épouser une chetoukit (femme de père inconnu), de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père !
כֹּל כִּי הָנֵי מְזַנּוּ וְאָזְלִי? בַּת שְׁתוּקִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו! אֶלָּא: לָא שְׁכִיחָא, הָכִי נָמֵי לָא שְׁכִיחָא!
La Guemara s'étonne : Tous ceux-là s'adonnent-ils donc à la débauche pour que l'on craigne que tous les enfants de père inconnu de la ville aient un même père ? Mais alors, il ne devrait pas épouser la fille d'une chetoukit, née d'un mariage en règle, de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père ! Si le mari de cette chetoukit était son père ! Mais il faut dire : c'est peu fréquent ; ici aussi, c'est peu fréquent !
אֶלָּא מַעֲלָה עָשׂוּ בְּיוּחֲסִין.
Mais la vraie raison est que les Sages ont instauré une exigence supérieure en matière de lignées.
וְאָמַר רָבָא, דְּבַר תּוֹרָה: אֲסוּפִי – כָּשֵׁר. מַאי טַעְמָא? אֵשֶׁת אִישׁ – בְּבַעְלָהּ תּוֹלָה. מַאי אִיכָּא? מִיעוּט אֲרוּסוֹת וּמִיעוּט שֶׁהָלַךְ בַּעֲלֵיהֶם לִמְדִינַת הַיָּם,
Et Rava a dit : Selon la Torah, l'assoufi (enfant trouvé, dont on ne connaît ni le père ni la mère) est apte. Quelle en est la raison ? La femme mariée, si elle conçoit d'un autre, attribue l'enfant à son mari, et n'a donc aucune raison de l'abandonner. Que reste-t-il comme cas où un mamzer serait abandonné ? Une minorité de fiancées et une minorité de femmes dont les maris sont partis outre-mer.
כֵּיוָן דְּאִיכָּא פְּנוּיָה, וְאִיכָּא נָמֵי דְּמֵחֲמַת רְעָבוֹן, הָוֵה פַּלְגָא וּפַלְגָא. וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר בְּקָהָל ה׳״ – מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק יָבֹא. בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק יָבֹא.
Puisqu'il y a aussi la célibataire qui abandonne son enfant, et qu'il y a aussi l'enfant abandonné à cause de la famine, le doute est à moitié-moitié. Or la Torah a dit : « Le mamzer n'entrera pas dans l'assemblée de Hachem » (Deutéronome 23, 3) : c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux entrera ; c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera.
וּמָה טַעַם אָמְרוּ אֲסוּפִי פָּסוּל – שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו. אֶלָּא מֵעַתָּה אֲסוּפִי – אֲסוּפִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ בֵּין מֵאָבִיו בֵּין מֵאִמּוֹ! כֹּל הָנֵי שָׁדוּ וְאָזְלִי?! בַּת אֲסוּפִי לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ! אֶלָּא לָא שְׁכִיחַ, הָכִי נָמֵי לָא שְׁכִיחַ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que l'assoufi est inapte ? De peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, un assoufi ne devrait pas épouser une assoufit (fille trouvée), de peur qu'il n'épouse sa sœur, que ce soit du côté de son père ou de sa mère ! Elle répond : Tous ceux-là, les abandonne-t-on donc sans cesse ?! Mais alors, il ne devrait pas épouser la fille d'un assoufi, de peur qu'il n'épouse sa sœur ! Mais il faut dire : c'est peu fréquent ; ici aussi, c'est peu fréquent.
אֶלָּא, מַעֲלָה עָשׂוּ בְּיוֹחֲסִים.
Mais la vraie raison est que les Sages ont instauré une exigence supérieure en matière de lignées.
אָמַר רָבָא בַּר רַב הוּנָא: מְצָאוֹ מָהוּל –
Rava bar Rav Houna a dit : Si on l'a trouvé circoncis,

Kidouchin 73b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

חַד – לְכֹהֲנִים, וְחַד – לַלְוִיִּם, וְחַד – לְיִשְׂרְאֵלִים, וְחַד – לְמִישְׁרֵי מַמְזֵר בִּשְׁתוּקִי, וְחַד – לְמִישְׁרֵי שְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל. קְהַל גֵּרִים לָא אִיקְּרִי קָהָל. וְרַבִּי יְהוּדָה? כֹּהֲנִים וּלְוִיִּם מֵחַד ״קָהָל״ נָפְקִי, אִיַּיתַּר לֵיהּ לִקְהַל גֵּרִים.
Une mention du mot « assemblée » vaut pour les Cohanim (prêtres), pour enseigner que les personnes de lignée défectueuse ne peuvent entrer dans leur assemblée ; une pour les Léviim (lévites) ; une pour les Israélites ; une pour permettre à un mamzer (enfant né d'une union interdite) d'épouser une personne chetouki (dont on connaît la mère mais non le père), car le mamzer n'est exclu que de l'assemblée certaine ; et une pour permettre à un chetouki d'épouser une Israélite, car seul le mamzer certain est exclu. Quant à l'assemblée des convertis, elle n'est pas appelée « assemblée », et ils peuvent donc épouser ceux qui sont exclus de l'assemblée d'Israël. Et Rabbi Yehouda, comment répond-il ? Les Cohanim et les Léviim, qui forment une seule tribu, sont déduits d'un seul mot « assemblée » ; il lui reste donc une mention pour l'assemblée des convertis, dans laquelle le mamzer ne peut pas entrer non plus.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָכִי נָמֵי, תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ, מַמְזֵר בִּשְׁתוּקִי וּשְׁתוּקִי בְּיִשְׂרָאֵל מֵחַד ״קָהָל״ נָפְקָא – ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה׳״ –
Et si tu veux, dis : effectivement, Rabbi Yehouda admet que Cohanim et Léviim sont deux assemblées distinctes ; mais le mamzer avec le chetouki et le chetouki avec l'Israélite sont déduits d'un seul mot « assemblée », à savoir : « Le mamzer n'entrera pas dans l'assemblée de Hachem » (Deutéronome 23, 3) –
מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק – יָבֹא, בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק – יָבֹא.
c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux, tel le chetouki, entrera ; et c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera. Un seul verset enseigne ainsi les deux points, et il reste à Rabbi Yehouda une mention pour l'assemblée des convertis.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָנֵי נָמֵי תְּרֵי קְהָלֵי נִינְהוּ, וְטַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה מֵהָכָא: ״הַקָּהָל חֻקָּה אַחַת לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר״. וּלְרַבִּי יוֹסֵי? ״חֻקָּה אַחַת״ – הִפְסִיק הָעִנְיָן.
Et si tu veux, dis : ces deux cas aussi sont deux assemblées, requérant chacun sa mention, et la raison de Rabbi Yehouda vient d'ici : « Assemblée ! Une seule loi pour vous et pour le converti qui réside parmi vous » (Nombres 15, 15), ce qui montre que les convertis sont inclus dans l'« assemblée ». Et selon Rabbi Yossé, qui permet au converti d'épouser une mamzérèt (femme mamzer) ? Les mots « une seule loi » interrompent le sujet : « assemblée » ne se rattache pas aux convertis.
אֶחָד גֵּר וְאֶחָד עֶבֶד מְשׁוּחְרָר וְחָלָל מוּתָּרִין בְּכֹהֶנֶת. מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁירוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִים.
La baraïta a enseigné : Tant le converti que l'esclave affranchi et le 'halal (fils d'une union interdite à un Cohen) sont permis à la fille de Cohen. Cela vient à l'appui de Rav, car Rav Yehouda a dit, au nom de Rav : Les femmes de lignée intègre n'ont pas été mises en garde contre le fait d'épouser des hommes disqualifiés pour la prêtrise.
דְּרַשׁ רַבִּי זֵירָא בְּמָחוֹזָא: גֵּר מוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. רַגְמוּהּ כּוּלֵּי עָלְמָא בְּאֶתְרוֹגַיְיהוּ. אֲמַר רָבָא: מִי אִיכָּא דְּדָרֵישׁ מִילְּתָא כִּי הַאי בְּדוּכְתָּא דִּשְׁכִיחִי גִּיּוֹרֵי? דְּרַשׁ רָבָא בְּמָחוֹזָא: גֵּר מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת. טַעֲנוּהּ בְּשִׁירָאֵי. הֲדַר דְּרַשׁ לְהוּ: גֵּר מוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. אֲמַרוּ לֵיהּ: אַפְסֵידְתָּא לְקַמַּיְיתָא. אֲמַר לְהוּ: דְּטָבָא לְכוּ עֲבַדִי לְכוּ, אִי בָּעֵי מֵהָכָא נָסֵיב וְאִי בָּעֵי מֵהָכָא נָסֵיב.
Rabbi Zeira a enseigné publiquement à Mé'hoza : Le converti est permis à la mamzérèt. Tout le monde l'a lapidé avec ses etroguim (cédrats), car les nombreux convertis présents se sont sentis offensés d'apprendre que leur assemblée n'était pas appelée « assemblée ». Rava a dit : Se trouve-t-il quelqu'un qui enseigne une telle chose dans un endroit où les convertis sont nombreux ? Pour apaiser la situation, Rava a enseigné à Mé'hoza : Le converti est permis à la fille de Cohen. Ils l'ont porté sur des soieries. Par la suite, il leur a de nouveau enseigné : Le converti est permis à la mamzérèt. Ils lui ont dit : Tu as gâché le bienfait du premier enseignement. Il leur a dit : C'est votre bien que j'ai fait pour vous : s'il veut, il épouse d'ici, parmi les familles intègres, et s'il veut, il épouse de là, une mamzérèt.
וְהִילְכְתָא: גֵּר מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת וּמוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת. מוּתָּר בְּכֹהֶנֶת – לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁירוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִים, וּמוּתָּר בְּמַמְזֶרֶת – כְּרַבִּי יוֹסֵי.
Et la halakha est : Le converti est permis à la fille de Cohen et permis à la mamzérèt. Permis à la fille de Cohen, car les femmes de lignée intègre n'ont pas été mises en garde contre le fait d'épouser des hommes disqualifiés ; et permis à la mamzérèt, conformément à Rabbi Yossé.
אֵלּוּ הֵן: שְׁתוּקִי – כֹּל שֶׁמַּכִּיר. אָמַר רָבָא: דְּבַר תּוֹרָה שְׁתוּקִי כָּשֵׁר. מַאי טַעְמָא – רוֹב כְּשֵׁרִים אֶצְלָהּ, וּמִיעוּט פְּסוּלִין אֶצְלָהּ.
La Michna a enseigné : Voici ceux-ci : Le chetouki est quiconque connaît sa mère mais non son père. Rava a dit : Selon la Torah, le chetouki est apte à entrer dans l'assemblée. Quelle en est la raison ? La majorité des hommes sont aptes vis-à-vis d'elle, sa mère, célibataire, et une minorité sont inaptes vis-à-vis d'elle, car rares sont ceux dont l'union avec elle produirait un mamzer.
וְאִי אָזְלִי אִינְהוּ לְגַבַּהּ, כֹּל דְּפָרֵישׁ – מֵרוּבָּא פָּרֵישׁ. מַאי אָמְרַתְּ – דִּילְמָא אָזְלָה אִיהִי לְגַבַּיְיהוּ הֲוָה לֵיהּ קָבוּעַ, וְכֹל קָבוּעַ כְּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה דָּמֵי,
Et si ce sont eux qui sont allés vers elle, le principe est : tout ce qui se détache d'un groupe est réputé se détacher de la majorité, et l'enfant est apte. Que diras-tu ? Peut-être est-ce elle qui est allée vers eux, et alors il s'agit d'un cas fixe, et tout cas fixe est considéré comme à moitié-moitié, c'est-à-dire comme un doute ;
וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר״ – מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק – יָבֹא. בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק – יָבֹא!
or la Torah a dit : « Le mamzer n'entrera pas » (Deutéronome 23, 3) : c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux entrera ; c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera ! Il est donc apte selon la Torah dans tous les cas.
וּמָה טַעַם אָמְרוּ שְׁתוּקִי פָּסוּל? גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו. אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁתוּקִי – שְׁתוּקִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו!
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que le chetouki est inapte ? Par décret, de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père, qu'il ne connaît pas. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, un chetouki ne devrait pas non plus épouser une chetoukit (femme de père inconnu), de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père !
כֹּל כִּי הָנֵי מְזַנּוּ וְאָזְלִי? בַּת שְׁתוּקִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו! אֶלָּא: לָא שְׁכִיחָא, הָכִי נָמֵי לָא שְׁכִיחָא!
La Guemara s'étonne : Tous ceux-là s'adonnent-ils donc à la débauche pour que l'on craigne que tous les enfants de père inconnu de la ville aient un même père ? Mais alors, il ne devrait pas épouser la fille d'une chetoukit, née d'un mariage en règle, de peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père ! Si le mari de cette chetoukit était son père ! Mais il faut dire : c'est peu fréquent ; ici aussi, c'est peu fréquent !
אֶלָּא מַעֲלָה עָשׂוּ בְּיוּחֲסִין.
Mais la vraie raison est que les Sages ont instauré une exigence supérieure en matière de lignées.
וְאָמַר רָבָא, דְּבַר תּוֹרָה: אֲסוּפִי – כָּשֵׁר. מַאי טַעְמָא? אֵשֶׁת אִישׁ – בְּבַעְלָהּ תּוֹלָה. מַאי אִיכָּא? מִיעוּט אֲרוּסוֹת וּמִיעוּט שֶׁהָלַךְ בַּעֲלֵיהֶם לִמְדִינַת הַיָּם,
Et Rava a dit : Selon la Torah, l'assoufi (enfant trouvé, dont on ne connaît ni le père ni la mère) est apte. Quelle en est la raison ? La femme mariée, si elle conçoit d'un autre, attribue l'enfant à son mari, et n'a donc aucune raison de l'abandonner. Que reste-t-il comme cas où un mamzer serait abandonné ? Une minorité de fiancées et une minorité de femmes dont les maris sont partis outre-mer.
כֵּיוָן דְּאִיכָּא פְּנוּיָה, וְאִיכָּא נָמֵי דְּמֵחֲמַת רְעָבוֹן, הָוֵה פַּלְגָא וּפַלְגָא. וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״לֹא יָבֹא מַמְזֵר בְּקָהָל ה׳״ – מַמְזֵר וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא מַמְזֵר סָפֵק יָבֹא. בְּקָהָל וַדַּאי הוּא דְּלֹא יָבֹא, הָא בְּקָהָל סָפֵק יָבֹא.
Puisqu'il y a aussi la célibataire qui abandonne son enfant, et qu'il y a aussi l'enfant abandonné à cause de la famine, le doute est à moitié-moitié. Or la Torah a dit : « Le mamzer n'entrera pas dans l'assemblée de Hachem » (Deutéronome 23, 3) : c'est le mamzer certain qui n'entrera pas ; mais le mamzer douteux entrera ; c'est dans l'assemblée certaine qu'il n'entrera pas ; mais dans l'assemblée douteuse, il entrera.
וּמָה טַעַם אָמְרוּ אֲסוּפִי פָּסוּל – שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ מֵאָבִיו. אֶלָּא מֵעַתָּה אֲסוּפִי – אֲסוּפִית לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ בֵּין מֵאָבִיו בֵּין מֵאִמּוֹ! כֹּל הָנֵי שָׁדוּ וְאָזְלִי?! בַּת אֲסוּפִי לֹא יִשָּׂא, שֶׁמָּא יִשָּׂא אֲחוֹתוֹ! אֶלָּא לָא שְׁכִיחַ, הָכִי נָמֵי לָא שְׁכִיחַ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que l'assoufi est inapte ? De peur qu'il n'épouse sa sœur du côté de son père. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, un assoufi ne devrait pas épouser une assoufit (fille trouvée), de peur qu'il n'épouse sa sœur, que ce soit du côté de son père ou de sa mère ! Elle répond : Tous ceux-là, les abandonne-t-on donc sans cesse ?! Mais alors, il ne devrait pas épouser la fille d'un assoufi, de peur qu'il n'épouse sa sœur ! Mais il faut dire : c'est peu fréquent ; ici aussi, c'est peu fréquent.
אֶלָּא, מַעֲלָה עָשׂוּ בְּיוֹחֲסִים.
Mais la vraie raison est que les Sages ont instauré une exigence supérieure en matière de lignées.
אָמַר רָבָא בַּר רַב הוּנָא: מְצָאוֹ מָהוּל –
Rava bar Rav Houna a dit : Si on l'a trouvé circoncis,

Kidouchin 73b →

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