Kidouchin 5a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וּמִנַּיִן שֶׁאַף בִּשְׁטָר? וְדִין הוּא: וּמָה כֶּסֶף, שֶׁאֵין מוֹצִיא – מַכְנִיס, שְׁטָר, שֶׁמּוֹצִיא – אֵינוֹ דִּין שֶׁמַּכְנִיס?
La baraïta poursuit : Et d'où savons-nous qu'une femme s'acquiert aussi par un acte écrit ? C'est logique : si l'argent, qui ne fait pas sortir la femme du mariage, la fait entrer par les fiançailles, l'acte, qui fait sortir (le get, acte de divorce), n'est-il pas logique qu'il fasse entrer ?
מָה לְכֶסֶף, שֶׁכֵּן פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי. תֹּאמַר שְׁטָר, שֶׁאֵין פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, דִּכְתִיב: ״וְנָתַן הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״!
On réfute : Qu'en est-il de l'argent ? C'est qu'on rachète avec lui les biens consacrés et la seconde dîme (maasser chéni). Le diras-tu de l'acte, avec lequel on ne rachète ni les biens consacrés ni la seconde dîme, comme il est écrit : « il donnera l'argent et cela lui restera acquis » (cf. Lévitique 27, 19) ?
אָמַר קְרָא: ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ – מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה: מָה יְצִיאָה בִּשְׁטָר – אַף הֲוָיָה נָמֵי בִּשְׁטָר. וְאַקֵּישׁ נָמֵי, יְצִיאָה לַהֲוָיָה: מָה הֲוָיָה בַּכֶּסֶף – אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף!
C'est pourquoi le verset dit : « elle sortira de sa maison et elle sera à un autre homme » (Deutéronome 24, 2) : il rapproche le fait de devenir épouse de la sortie : de même que la sortie se fait par un acte, de même le fait de devenir épouse peut se faire aussi par un acte. La Guemara demande : Rapprochons aussi la sortie du fait de devenir épouse : de même que le fait de devenir épouse se fait par l'argent, de même la sortie se ferait par l'argent !
אָמַר אַבָּיֵי: יֹאמְרוּ: כֶּסֶף מַכְנִיס, כֶּסֶף מוֹצִיא, סָנֵיגוֹר יֵעָשֶׂה קָטֵיגוֹר? אִי הָכִי, שְׁטָר נָמֵי יֹאמְרוּ: שְׁטָר מוֹצִיא, שְׁטָר מַכְנִיס, קָטֵיגוֹר יֵעָשֶׂה סָנֵיגוֹר?
Abayé a dit : Les gens diraient : l'argent fait entrer, l'argent fait sortir ; le défenseur [sanégor] deviendrait-il accusateur [kategor] ? Il ne convient pas que le moyen qui unit l'homme et la femme serve aussi à les séparer. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, pour l'acte aussi, on dirait : l'acte fait sortir, l'acte fait entrer ; l'accusateur deviendrait-il défenseur ?
מִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד וּמִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד. הָכָא נָמֵי, הַאי כַּסְפָּא לְחוֹד וְהַאי כַּסְפָּא לְחוֹד! טִיבְעָא מִיהָא חַד הוּא.
Elle répond : Les termes de cet acte-ci sont à part, et les termes de cet acte-là sont à part : leur contenu diffère. On objecte : Ici aussi, cet argent-ci est à part et cet argent-là est à part ! On répond : La pièce, du moins, est une seule et même chose : rien ne distingue la pièce des fiançailles de celle du divorce.
רָבָא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״וְכָתַב לָהּ״ בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת, וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף. וְאֵימָא: בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת – וְאֵינָהּ מִתְקַדֶּשֶׁת בִּכְתִיבָה! הָא כְּתִיב ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ מַקִּישׁ וְכוּ׳.
Rava a dit : On le déduit d'ailleurs : le verset dit : « et il lui écrira » (Deutéronome 24, 1) : par l'écrit elle est divorcée, et elle n'est pas divorcée par l'argent. La Guemara objecte : Mais disons : par l'écrit elle est divorcée, et elle n'est pas consacrée par l'écrit ! On répond : Il est pourtant écrit « elle sortira… et elle sera » : il rapproche, etc.
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין מְמַעֵט גֵּירוּשִׁין, קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין וּמְמַעֵט קִידּוּשִׁין?!
Et qu'as-tu vu pour interpréter ainsi, et non à l'inverse ? Il est logique que, lorsque le verset traite du divorce, il exclue un mode de divorce ; traiterait-il du divorce et exclurait-il un mode de fiançailles ?!
וּלְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאַפֵּיק לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִדְרָשָׁא אַחֲרִינָא, שֶׁאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף מְנָא לֵיהּ? אָמַר קְרָא: ״סֵפֶר כְּרִיתֻת״ – סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
La Guemara demande : Et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui tire de ce verset une autre interprétation, d'où sait-il qu'elle n'est pas divorcée par l'argent ? Le verset dit : « un acte de séparation [séfèr keritout] » (Deutéronome 24, 1) : un acte la sépare, et rien d'autre ne la sépare.
וְרַבָּנַן, הַאי ״כְּרִיתֻת״, מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ,
Et les Rabbanan, ce mot « keritout », qu'en font-ils ? Il leur est nécessaire pour enseigner qu'il faut une chose qui sépare entièrement lui d'elle,
כִּדְתַנְיָא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן״, ״עַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם״ – אֵין זֶה כְּרִיתוּת. ״כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם״ – הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
comme il a été enseigné dans une baraïta : si le mari dit : « Voici ton get, à condition que tu ne boives pas de vin », ou « à condition que tu n'ailles jamais à la maison de ton père », ce n'est pas une séparation, car elle reste liée à lui pour toujours. S'il dit : « pendant trente jours », c'est une séparation.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? מִכָּרֵת כְּרִיתֻת קָא נָפְקָא לֵיהּ. וְרַבָּנַן? כָּרֵת כְּרִיתֻת לָא מַשְׁמַע לְהוּ.
Et Rabbi Yossé HaGuelili ? D'où tire-t-il cette règle ? Il la tire de la forme keritout employée au lieu de karèt. Et les Rabbanan ? La différence entre karèt et keritout n'a pas de sens pour eux.
חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי! הֵי תֵּיתֵי? לָא לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּשְׁטָר, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן הֲנָאָתָן מְרוּבָּה.
La Guemara demande : L'un des modes de fiançailles ne découle pas de l'autre, soit ; mais que l'un découle des deux autres ! On répond : Lequel en découlerait ? Si l'on dit : que le Miséricordieux (la Torah) n'écrive pas l'acquisition par un acte, et qu'elle découle de ceux-là (l'argent et la relation conjugale), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est que leur jouissance est grande, alors que l'acte ne procure aucune jouissance.
לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּבִיאָה, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן קִנְיָנָן מְרוּבֶּה.
Si l'on dit : que le Miséricordieux n'écrive pas l'acquisition par la relation conjugale, et qu'elle découle de ceux-là (l'argent et l'acte), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est que leur pouvoir d'acquisition est étendu.
לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּכֶסֶף, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן בְּעַל כׇּרְחָהּ.
Si l'on dit : que le Miséricordieux n'écrive pas l'acquisition par l'argent, et qu'elle découle de ceux-là (la relation conjugale et l'acte), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est qu'ils opèrent même contre son gré : la relation conjugale pour la yevama (veuve tenue au lévirat), l'acte pour le divorce.
וְכִי תֵּימָא כֶּסֶף נָמֵי בְּעַל כׇּרְחָהּ, בְּאָמָה הָעִבְרִיָּה – בְּאִישׁוּת מִיהָא לָא אַשְׁכְּחַן.
Et si tu dis : l'argent aussi opère contre son gré, chez la servante hébreue, que son père vend sans son accord, en matière de mariage du moins, nous ne le trouvons pas.
אָמַר רַב הוּנָא: חוּפָּה קוֹנָה מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ מַאֲכִיל בִּתְרוּמָה – קוֹנֶה, חוּפָּה שֶׁמַּאֲכֶלֶת בִּתְרוּמָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁתִּקְנֶה?
Rav Houna a dit : La 'houppa (dais nuptial) acquiert la femme, par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si l'argent, qui ne fait pas manger de la terouma (prélèvement donné au Cohen) à la fiancée d'un Cohen, acquiert, la 'houppa, qui fait manger de la terouma, n'est-il pas logique qu'elle acquière ?
וְכֶסֶף אֵינוֹ מַאֲכִיל? וְהָאָמַר עוּלָּא: דְּבַר תּוֹרָה, אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכֹהֵן כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ״, וְהַאי ״קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא״.
La Guemara objecte : Et l'argent ne fait-il pas manger de la terouma ? Oula n'a-t-il pas dit : Selon la Torah, une fille d'Israël fiancée à un Cohen mange de la terouma, comme il est dit : « Et un Cohen, s'il acquiert une personne, acquisition de son argent, il en mangera » (Lévitique 22, 11), et celle-ci est « l'acquisition de son argent » ?
וּמַה טַּעַם אָמְרוּ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת – גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִמְזְגוּ לָהּ כּוֹס בְּבֵית אָבִיהָ וְתַשְׁקֶנּוּ לְאָחִיהָ וְלַאֲחוֹתָיהּ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'elle ne mange pas ? C'est un décret, de peur qu'on ne lui verse une coupe de vin de terouma dans la maison de son père et qu'elle n'en fasse boire à ses frères et à ses sœurs. Selon la Torah, l'argent la fait donc bien manger de la terouma.
אֶלָּא פְּרֵיךְ הָכִי: וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ גּוֹמֵר – קוֹנֶה,
Il faut plutôt formuler la réfutation ainsi : si l'argent, qui n'achève pas l'acquisition de la femme, acquiert pour les fiançailles,

Kidouchin 5b →

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וּמִנַּיִן שֶׁאַף בִּשְׁטָר? וְדִין הוּא: וּמָה כֶּסֶף, שֶׁאֵין מוֹצִיא – מַכְנִיס, שְׁטָר, שֶׁמּוֹצִיא – אֵינוֹ דִּין שֶׁמַּכְנִיס?
La baraïta poursuit : Et d'où savons-nous qu'une femme s'acquiert aussi par un acte écrit ? C'est logique : si l'argent, qui ne fait pas sortir la femme du mariage, la fait entrer par les fiançailles, l'acte, qui fait sortir (le get, acte de divorce), n'est-il pas logique qu'il fasse entrer ?
מָה לְכֶסֶף, שֶׁכֵּן פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי. תֹּאמַר שְׁטָר, שֶׁאֵין פּוֹדִין בּוֹ הֶקְדֵּשׁ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי, דִּכְתִיב: ״וְנָתַן הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״!
On réfute : Qu'en est-il de l'argent ? C'est qu'on rachète avec lui les biens consacrés et la seconde dîme (maasser chéni). Le diras-tu de l'acte, avec lequel on ne rachète ni les biens consacrés ni la seconde dîme, comme il est écrit : « il donnera l'argent et cela lui restera acquis » (cf. Lévitique 27, 19) ?
אָמַר קְרָא: ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ – מַקִּישׁ הֲוָיָה לִיצִיאָה: מָה יְצִיאָה בִּשְׁטָר – אַף הֲוָיָה נָמֵי בִּשְׁטָר. וְאַקֵּישׁ נָמֵי, יְצִיאָה לַהֲוָיָה: מָה הֲוָיָה בַּכֶּסֶף – אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף!
C'est pourquoi le verset dit : « elle sortira de sa maison et elle sera à un autre homme » (Deutéronome 24, 2) : il rapproche le fait de devenir épouse de la sortie : de même que la sortie se fait par un acte, de même le fait de devenir épouse peut se faire aussi par un acte. La Guemara demande : Rapprochons aussi la sortie du fait de devenir épouse : de même que le fait de devenir épouse se fait par l'argent, de même la sortie se ferait par l'argent !
אָמַר אַבָּיֵי: יֹאמְרוּ: כֶּסֶף מַכְנִיס, כֶּסֶף מוֹצִיא, סָנֵיגוֹר יֵעָשֶׂה קָטֵיגוֹר? אִי הָכִי, שְׁטָר נָמֵי יֹאמְרוּ: שְׁטָר מוֹצִיא, שְׁטָר מַכְנִיס, קָטֵיגוֹר יֵעָשֶׂה סָנֵיגוֹר?
Abayé a dit : Les gens diraient : l'argent fait entrer, l'argent fait sortir ; le défenseur [sanégor] deviendrait-il accusateur [kategor] ? Il ne convient pas que le moyen qui unit l'homme et la femme serve aussi à les séparer. La Guemara objecte : S'il en est ainsi, pour l'acte aussi, on dirait : l'acte fait sortir, l'acte fait entrer ; l'accusateur deviendrait-il défenseur ?
מִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד וּמִילֵּי דְּהַאי שְׁטָרָא לְחוֹד. הָכָא נָמֵי, הַאי כַּסְפָּא לְחוֹד וְהַאי כַּסְפָּא לְחוֹד! טִיבְעָא מִיהָא חַד הוּא.
Elle répond : Les termes de cet acte-ci sont à part, et les termes de cet acte-là sont à part : leur contenu diffère. On objecte : Ici aussi, cet argent-ci est à part et cet argent-là est à part ! On répond : La pièce, du moins, est une seule et même chose : rien ne distingue la pièce des fiançailles de celle du divorce.
רָבָא אָמַר: אָמַר קְרָא: ״וְכָתַב לָהּ״ בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת, וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף. וְאֵימָא: בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת – וְאֵינָהּ מִתְקַדֶּשֶׁת בִּכְתִיבָה! הָא כְּתִיב ״וְיָצְאָה״ ״וְהָיְתָה״ מַקִּישׁ וְכוּ׳.
Rava a dit : On le déduit d'ailleurs : le verset dit : « et il lui écrira » (Deutéronome 24, 1) : par l'écrit elle est divorcée, et elle n'est pas divorcée par l'argent. La Guemara objecte : Mais disons : par l'écrit elle est divorcée, et elle n'est pas consacrée par l'écrit ! On répond : Il est pourtant écrit « elle sortira… et elle sera » : il rapproche, etc.
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין מְמַעֵט גֵּירוּשִׁין, קָאֵי בְּגֵירוּשִׁין וּמְמַעֵט קִידּוּשִׁין?!
Et qu'as-tu vu pour interpréter ainsi, et non à l'inverse ? Il est logique que, lorsque le verset traite du divorce, il exclue un mode de divorce ; traiterait-il du divorce et exclurait-il un mode de fiançailles ?!
וּלְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאַפֵּיק לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִדְרָשָׁא אַחֲרִינָא, שֶׁאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף מְנָא לֵיהּ? אָמַר קְרָא: ״סֵפֶר כְּרִיתֻת״ – סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
La Guemara demande : Et selon Rabbi Yossé HaGuelili, qui tire de ce verset une autre interprétation, d'où sait-il qu'elle n'est pas divorcée par l'argent ? Le verset dit : « un acte de séparation [séfèr keritout] » (Deutéronome 24, 1) : un acte la sépare, et rien d'autre ne la sépare.
וְרַבָּנַן, הַאי ״כְּרִיתֻת״, מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ,
Et les Rabbanan, ce mot « keritout », qu'en font-ils ? Il leur est nécessaire pour enseigner qu'il faut une chose qui sépare entièrement lui d'elle,
כִּדְתַנְיָא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן״, ״עַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם״ – אֵין זֶה כְּרִיתוּת. ״כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם״ – הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
comme il a été enseigné dans une baraïta : si le mari dit : « Voici ton get, à condition que tu ne boives pas de vin », ou « à condition que tu n'ailles jamais à la maison de ton père », ce n'est pas une séparation, car elle reste liée à lui pour toujours. S'il dit : « pendant trente jours », c'est une séparation.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? מִכָּרֵת כְּרִיתֻת קָא נָפְקָא לֵיהּ. וְרַבָּנַן? כָּרֵת כְּרִיתֻת לָא מַשְׁמַע לְהוּ.
Et Rabbi Yossé HaGuelili ? D'où tire-t-il cette règle ? Il la tire de la forme keritout employée au lieu de karèt. Et les Rabbanan ? La différence entre karèt et keritout n'a pas de sens pour eux.
חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי! הֵי תֵּיתֵי? לָא לִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּשְׁטָר, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן הֲנָאָתָן מְרוּבָּה.
La Guemara demande : L'un des modes de fiançailles ne découle pas de l'autre, soit ; mais que l'un découle des deux autres ! On répond : Lequel en découlerait ? Si l'on dit : que le Miséricordieux (la Torah) n'écrive pas l'acquisition par un acte, et qu'elle découle de ceux-là (l'argent et la relation conjugale), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est que leur jouissance est grande, alors que l'acte ne procure aucune jouissance.
לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּבִיאָה, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן קִנְיָנָן מְרוּבֶּה.
Si l'on dit : que le Miséricordieux n'écrive pas l'acquisition par la relation conjugale, et qu'elle découle de ceux-là (l'argent et l'acte), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est que leur pouvoir d'acquisition est étendu.
לָא נִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּכֶסֶף, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן בְּעַל כׇּרְחָהּ.
Si l'on dit : que le Miséricordieux n'écrive pas l'acquisition par l'argent, et qu'elle découle de ceux-là (la relation conjugale et l'acte), on réfute : qu'en est-il de ceux-là ? C'est qu'ils opèrent même contre son gré : la relation conjugale pour la yevama (veuve tenue au lévirat), l'acte pour le divorce.
וְכִי תֵּימָא כֶּסֶף נָמֵי בְּעַל כׇּרְחָהּ, בְּאָמָה הָעִבְרִיָּה – בְּאִישׁוּת מִיהָא לָא אַשְׁכְּחַן.
Et si tu dis : l'argent aussi opère contre son gré, chez la servante hébreue, que son père vend sans son accord, en matière de mariage du moins, nous ne le trouvons pas.
אָמַר רַב הוּנָא: חוּפָּה קוֹנָה מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ מַאֲכִיל בִּתְרוּמָה – קוֹנֶה, חוּפָּה שֶׁמַּאֲכֶלֶת בִּתְרוּמָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁתִּקְנֶה?
Rav Houna a dit : La 'houppa (dais nuptial) acquiert la femme, par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si l'argent, qui ne fait pas manger de la terouma (prélèvement donné au Cohen) à la fiancée d'un Cohen, acquiert, la 'houppa, qui fait manger de la terouma, n'est-il pas logique qu'elle acquière ?
וְכֶסֶף אֵינוֹ מַאֲכִיל? וְהָאָמַר עוּלָּא: דְּבַר תּוֹרָה, אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכֹהֵן כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ״, וְהַאי ״קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא״.
La Guemara objecte : Et l'argent ne fait-il pas manger de la terouma ? Oula n'a-t-il pas dit : Selon la Torah, une fille d'Israël fiancée à un Cohen mange de la terouma, comme il est dit : « Et un Cohen, s'il acquiert une personne, acquisition de son argent, il en mangera » (Lévitique 22, 11), et celle-ci est « l'acquisition de son argent » ?
וּמַה טַּעַם אָמְרוּ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת – גְּזֵירָה שֶׁמָּא יִמְזְגוּ לָהּ כּוֹס בְּבֵית אָבִיהָ וְתַשְׁקֶנּוּ לְאָחִיהָ וְלַאֲחוֹתָיהּ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'elle ne mange pas ? C'est un décret, de peur qu'on ne lui verse une coupe de vin de terouma dans la maison de son père et qu'elle n'en fasse boire à ses frères et à ses sœurs. Selon la Torah, l'argent la fait donc bien manger de la terouma.
אֶלָּא פְּרֵיךְ הָכִי: וּמָה כֶּסֶף שֶׁאֵינוֹ גּוֹמֵר – קוֹנֶה,
Il faut plutôt formuler la réfutation ainsi : si l'argent, qui n'achève pas l'acquisition de la femme, acquiert pour les fiançailles,

Kidouchin 5b →

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