Kidouchin 2b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִי נָמֵי, ״שָׂדוֹת בַּכֶּסֶף יִקְנוּ״, תָּנֵי ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״.
Ou bien, on prouve que l'achat d'un champ par l'argent s'appelle « acquisition » par le verset : « Ils acquerront des champs avec de l'argent » (Jérémie 32, 44). C'est pourquoi, voulant enseigner les fiançailles par l'argent, le Tanna a enseigné : « La femme est acquise. »
וְנִיתְנֵי הָתָם ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מֵעִיקָּרָא תָּנֵי לִישָּׁנָא דְאוֹרָיְיתָא, וּלְבַסּוֹף תָּנֵי לִישָּׁנָא דְרַבָּנַן, וּמַאי לִישָּׁנָא דְרַבָּנַן? – דְּאָסַר לַהּ אַכּוּלֵּי עָלְמָא כְּהֶקְדֵּשׁ.
La Guemara demande : mais qu'il enseigne là-bas aussi, au chapitre suivant : « L'homme acquiert » ! Elle répond : au début, il a enseigné selon le langage de la Torah, où les fiançailles sont appelées « prise », et à la fin il a enseigné selon le langage des Sages. Et que signifie le langage des Sages, « consacrer » ? Que par les fiançailles le mari la rend interdite à tout le monde, comme un bien consacré (hekdèch).
וְנִיתְנֵי הָכָא ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא: ״וְקוֹנָה אֶת עַצְמָהּ״ בְּדִידַהּ, תְּנָא נָמֵי רֵישָׁא בְּדִידַהּ.
Mais qu'il enseigne ici, comme au chapitre suivant : « L'homme acquiert » ! Pourquoi faire de la femme le sujet de la phrase ? Parce qu'il voulait enseigner dans la fin : « Et elle s'acquiert elle-même », formulé à son sujet à elle, il a enseigné aussi le début à son sujet.
וְנִיתְנֵי ״הָאִישׁ קוֹנֶה וּמַקְנֶה״! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִיתַת הַבַּעַל, דְּלָאו אִיהוּ קָא מַקְנֵי – מִן שְׁמַיָּא הוּא דְּמַקְנִי לָהּ.
Mais qu'il enseigne : « L'homme acquiert et fait acquérir », c'est-à-dire qu'il rend à la femme la possession d'elle-même par le get ! La Guemara répond : c'est impossible, parce qu'il y a la mort du mari, où ce n'est pas lui qui fait acquérir : c'est du Ciel qu'on la lui fait acquérir.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: אִי תְּנָא ״קוֹנֶה״, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּעַל כׇּרְחָהּ – תְּנָא ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״, דְּמִדַּעְתָּהּ – אִין, שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ – לָא.
Et si tu veux, dis une autre explication : s'il avait enseigné « l'homme acquiert », j'aurais dit qu'il l'acquiert même contre son gré ; il a donc enseigné : « La femme est acquise », pour indiquer qu'avec son consentement – oui, elle est acquise, mais sans son consentement – non.
וּמַאי אִירְיָא דְּתָנֵי ״שָׁלֹשׁ״? לִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״ וְ״דֶרֶךְ״ לְשׁוֹן נְקֵבָה הוּא, דִּכְתִיב: ״וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ״.
Et pourquoi enseigne-t-il précisément « chaloch » (trois, au féminin) ? Qu'il enseigne « chelocha » (au masculin) ! Parce qu'il voulait enseigner « dérekh » (manière, chemin), et « dérekh » est un mot féminin, comme il est écrit : « Et tu leur feras connaître le chemin sur lequel (bah, au féminin) ils marcheront » (Exode 18, 20).
וְאֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: ״בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב״, נִיתְנֵי ״שֶׁבַע״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״, וְאַשְׁכְּחַן ״דֶּרֶךְ״ דְּאִיקְּרִי לְשׁוֹן זָכָר, דִּכְתִיב: ״בְּדֶרֶךְ אֶחָד יֵצְאוּ אֵלֶיךָ וּבְשִׁבְעָה דְרָכִים יָנוּסוּ לְפָנֶיךָ״. אִי הָכִי, קָשׁוּ קְרָאֵי אַהֲדָדֵי! וְקַשְׁיָא נָמֵי מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי!
Mais alors, ce qui est enseigné : « De sept (chiv'a, au masculin) manières on examine le zav » (l'homme atteint d'un écoulement impur), qu'il enseigne « chéva » (au féminin) ! Parce qu'il voulait enseigner « dérekh », et nous trouvons que « dérekh » est employé au masculin, comme il est écrit : « Par un seul (é'had, au masculin) chemin ils sortiront contre toi, et par sept (chiv'a) chemins ils fuiront devant toi » (Deutéronome 28, 7). S'il en est ainsi, les versets se contredisent ! Et les Michnayot aussi se contredisent !
קְרָאֵי אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין: הָכָא, דִּבְתוֹרָה קָאֵי, וְתוֹרָה אִיקְּרִי לְשׁוֹן נְקֵבָה, דִּכְתִיב: ״תּוֹרַת ה׳ תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ״ – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה. הָתָם, דִּבְמִלְחָמָה קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן זָכָר.
Les versets ne se contredisent pas : ici, il s'agit de la Torah – le chemin dont parle le verset est celui de la Torah –, et la Torah est désignée au féminin, comme il est écrit : « La Torah de Hachem est parfaite (temima, au féminin), elle restaure l'âme » (Psaumes 19, 8) ; c'est pourquoi le verset l'a écrit au féminin. Là-bas, il s'agit de la guerre ; et comme c'est la manière de l'homme de faire la guerre, et que ce n'est pas la manière de la femme de faire la guerre, il l'a écrit au masculin.
מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין: הָכָא, דִּלְגַבֵּי אִשָּׁה קָאֵי – קָתָנֵי לַהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה. הָתָם, דִּלְגַבֵּי אִישׁ קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לִיבָּדֵק וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִיבָּדֵק, דְּהָא אִשָּׁה נָמֵי בְּאוֹנֶס מִיטַּמְּאָהּ – תָּנֵי לְשׁוֹן זָכָר.
Les Michnayot ne se contredisent pas : ici, où il s'agit de la femme, il l'enseigne au féminin. Là-bas, où il s'agit de l'homme – car c'est la manière de l'homme d'être examiné pour savoir si son écoulement a une autre cause, et ce n'est pas la manière de la femme d'être examinée, puisque la femme devient impure même par un écoulement dû à une contrainte extérieure –, il l'enseigne au masculin.
מַאי טַעְמָא תָּנֵי ״שָׁלֹשׁ״ – מִשּׁוּם ״דְּרָכִים״? נִיתְנֵי ״דְּבָרִים״ וְנִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי ״בִּיאָה״, וּבִיאָה אִיקְּרִי ״דֶּרֶךְ״, דִּכְתִיב: ״וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת״.
Pour quelle raison enseigne-t-il « chaloch » ? À cause de « manières » (derakhim) ? Qu'il enseigne plutôt « choses » (devarim, au masculin) et qu'il enseigne « chelocha » ! Parce qu'il voulait enseigner « la relation », et la relation est appelée « chemin », comme il est écrit : « Et le chemin de l'homme avec la jeune fille ; ainsi est le chemin de la femme adultère » (Proverbes 30, 19-20).
הָא תִּינַח ״בִּיאָה״, ״כֶּסֶף״ וּ״שְׁטָר״ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? מִשּׁוּם ״בִּיאָה״.
Cela se comprend pour la relation ; mais pour l'argent et l'acte, que peut-on dire ? La Guemara répond : à cause de la relation, il a employé « manières » pour les trois.
וְתָנֵי תַּרְתֵּי אַטּוּ חֲדָא? הָנָךְ נָמֵי צוֹרֶךְ בִּיאָה נִינְהוּ.
Et enseignerait-il deux cas d'une certaine façon à cause d'un seul ? Ceux-là aussi sont en vue de la relation, puisque le but des fiançailles est la vie conjugale.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא מַנִּי – רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״, וְלֹא כָּתַב ״כִּי תִּלָּקַח אִשָּׁה לְאִישׁ״? – מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר עַל אִשָּׁה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לְחַזֵּר עַל אִישׁ. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵידָה – מִי חוֹזֵר עַל מִי? בַּעַל אֲבֵידָה מְחַזֵּר עַל אֲבֵידָתוֹ.
Et si tu veux, dis : qui est l'auteur de cette Michna, qui emploie « dérekh » ? C'est Rabbi Chimon, comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon dit : pourquoi la Torah a-t-elle dit : « Lorsqu'un homme prend une femme » (Deutéronome 22, 13), et n'a-t-elle pas écrit : « Lorsqu'une femme est prise par un homme » ? Parce que c'est la manière (dérekh) de l'homme de rechercher la femme, et ce n'est pas la manière de la femme de rechercher l'homme. C'est comparable à quelqu'un qui a perdu un objet : qui cherche qui ? Le propriétaire de l'objet perdu cherche son objet perdu – la femme ayant été tirée de la côte de l'homme.
וְהָא דִּתְנַן: ״בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב״, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! הָתָם הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּדַרְכָּא דְּמֵיכְלָא יַתִּירָא לְאֵתוֹיֵי לִידֵי זִיבָה, וְדַרְכָּא דְּמִישְׁתְּיָא יַתִּירָא לְאֵתוֹיֵי לִידֵי זִיבָה.
Mais ce que nous avons appris : « De sept manières on examine le zav », qu'il enseigne « choses » ! Là-bas, il nous enseigne ceci : que c'est la manière d'une nourriture excessive d'amener à la ziva (l'écoulement impur), et la manière d'une boisson excessive d'amener à la ziva.
וְהָא דִּתְנַן: ״אֶתְרוֹג שָׁוֶה לָאִילָן בִּשְׁלֹשָׁה דְּרָכִים״, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן מִתְנֵי סֵיפָא: ״וְלַיָּרָק בְּדֶרֶךְ אֶחָד״. סֵיפָא נָמֵי, נִיתְנֵי ״דָּבָר״!
Et ce que nous avons appris : « L'etrog (le cédrat) est semblable à l'arbre de trois manières » (Bikkourim 2, 6), qu'il enseigne « choses » ! Parce que nous voulons enseigner dans la fin : « Et au légume, d'une manière. » Dans la fin aussi, qu'il enseigne « chose » !

Kidouchin 3a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִי נָמֵי, ״שָׂדוֹת בַּכֶּסֶף יִקְנוּ״, תָּנֵי ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״.
Ou bien, on prouve que l'achat d'un champ par l'argent s'appelle « acquisition » par le verset : « Ils acquerront des champs avec de l'argent » (Jérémie 32, 44). C'est pourquoi, voulant enseigner les fiançailles par l'argent, le Tanna a enseigné : « La femme est acquise. »
וְנִיתְנֵי הָתָם ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מֵעִיקָּרָא תָּנֵי לִישָּׁנָא דְאוֹרָיְיתָא, וּלְבַסּוֹף תָּנֵי לִישָּׁנָא דְרַבָּנַן, וּמַאי לִישָּׁנָא דְרַבָּנַן? – דְּאָסַר לַהּ אַכּוּלֵּי עָלְמָא כְּהֶקְדֵּשׁ.
La Guemara demande : mais qu'il enseigne là-bas aussi, au chapitre suivant : « L'homme acquiert » ! Elle répond : au début, il a enseigné selon le langage de la Torah, où les fiançailles sont appelées « prise », et à la fin il a enseigné selon le langage des Sages. Et que signifie le langage des Sages, « consacrer » ? Que par les fiançailles le mari la rend interdite à tout le monde, comme un bien consacré (hekdèch).
וְנִיתְנֵי הָכָא ״הָאִישׁ קוֹנֶה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא: ״וְקוֹנָה אֶת עַצְמָהּ״ בְּדִידַהּ, תְּנָא נָמֵי רֵישָׁא בְּדִידַהּ.
Mais qu'il enseigne ici, comme au chapitre suivant : « L'homme acquiert » ! Pourquoi faire de la femme le sujet de la phrase ? Parce qu'il voulait enseigner dans la fin : « Et elle s'acquiert elle-même », formulé à son sujet à elle, il a enseigné aussi le début à son sujet.
וְנִיתְנֵי ״הָאִישׁ קוֹנֶה וּמַקְנֶה״! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מִיתַת הַבַּעַל, דְּלָאו אִיהוּ קָא מַקְנֵי – מִן שְׁמַיָּא הוּא דְּמַקְנִי לָהּ.
Mais qu'il enseigne : « L'homme acquiert et fait acquérir », c'est-à-dire qu'il rend à la femme la possession d'elle-même par le get ! La Guemara répond : c'est impossible, parce qu'il y a la mort du mari, où ce n'est pas lui qui fait acquérir : c'est du Ciel qu'on la lui fait acquérir.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: אִי תְּנָא ״קוֹנֶה״, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּעַל כׇּרְחָהּ – תְּנָא ״הָאִשָּׁה נִקְנֵית״, דְּמִדַּעְתָּהּ – אִין, שֶׁלֹּא מִדַּעְתָּהּ – לָא.
Et si tu veux, dis une autre explication : s'il avait enseigné « l'homme acquiert », j'aurais dit qu'il l'acquiert même contre son gré ; il a donc enseigné : « La femme est acquise », pour indiquer qu'avec son consentement – oui, elle est acquise, mais sans son consentement – non.
וּמַאי אִירְיָא דְּתָנֵי ״שָׁלֹשׁ״? לִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״ וְ״דֶרֶךְ״ לְשׁוֹן נְקֵבָה הוּא, דִּכְתִיב: ״וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ״.
Et pourquoi enseigne-t-il précisément « chaloch » (trois, au féminin) ? Qu'il enseigne « chelocha » (au masculin) ! Parce qu'il voulait enseigner « dérekh » (manière, chemin), et « dérekh » est un mot féminin, comme il est écrit : « Et tu leur feras connaître le chemin sur lequel (bah, au féminin) ils marcheront » (Exode 18, 20).
וְאֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: ״בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב״, נִיתְנֵי ״שֶׁבַע״! מִשּׁוּם דְּקָא בָּעֵי לְמִיתְנֵי ״דֶּרֶךְ״, וְאַשְׁכְּחַן ״דֶּרֶךְ״ דְּאִיקְּרִי לְשׁוֹן זָכָר, דִּכְתִיב: ״בְּדֶרֶךְ אֶחָד יֵצְאוּ אֵלֶיךָ וּבְשִׁבְעָה דְרָכִים יָנוּסוּ לְפָנֶיךָ״. אִי הָכִי, קָשׁוּ קְרָאֵי אַהֲדָדֵי! וְקַשְׁיָא נָמֵי מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי!
Mais alors, ce qui est enseigné : « De sept (chiv'a, au masculin) manières on examine le zav » (l'homme atteint d'un écoulement impur), qu'il enseigne « chéva » (au féminin) ! Parce qu'il voulait enseigner « dérekh », et nous trouvons que « dérekh » est employé au masculin, comme il est écrit : « Par un seul (é'had, au masculin) chemin ils sortiront contre toi, et par sept (chiv'a) chemins ils fuiront devant toi » (Deutéronome 28, 7). S'il en est ainsi, les versets se contredisent ! Et les Michnayot aussi se contredisent !
קְרָאֵי אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין: הָכָא, דִּבְתוֹרָה קָאֵי, וְתוֹרָה אִיקְּרִי לְשׁוֹן נְקֵבָה, דִּכְתִיב: ״תּוֹרַת ה׳ תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ״ – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה. הָתָם, דִּבְמִלְחָמָה קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לַעֲשׂוֹת מִלְחָמָה – כָּתַב לָהּ בִּלְשׁוֹן זָכָר.
Les versets ne se contredisent pas : ici, il s'agit de la Torah – le chemin dont parle le verset est celui de la Torah –, et la Torah est désignée au féminin, comme il est écrit : « La Torah de Hachem est parfaite (temima, au féminin), elle restaure l'âme » (Psaumes 19, 8) ; c'est pourquoi le verset l'a écrit au féminin. Là-bas, il s'agit de la guerre ; et comme c'est la manière de l'homme de faire la guerre, et que ce n'est pas la manière de la femme de faire la guerre, il l'a écrit au masculin.
מַתְנִיתִין אַהֲדָדֵי לָא קַשְׁיָין: הָכָא, דִּלְגַבֵּי אִשָּׁה קָאֵי – קָתָנֵי לַהּ בִּלְשׁוֹן נְקֵבָה. הָתָם, דִּלְגַבֵּי אִישׁ קָאֵי, דְּדַרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לִיבָּדֵק וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לִיבָּדֵק, דְּהָא אִשָּׁה נָמֵי בְּאוֹנֶס מִיטַּמְּאָהּ – תָּנֵי לְשׁוֹן זָכָר.
Les Michnayot ne se contredisent pas : ici, où il s'agit de la femme, il l'enseigne au féminin. Là-bas, où il s'agit de l'homme – car c'est la manière de l'homme d'être examiné pour savoir si son écoulement a une autre cause, et ce n'est pas la manière de la femme d'être examinée, puisque la femme devient impure même par un écoulement dû à une contrainte extérieure –, il l'enseigne au masculin.
מַאי טַעְמָא תָּנֵי ״שָׁלֹשׁ״ – מִשּׁוּם ״דְּרָכִים״? נִיתְנֵי ״דְּבָרִים״ וְנִיתְנֵי ״שְׁלֹשָׁה״! מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי ״בִּיאָה״, וּבִיאָה אִיקְּרִי ״דֶּרֶךְ״, דִּכְתִיב: ״וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת״.
Pour quelle raison enseigne-t-il « chaloch » ? À cause de « manières » (derakhim) ? Qu'il enseigne plutôt « choses » (devarim, au masculin) et qu'il enseigne « chelocha » ! Parce qu'il voulait enseigner « la relation », et la relation est appelée « chemin », comme il est écrit : « Et le chemin de l'homme avec la jeune fille ; ainsi est le chemin de la femme adultère » (Proverbes 30, 19-20).
הָא תִּינַח ״בִּיאָה״, ״כֶּסֶף״ וּ״שְׁטָר״ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? מִשּׁוּם ״בִּיאָה״.
Cela se comprend pour la relation ; mais pour l'argent et l'acte, que peut-on dire ? La Guemara répond : à cause de la relation, il a employé « manières » pour les trois.
וְתָנֵי תַּרְתֵּי אַטּוּ חֲדָא? הָנָךְ נָמֵי צוֹרֶךְ בִּיאָה נִינְהוּ.
Et enseignerait-il deux cas d'une certaine façon à cause d'un seul ? Ceux-là aussi sont en vue de la relation, puisque le but des fiançailles est la vie conjugale.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא מַנִּי – רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִפְּנֵי מָה אָמְרָה תּוֹרָה ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה״, וְלֹא כָּתַב ״כִּי תִּלָּקַח אִשָּׁה לְאִישׁ״? – מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לְחַזֵּר עַל אִשָּׁה וְאֵין דַּרְכָּהּ שֶׁל אִשָּׁה לְחַזֵּר עַל אִישׁ. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁאָבְדָה לוֹ אֲבֵידָה – מִי חוֹזֵר עַל מִי? בַּעַל אֲבֵידָה מְחַזֵּר עַל אֲבֵידָתוֹ.
Et si tu veux, dis : qui est l'auteur de cette Michna, qui emploie « dérekh » ? C'est Rabbi Chimon, comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon dit : pourquoi la Torah a-t-elle dit : « Lorsqu'un homme prend une femme » (Deutéronome 22, 13), et n'a-t-elle pas écrit : « Lorsqu'une femme est prise par un homme » ? Parce que c'est la manière (dérekh) de l'homme de rechercher la femme, et ce n'est pas la manière de la femme de rechercher l'homme. C'est comparable à quelqu'un qui a perdu un objet : qui cherche qui ? Le propriétaire de l'objet perdu cherche son objet perdu – la femme ayant été tirée de la côte de l'homme.
וְהָא דִּתְנַן: ״בְּשִׁבְעָה דְּרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב״, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! הָתָם הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּדַרְכָּא דְּמֵיכְלָא יַתִּירָא לְאֵתוֹיֵי לִידֵי זִיבָה, וְדַרְכָּא דְּמִישְׁתְּיָא יַתִּירָא לְאֵתוֹיֵי לִידֵי זִיבָה.
Mais ce que nous avons appris : « De sept manières on examine le zav », qu'il enseigne « choses » ! Là-bas, il nous enseigne ceci : que c'est la manière d'une nourriture excessive d'amener à la ziva (l'écoulement impur), et la manière d'une boisson excessive d'amener à la ziva.
וְהָא דִּתְנַן: ״אֶתְרוֹג שָׁוֶה לָאִילָן בִּשְׁלֹשָׁה דְּרָכִים״, לִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן מִתְנֵי סֵיפָא: ״וְלַיָּרָק בְּדֶרֶךְ אֶחָד״. סֵיפָא נָמֵי, נִיתְנֵי ״דָּבָר״!
Et ce que nous avons appris : « L'etrog (le cédrat) est semblable à l'arbre de trois manières » (Bikkourim 2, 6), qu'il enseigne « choses » ! Parce que nous voulons enseigner dans la fin : « Et au légume, d'une manière. » Dans la fin aussi, qu'il enseigne « chose » !

Kidouchin 3a →

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