Ketouvot 77a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְנִכְפֶּה — כְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר דָּמֵי. וְהָנֵי מִילֵּי דִּקְבִיעַ לֵיהּ זְמַן, אֲבָל לָא קְבִיעַ לֵיהּ — כְּמוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי דָּמֵי.
Et l'épileptique, cet état est considéré comme les défauts cachés. Et cela ne vaut que si les crises ont un moment fixe, car elle peut alors les dissimuler ; mais si elles n'ont pas de moment fixe, cet état est considéré comme les défauts visibles.
מַתְנִי׳ הָאִישׁ שֶׁנּוֹלְדוּ בּוֹ מוּמִין — אֵין כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין הַקְּטַנִּים, אֲבָל בְּמוּמִין הַגְּדוֹלִים — כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא.
MICHNA : L'homme chez qui sont apparus des défauts après le mariage, on ne le contraint pas à divorcer. Rabban Chimon ben Gamliel a dit : de quoi parle-t-on ? De petits défauts ; mais pour de grands défauts, on le contraint à divorcer.
גְּמָ׳ רַב יְהוּדָה תָּנֵי נוֹלְדוּ. חִיָּיא בַּר רַב תָּנֵי הָיוּ. מַאן דְּאָמַר נוֹלְדוּ, כׇּל שֶׁכֵּן הָיוּ — (דְּקָסָבְרָה) [דְּהָא סְבַרָה] וְקַבִּילָה. מַאן דְּאָמַר הָיוּ, אֲבָל נוֹלְדוּ — לֹא.
GUEMARA : Rav Yehouda enseigne : « des défauts sont apparus » après le mariage. 'Hiya bar Rav enseigne : « des défauts existaient » avant le mariage. Celui qui dit « sont apparus » dit que à plus forte raison il en va ainsi s'ils existaient, car elle les connaissait et les a acceptés. Celui qui dit « existaient » dit que c'est seulement dans ce cas qu'on ne le contraint pas ; mais s'ils sont apparus, non.
תְּנַן, אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין קְטַנִּים, אֲבָל בְּמוּמִין גְּדוֹלִים — כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר ״נוֹלְדוּ״, הַיְינוּ דְּשָׁאנֵי בֵּין גְּדוֹלִים לִקְטַנִּים. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר ״הָיוּ״ — מָה לִי גְּדוֹלִים מָה לִי קְטַנִּים? הָא סְבַרָה וְקַבִּילָה!
Nous avons appris dans la Michna : Rabban Chimon ben Gamliel a dit : de quoi parle-t-on ? De petits défauts ; mais pour de grands défauts, on le contraint à divorcer. C'est compréhensible selon celui qui dit « sont apparus » : c'est pourquoi il y a une différence entre les grands et les petits défauts. Mais selon celui qui dit « existaient », que m'importe qu'ils soient grands, que m'importe qu'ils soient petits ? Elle les connaissait et les a acceptés !
כִּסְבוּרָה הִיא שֶׁיְּכוֹלָה לְקַבֵּל, וְעַכְשָׁיו אֵין יְכוֹלָה לְקַבֵּל. וְאֵלּוּ הֵן מוּמִין גְּדוֹלִים? פֵּירֵשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: [כְּגוֹן] נִיסְמֵית עֵינוֹ, נִקְטְעָה יָדוֹ, וְנִשְׁבְּרָה רַגְלוֹ.
Réponse : elle pensait qu'elle pourrait l'accepter, et maintenant elle ne peut pas l'accepter. Et quels sont ces grands défauts ? Rabban Chimon ben Gamliel a précisé : par exemple, si son œil a été aveuglé, si sa main a été coupée ou si sa jambe a été cassée.
אִתְּמַר, רַבִּי אַבָּא בַּר יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי חֲכָמִים.
Il a été dit par les Amoraïm : Rabbi Abba bar Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la halakha est conforme à Rabban Chimon ben Gamliel. Rava a dit au nom de Rav Na'hman : la halakha est conforme aux paroles des Sages.
וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי? וְהָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּכׇל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּמִשְׁנָתֵנוּ — הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ, חוּץ מֵעָרֵב, וְצַיְדָן, וּרְאָיָה אַחֲרוֹנָה. אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן.
Et Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? Rabba bar bar 'Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : partout où Rabban Chimon ben Gamliel a enseigné dans notre Michna, la halakha est conforme à lui, sauf pour trois cas : le garant, Tsidon et la dernière preuve ? Pourquoi aurait-il eu besoin d'une décision particulière ici ? Réponse : ce sont des Amoraïm en désaccord sur l'opinion de Rabbi Yo'hanan.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא: מוּכֵּה שְׁחִין, וּבַעַל פּוֹלִיפּוּס, וְהַמְקַמֵּץ, וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת, וְהַבּוּרְסִי. בֵּין שֶׁהָיוּ עַד שֶׁלֹּא נִישְּׂאוּ, וּבֵין מִשֶּׁנִּישְּׂאוּ נוֹלְדוּ. וְעַל כּוּלָּן אָמַר רַבִּי מֵאִיר: אַף עַל פִּי שֶׁהִתְנָה עִמָּהּ, יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר: ״סְבוּרָה הָיִיתִי שֶׁאֲנִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל, וְעַכְשָׁיו אֵינִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל״.
MICHNA : Et voici ceux que l'on contraint à divorcer : celui qui est atteint d'ulcères, celui qui a un poliphos (une mauvaise odeur, précisée plus loin), le mekamets (ramasseur, précisé plus loin), celui qui raffine le cuivre et le tanneur, tous métiers malodorants, que ces défauts aient existé avant qu'ils ne se marient ou qu'ils soient apparus depuis qu'ils se sont mariés. Et pour tous ces cas, Rabbi Méïr a dit : même s'il en a convenu avec elle, elle peut dire : « Je pensais pouvoir l'accepter, et maintenant je ne peux pas l'accepter ».
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מְקַבֶּלֶת הִיא עַל כׇּרְחָהּ, חוּץ מִמּוּכֵּה שְׁחִין, מִפְּנֵי שֶׁמְּמִקָּתוֹ. מַעֲשֶׂה בְּצַיְדוֹן בְּבוּרְסִי אֶחָד שֶׁמֵּת, וְהָיָה לוֹ אָח בּוּרְסִי. אָמְרוּ חֲכָמִים: יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר ״לְאָחִיךָ הָיִיתִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל, וּלְךָ אֵינִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל״.
Et les Sages disent : elle doit l'accepter malgré elle, sauf l'homme atteint d'ulcères, parce qu'elle fait fondre sa chair lors de leurs relations. Il arriva à Tsidon qu'un tanneur mourut sans enfant, et il avait un frère tanneur, tenu au lévirat. Les Sages dirent : elle peut dire : « Ton frère, je pouvais l'accepter, et toi, je ne peux pas t'accepter ».
גְּמָ׳ מַאי ״בַּעַל פּוֹלִיפּוּס״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: רֵיחַ הַחוֹטֶם. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: רֵיחַ הַפֶּה. רַב אַסִּי מַתְנִי אִיפְּכָא. וּמַנַּח בַּהּ סִימָנָא: שְׁמוּאֵל לָא פָּסֵיק פּוּמֵּיהּ מִכּוּלֵּיהּ פִּירְקִין.
GUEMARA : Qu'est-ce que le baal poliphos ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : l'odeur du nez. Dans une baraïta, il a été enseigné : l'odeur de la bouche. Rav Assi enseigne l'inverse : selon lui, c'est Chmouel qui parle de l'odeur de la bouche. Et il y a mis un moyen mnémotechnique : Chmouel n'a pas fermé sa bouche de tout notre chapitre.
וְהַמְקַמֵּץ. מַאי ״מְקַמֵּץ״? אָמַר רַב יְהוּדָה: זֶה הַמְקַבֵּץ צוֹאַת כְּלָבִים. מֵיתִיבִי: ״מְקַמֵּץ״ זֶה בּוּרְסִי! וּלְטַעְמָיךְ תִּיקְשֵׁי לָךְ מַתְנִיתִין: ״הַמְקַמֵּץ וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת וְהַבּוּרְסִי״!
Et le mekamets. Qu'est-ce que le mekamets ? Rav Yehouda a dit : c'est celui qui ramasse les excréments de chiens, utilisés pour le tannage. On a objecté : le mekamets, c'est le tanneur ! Réponse : et selon ton raisonnement, la Michna devrait te poser une difficulté : « le mekamets, celui qui raffine le cuivre et le tanneur », qui les distingue !
בִּשְׁלָמָא מַתְנִיתִין לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּבוּרְסִי גָּדוֹל, כָּאן בְּבוּרְסִי קָטָן. אֶלָּא לְרַב יְהוּדָה קַשְׁיָא! תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: ״מְקַמֵּץ״ זֶה בּוּרְסִי, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: זֶה הַמְקַמֵּץ צוֹאַת כְּלָבִים.
Certes, la Michna ne pose pas de difficulté : ici il s'agit d'un grand tanneur, là d'un petit tanneur. Mais pour Rav Yehouda, c'est une difficulté ! C'est une discussion de Tannaïm, comme il a été enseigné : le mekamets, c'est le tanneur ; et certains disent : c'est celui qui ramasse les excréments de chiens.
וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת וְהַבּוּרְסִי. מַאי ״מְצָרֵף נְחוֹשֶׁת״? רַב אָשֵׁי אָמַר: חָשְׁלֵי דּוּדֵי. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר: זֶה הַמְחַתֵּךְ נְחוֹשֶׁת מֵעִיקָּרוֹ. תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה: אֵיזֶהוּ ״מְצָרֵף״? זֶה הַמְחַתֵּךְ נְחוֹשֶׁת מֵעִיקָּרוֹ.
Et celui qui raffine le cuivre et le tanneur. Qu'est-ce que celui qui raffine le cuivre ? Rav Achi a dit : les batteurs de chaudrons. Rabba bar bar 'Hana a dit : c'est celui qui extrait le cuivre à sa source. Il a été enseigné conformément à Rabba bar bar 'Hana : qui est celui qui raffine ? C'est celui qui extrait le cuivre à sa source.
אָמַר רַב: הָאוֹמֵר ״אֵינִי זָן וְאֵינִי מְפַרְנֵס״ — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. אֲזַל רַבִּי אֶלְעָזָר אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל. אָמַר: אַכְּסוּהּ שְׂעָרֵי לְאֶלְעָזָר. עַד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא — יִכְפּוּהוּ לָזוּן.
Rav a dit : celui qui dit : « Je ne nourris pas et je n'entretiens pas » sa femme doit divorcer et donner la ketouba. Rabbi Elazar alla rapporter cet enseignement devant Chmouel. Il dit : faites manger de l'orge à Elazar ! Il a dit une sottise : plutôt que de le contraindre à divorcer, qu'on le contraigne à nourrir sa femme.
וְרַב: אֵין אָדָם דָּר עִם נָחָשׁ בִּכְפִיפָה. כִּי סְלֵיק רַבִּי זֵירָא, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי בִּנְיָמִין בַּר יֶפֶת דְּיָתֵיב וְקָאָמַר לַהּ, מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן. אֲמַר לֵיהּ: עַל דָּא אַכְּסוּהּ שְׂעָרִין לְאֶלְעָזָר בְּבָבֶל.
Et Rav ? Il répond : on n'habite pas avec un serpent dans un même panier : une femme ne peut vivre avec un homme qui ne subvient à ses besoins que sous la contrainte. Quand Rabbi Zeira monta en Terre d'Israël, il trouva Rabbi Binyamin bar Yéfet assis, qui le disait au nom de Rabbi Yo'hanan. Il lui dit : c'est pour cela qu'on a fait manger de l'orge à Elazar en Babylonie !
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: אֵין מְעַשִּׂין אֶלָּא לִפְסוּלוֹת. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר: כְּגוֹן אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, וּגְרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, בַּת יִשְׂרָאֵל לְנָתִין וּלְמַמְזֵר. אֲבָל נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — אֵין כּוֹפִין אוֹתוֹ.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : on ne contraint au divorce que pour des femmes inaptes à ce mari. Quand je l'ai dit devant Chmouel, il a dit : par exemple une veuve avec un Cohen Gadol, une divorcée ou une 'haloutsa (femme libérée du lévirat par la 'halitsa) avec un simple Cohen, une mamzérèt (née d'une union interdite) ou une netina (descendante des Guivonim) avec un Israélite, une fille d'Israélite avec un natin ou avec un mamzer. Mais s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on ne le contraint pas.
וְרַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: אֲפִילּוּ נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — כּוֹפִין אוֹתוֹ. תְּנַן, אֵלּוּ שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא: מוּכֵּה שְׁחִין וּבַעַל פּוֹלִיפּוּס. בִּשְׁלָמָא לְרַב אַסִּי: דְּרַבָּנַן קָתָנֵי, דְּאוֹרָיְיתָא לָא קָתָנֵי. אֶלָּא לְרַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי, לִיתְנֵי נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — כּוֹפִין אוֹתוֹ.
Et Rav Ta'halifa bar Avimi a dit au nom de Chmouel : même s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on le contraint. Nous avons appris : voici ceux que l'on contraint à divorcer : celui qui est atteint d'ulcères et celui qui a un poliphos. C'est compréhensible selon Rav Assi : elle enseigne les contraintes d'ordre rabbinique, elle n'enseigne pas celles d'ordre toranique. Mais selon Rav Ta'halifa bar Avimi, qu'elle enseigne : s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on le contraint !
אָמַר רַב נַחְמָן, לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילֵּי, הָא בְּשׁוֹטֵי. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא: ״בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד״! אֶלָּא אָמַר רַבִּי אַבָּא: הָא וְהָא בְּשׁוֹטֵי,
Rav Na'hman a dit : ce n'est pas difficile : ceci se fait par des paroles, cela par des verges : pour l'absence d'enfants, on ne contraint que verbalement. Rabbi Abba a objecté : « Par des paroles, un esclave ne se corrige pas » (Proverbes 29, 19) ! Plutôt, Rabbi Abba a dit : dans un cas comme dans l'autre, par des verges,

Ketouvot 77b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְנִכְפֶּה — כְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר דָּמֵי. וְהָנֵי מִילֵּי דִּקְבִיעַ לֵיהּ זְמַן, אֲבָל לָא קְבִיעַ לֵיהּ — כְּמוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי דָּמֵי.
Et l'épileptique, cet état est considéré comme les défauts cachés. Et cela ne vaut que si les crises ont un moment fixe, car elle peut alors les dissimuler ; mais si elles n'ont pas de moment fixe, cet état est considéré comme les défauts visibles.
מַתְנִי׳ הָאִישׁ שֶׁנּוֹלְדוּ בּוֹ מוּמִין — אֵין כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין הַקְּטַנִּים, אֲבָל בְּמוּמִין הַגְּדוֹלִים — כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא.
MICHNA : L'homme chez qui sont apparus des défauts après le mariage, on ne le contraint pas à divorcer. Rabban Chimon ben Gamliel a dit : de quoi parle-t-on ? De petits défauts ; mais pour de grands défauts, on le contraint à divorcer.
גְּמָ׳ רַב יְהוּדָה תָּנֵי נוֹלְדוּ. חִיָּיא בַּר רַב תָּנֵי הָיוּ. מַאן דְּאָמַר נוֹלְדוּ, כׇּל שֶׁכֵּן הָיוּ — (דְּקָסָבְרָה) [דְּהָא סְבַרָה] וְקַבִּילָה. מַאן דְּאָמַר הָיוּ, אֲבָל נוֹלְדוּ — לֹא.
GUEMARA : Rav Yehouda enseigne : « des défauts sont apparus » après le mariage. 'Hiya bar Rav enseigne : « des défauts existaient » avant le mariage. Celui qui dit « sont apparus » dit que à plus forte raison il en va ainsi s'ils existaient, car elle les connaissait et les a acceptés. Celui qui dit « existaient » dit que c'est seulement dans ce cas qu'on ne le contraint pas ; mais s'ils sont apparus, non.
תְּנַן, אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין קְטַנִּים, אֲבָל בְּמוּמִין גְּדוֹלִים — כּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר ״נוֹלְדוּ״, הַיְינוּ דְּשָׁאנֵי בֵּין גְּדוֹלִים לִקְטַנִּים. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר ״הָיוּ״ — מָה לִי גְּדוֹלִים מָה לִי קְטַנִּים? הָא סְבַרָה וְקַבִּילָה!
Nous avons appris dans la Michna : Rabban Chimon ben Gamliel a dit : de quoi parle-t-on ? De petits défauts ; mais pour de grands défauts, on le contraint à divorcer. C'est compréhensible selon celui qui dit « sont apparus » : c'est pourquoi il y a une différence entre les grands et les petits défauts. Mais selon celui qui dit « existaient », que m'importe qu'ils soient grands, que m'importe qu'ils soient petits ? Elle les connaissait et les a acceptés !
כִּסְבוּרָה הִיא שֶׁיְּכוֹלָה לְקַבֵּל, וְעַכְשָׁיו אֵין יְכוֹלָה לְקַבֵּל. וְאֵלּוּ הֵן מוּמִין גְּדוֹלִים? פֵּירֵשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: [כְּגוֹן] נִיסְמֵית עֵינוֹ, נִקְטְעָה יָדוֹ, וְנִשְׁבְּרָה רַגְלוֹ.
Réponse : elle pensait qu'elle pourrait l'accepter, et maintenant elle ne peut pas l'accepter. Et quels sont ces grands défauts ? Rabban Chimon ben Gamliel a précisé : par exemple, si son œil a été aveuglé, si sa main a été coupée ou si sa jambe a été cassée.
אִתְּמַר, רַבִּי אַבָּא בַּר יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי חֲכָמִים.
Il a été dit par les Amoraïm : Rabbi Abba bar Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : la halakha est conforme à Rabban Chimon ben Gamliel. Rava a dit au nom de Rav Na'hman : la halakha est conforme aux paroles des Sages.
וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי? וְהָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּכׇל מָקוֹם שֶׁשָּׁנָה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל בְּמִשְׁנָתֵנוּ — הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ, חוּץ מֵעָרֵב, וְצַיְדָן, וּרְאָיָה אַחֲרוֹנָה. אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן.
Et Rabbi Yo'hanan a-t-il dit cela ? Rabba bar bar 'Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : partout où Rabban Chimon ben Gamliel a enseigné dans notre Michna, la halakha est conforme à lui, sauf pour trois cas : le garant, Tsidon et la dernière preuve ? Pourquoi aurait-il eu besoin d'une décision particulière ici ? Réponse : ce sont des Amoraïm en désaccord sur l'opinion de Rabbi Yo'hanan.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא: מוּכֵּה שְׁחִין, וּבַעַל פּוֹלִיפּוּס, וְהַמְקַמֵּץ, וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת, וְהַבּוּרְסִי. בֵּין שֶׁהָיוּ עַד שֶׁלֹּא נִישְּׂאוּ, וּבֵין מִשֶּׁנִּישְּׂאוּ נוֹלְדוּ. וְעַל כּוּלָּן אָמַר רַבִּי מֵאִיר: אַף עַל פִּי שֶׁהִתְנָה עִמָּהּ, יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר: ״סְבוּרָה הָיִיתִי שֶׁאֲנִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל, וְעַכְשָׁיו אֵינִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל״.
MICHNA : Et voici ceux que l'on contraint à divorcer : celui qui est atteint d'ulcères, celui qui a un poliphos (une mauvaise odeur, précisée plus loin), le mekamets (ramasseur, précisé plus loin), celui qui raffine le cuivre et le tanneur, tous métiers malodorants, que ces défauts aient existé avant qu'ils ne se marient ou qu'ils soient apparus depuis qu'ils se sont mariés. Et pour tous ces cas, Rabbi Méïr a dit : même s'il en a convenu avec elle, elle peut dire : « Je pensais pouvoir l'accepter, et maintenant je ne peux pas l'accepter ».
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מְקַבֶּלֶת הִיא עַל כׇּרְחָהּ, חוּץ מִמּוּכֵּה שְׁחִין, מִפְּנֵי שֶׁמְּמִקָּתוֹ. מַעֲשֶׂה בְּצַיְדוֹן בְּבוּרְסִי אֶחָד שֶׁמֵּת, וְהָיָה לוֹ אָח בּוּרְסִי. אָמְרוּ חֲכָמִים: יְכוֹלָה הִיא שֶׁתֹּאמַר ״לְאָחִיךָ הָיִיתִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל, וּלְךָ אֵינִי יְכוֹלָה לְקַבֵּל״.
Et les Sages disent : elle doit l'accepter malgré elle, sauf l'homme atteint d'ulcères, parce qu'elle fait fondre sa chair lors de leurs relations. Il arriva à Tsidon qu'un tanneur mourut sans enfant, et il avait un frère tanneur, tenu au lévirat. Les Sages dirent : elle peut dire : « Ton frère, je pouvais l'accepter, et toi, je ne peux pas t'accepter ».
גְּמָ׳ מַאי ״בַּעַל פּוֹלִיפּוּס״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: רֵיחַ הַחוֹטֶם. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: רֵיחַ הַפֶּה. רַב אַסִּי מַתְנִי אִיפְּכָא. וּמַנַּח בַּהּ סִימָנָא: שְׁמוּאֵל לָא פָּסֵיק פּוּמֵּיהּ מִכּוּלֵּיהּ פִּירְקִין.
GUEMARA : Qu'est-ce que le baal poliphos ? Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : l'odeur du nez. Dans une baraïta, il a été enseigné : l'odeur de la bouche. Rav Assi enseigne l'inverse : selon lui, c'est Chmouel qui parle de l'odeur de la bouche. Et il y a mis un moyen mnémotechnique : Chmouel n'a pas fermé sa bouche de tout notre chapitre.
וְהַמְקַמֵּץ. מַאי ״מְקַמֵּץ״? אָמַר רַב יְהוּדָה: זֶה הַמְקַבֵּץ צוֹאַת כְּלָבִים. מֵיתִיבִי: ״מְקַמֵּץ״ זֶה בּוּרְסִי! וּלְטַעְמָיךְ תִּיקְשֵׁי לָךְ מַתְנִיתִין: ״הַמְקַמֵּץ וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת וְהַבּוּרְסִי״!
Et le mekamets. Qu'est-ce que le mekamets ? Rav Yehouda a dit : c'est celui qui ramasse les excréments de chiens, utilisés pour le tannage. On a objecté : le mekamets, c'est le tanneur ! Réponse : et selon ton raisonnement, la Michna devrait te poser une difficulté : « le mekamets, celui qui raffine le cuivre et le tanneur », qui les distingue !
בִּשְׁלָמָא מַתְנִיתִין לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּבוּרְסִי גָּדוֹל, כָּאן בְּבוּרְסִי קָטָן. אֶלָּא לְרַב יְהוּדָה קַשְׁיָא! תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: ״מְקַמֵּץ״ זֶה בּוּרְסִי, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: זֶה הַמְקַמֵּץ צוֹאַת כְּלָבִים.
Certes, la Michna ne pose pas de difficulté : ici il s'agit d'un grand tanneur, là d'un petit tanneur. Mais pour Rav Yehouda, c'est une difficulté ! C'est une discussion de Tannaïm, comme il a été enseigné : le mekamets, c'est le tanneur ; et certains disent : c'est celui qui ramasse les excréments de chiens.
וְהַמְצָרֵף נְחוֹשֶׁת וְהַבּוּרְסִי. מַאי ״מְצָרֵף נְחוֹשֶׁת״? רַב אָשֵׁי אָמַר: חָשְׁלֵי דּוּדֵי. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר: זֶה הַמְחַתֵּךְ נְחוֹשֶׁת מֵעִיקָּרוֹ. תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה: אֵיזֶהוּ ״מְצָרֵף״? זֶה הַמְחַתֵּךְ נְחוֹשֶׁת מֵעִיקָּרוֹ.
Et celui qui raffine le cuivre et le tanneur. Qu'est-ce que celui qui raffine le cuivre ? Rav Achi a dit : les batteurs de chaudrons. Rabba bar bar 'Hana a dit : c'est celui qui extrait le cuivre à sa source. Il a été enseigné conformément à Rabba bar bar 'Hana : qui est celui qui raffine ? C'est celui qui extrait le cuivre à sa source.
אָמַר רַב: הָאוֹמֵר ״אֵינִי זָן וְאֵינִי מְפַרְנֵס״ — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. אֲזַל רַבִּי אֶלְעָזָר אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל. אָמַר: אַכְּסוּהּ שְׂעָרֵי לְאֶלְעָזָר. עַד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא — יִכְפּוּהוּ לָזוּן.
Rav a dit : celui qui dit : « Je ne nourris pas et je n'entretiens pas » sa femme doit divorcer et donner la ketouba. Rabbi Elazar alla rapporter cet enseignement devant Chmouel. Il dit : faites manger de l'orge à Elazar ! Il a dit une sottise : plutôt que de le contraindre à divorcer, qu'on le contraigne à nourrir sa femme.
וְרַב: אֵין אָדָם דָּר עִם נָחָשׁ בִּכְפִיפָה. כִּי סְלֵיק רַבִּי זֵירָא, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי בִּנְיָמִין בַּר יֶפֶת דְּיָתֵיב וְקָאָמַר לַהּ, מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן. אֲמַר לֵיהּ: עַל דָּא אַכְּסוּהּ שְׂעָרִין לְאֶלְעָזָר בְּבָבֶל.
Et Rav ? Il répond : on n'habite pas avec un serpent dans un même panier : une femme ne peut vivre avec un homme qui ne subvient à ses besoins que sous la contrainte. Quand Rabbi Zeira monta en Terre d'Israël, il trouva Rabbi Binyamin bar Yéfet assis, qui le disait au nom de Rabbi Yo'hanan. Il lui dit : c'est pour cela qu'on a fait manger de l'orge à Elazar en Babylonie !
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: אֵין מְעַשִּׂין אֶלָּא לִפְסוּלוֹת. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר: כְּגוֹן אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, וּגְרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, בַּת יִשְׂרָאֵל לְנָתִין וּלְמַמְזֵר. אֲבָל נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — אֵין כּוֹפִין אוֹתוֹ.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : on ne contraint au divorce que pour des femmes inaptes à ce mari. Quand je l'ai dit devant Chmouel, il a dit : par exemple une veuve avec un Cohen Gadol, une divorcée ou une 'haloutsa (femme libérée du lévirat par la 'halitsa) avec un simple Cohen, une mamzérèt (née d'une union interdite) ou une netina (descendante des Guivonim) avec un Israélite, une fille d'Israélite avec un natin ou avec un mamzer. Mais s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on ne le contraint pas.
וְרַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: אֲפִילּוּ נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — כּוֹפִין אוֹתוֹ. תְּנַן, אֵלּוּ שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ לְהוֹצִיא: מוּכֵּה שְׁחִין וּבַעַל פּוֹלִיפּוּס. בִּשְׁלָמָא לְרַב אַסִּי: דְּרַבָּנַן קָתָנֵי, דְּאוֹרָיְיתָא לָא קָתָנֵי. אֶלָּא לְרַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי, לִיתְנֵי נָשָׂא אִשָּׁה וְשָׁהָה עִמָּהּ עֶשֶׂר שָׁנִים וְלֹא יָלְדָה — כּוֹפִין אוֹתוֹ.
Et Rav Ta'halifa bar Avimi a dit au nom de Chmouel : même s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on le contraint. Nous avons appris : voici ceux que l'on contraint à divorcer : celui qui est atteint d'ulcères et celui qui a un poliphos. C'est compréhensible selon Rav Assi : elle enseigne les contraintes d'ordre rabbinique, elle n'enseigne pas celles d'ordre toranique. Mais selon Rav Ta'halifa bar Avimi, qu'elle enseigne : s'il a épousé une femme, est resté avec elle dix ans et qu'elle n'a pas enfanté, on le contraint !
אָמַר רַב נַחְמָן, לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילֵּי, הָא בְּשׁוֹטֵי. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא: ״בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד״! אֶלָּא אָמַר רַבִּי אַבָּא: הָא וְהָא בְּשׁוֹטֵי,
Rav Na'hman a dit : ce n'est pas difficile : ceci se fait par des paroles, cela par des verges : pour l'absence d'enfants, on ne contraint que verbalement. Rabbi Abba a objecté : « Par des paroles, un esclave ne se corrige pas » (Proverbes 29, 19) ! Plutôt, Rabbi Abba a dit : dans un cas comme dans l'autre, par des verges,

Ketouvot 77b →

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