Keritot 22b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – לְחַיֵּיב עַל סְפֵק מְעִילוֹת אָשָׁם תָּלוּי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִים.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : « Et si une personne » (Lévitique 5, 17) – le « et », qui rattache ce passage à celui du détournement de biens consacrés, vient rendre passible, pour un doute de détournements (me'ilot), d'un sacrifice de culpabilité conditionnel (acham talouï) ; ce sont les paroles de Rabbi Akiva, et les Sages exemptent.
לֵימָא בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן, וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵין לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן?
La Guemara propose : Dirons-nous qu'ils divergent sur ceci : Rabbi Akiva pense qu'on apprend le passage supérieur (le détournement) de l'inférieur (l'acham talouï), et les Sages pensent qu'on n'apprend pas le supérieur de l'inférieur ?
אָמַר רַב פָּפָּא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן, דְּאִם כֵּן, צָפוֹן בְּבֶן בָּקָר לָא מַשְׁכַּחַתְּ לְהוּ,
Rav Pappa a dit : Selon tout le monde, on apprend le supérieur de l'inférieur, car s'il en était autrement, tu ne trouverais pas la règle du nord (abattage au nord du parvis) pour le jeune taureau, qui n'est déduite que du passage suivant, sur le petit bétail (Lévitique 1, 10-11).
אֶלָּא הָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּנַן דְּפָטְרִי: דִּגְמִירִי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ מֵחַטָּאת.
Mais ici, voici la raison des Sages qui exemptent : ils apprennent par guezéra chava (analogie textuelle) « commandements » (Lévitique 5, 17) de « commandements » dit au sujet du sacrifice expiatoire ('hatat, Lévitique 4, 27).
מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, וְעַל סְפֵיקוֹ אָשָׁם תָּלוּי, אַף כֹּל שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל סְפֵקוֹ חַטָּאת וְעַל שִׁגְגָתוֹ אָשָׁם תָּלוּי,
De même que là-bas, il s'agit d'une chose pour laquelle on est passible, si elle est volontaire, de karèt (retranchement), si elle est involontaire, d'un sacrifice expiatoire, et si elle est douteuse, d'un sacrifice de culpabilité conditionnel, de même ici, tout ce pour quoi on est passible, si c'est volontaire, de karèt, et si c'est involontaire, d'un sacrifice expiatoire, on est passible, si c'est douteux, d'un sacrifice de culpabilité conditionnel.
לְאַפּוֹקֵי מְעִילָה, דְּאֵין חַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת, דְּתַנְיָא: הֵזִיד בִּמְעִילָה – רַבִּי אוֹמֵר: בְּמִיתָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּאַזְהָרָה.
C'est pour exclure le détournement, pour lequel on n'est pas passible de karèt s'il est volontaire, comme il a été enseigné : Celui qui a commis volontairement un détournement – Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : il est passible de mort par le Ciel ; et les Sages disent : il a transgressé une mise en garde (un interdit simple).
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: כִּי יָלְפִינַן ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ מֵחַטַּאת חֵלֶב, לְהָכִי הוּא דְּיָלְפִינַן: מָה לְהַלָּן בִּקְבוּעָה, אַף כָּאן בִּקְבוּעָה,
Et Rabbi Akiva pense : quand nous apprenons « commandements » de « commandements » du sacrifice expiatoire pour la graisse ('helev), c'est pour ceci que nous l'apprenons : de même que là-bas, il s'agit d'un sacrifice fixe, de même ici, d'un sacrifice fixe ;
לְאַפּוֹקֵי עוֹלֶה וְיוֹרֵד, דְּלָא.
pour exclure le sacrifice « qui monte et descend » (olé veyored, variable selon les moyens), pour lequel non : on n'apporte pas d'acham talouï en cas de doute.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵין גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה. מִכְּלָל דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: יֵשׁ גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה? אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה,
Et les Sages pensent : il n'y a pas de guezéra chava à moitié ; une fois l'analogie admise, elle s'applique en tout, y compris pour la condition du karèt. La Guemara demande : Faut-il en déduire que Rabbi Akiva pense qu'il y a une guezéra chava à moitié ? Mais plutôt, selon tout le monde, il n'y a pas de guezéra chava à moitié.
אֶלָּא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא, דַּאֲמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן, וְיִלְמַד עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן.
Mais voici la raison de Rabbi Akiva : le verset dit : « Et si une personne » – le vav (« et ») ajoute au sujet précédent, et l'on apprendra le supérieur de l'inférieur.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: תַּחְתּוֹן הוּא דְּגָמַר מֵעֶלְיוֹן לְאָשָׁם בְּכֶסֶף שְׁקָלִים.
Et les Sages pensent : c'est l'inférieur qui apprend du supérieur, à savoir que le sacrifice de culpabilité conditionnel doit valoir des sicles d'argent (au moins deux chekalim, Lévitique 5, 15).
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: אֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה. מִכְּלָל דְּרַבָּנַן סָבְרִי: יֵשׁ הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה? וְהָא קַיְימָא לַן דְּאֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה!
Et Rabbi Akiva pense : il n'y a pas de hékech (rapprochement de deux sujets) à moitié ; il faut donc aussi apprendre le supérieur de l'inférieur. La Guemara objecte : Faut-il en déduire que les Sages pensent qu'il y a un hékech à moitié ? Or nous tenons pour établi qu'il n'y a pas de hékech à moitié !
דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּנַן: דִּגְמִירִי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, אַפְּקֵיהּ מֵהֶקֵּישָׁא.
Plutôt : selon tout le monde, il n'y a pas de hékech à moitié ; et ici, voici la raison des Sages : ils apprennent « commandements » – « commandements », et cette analogie l'a fait sortir du hékech pour ce point.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אָשָׁם בְּכֶסֶף שְׁקָלִים נָפְקָא לֵיהּ מִ״זֹּאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״ – תּוֹרָה אַחַת לְכׇל הָאֲשָׁמוֹת, לְאָשָׁם דִּבְכֶסֶף שְׁקָלִים.
Et Rabbi Akiva tire la règle selon laquelle le sacrifice de culpabilité conditionnel doit valoir des sicles d'argent de « Voici la loi du sacrifice de culpabilité » (Lévitique 7, 1) : une seule loi pour tous les sacrifices de culpabilité, pour que tout sacrifice de culpabilité vaille des sicles d'argent. Le hékech lui sert donc à inclure le doute de détournement.
וְרַבָּנַן? אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, אִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מֵעֶלְיוֹן.
Et les Sages ? Bien qu'il soit écrit « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », il a été nécessaire d'écrire « Et si une personne » – le vav ajoute au sujet précédent, et l'on apprendra l'inférieur du supérieur.
וְאִי מִ״זֹּאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, הֲוָה אָמֵינָא: כִּי אָמֵינָא תּוֹרָה אַחַת לְכׇל אֲשָׁמוֹת – הָנֵי מִילֵּי בִּשְׁאָר אֲשָׁמוֹת וַדָּאִין,
Car si on l'avait appris de « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », j'aurais dit : quand je dis « une seule loi pour tous les sacrifices de culpabilité », cela ne vaut que pour les autres sacrifices de culpabilité certains ;
אֲבָל אָשָׁם תָּלוּי, כֵּיוָן דְּעַל סְפֵק חֵלֶב קָאָתֵי, אֵימָא: לָא יְהֵא סְפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדָּאוֹ, מָה וַדָּאוֹ – חַטָּאת בַּת דַּנְקָא, אַף סְפֵיקוֹ – אָשָׁם בַּר דַּנְקָא, אַהָכִי כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן.
mais le sacrifice de culpabilité conditionnel, puisqu'il vient pour un doute de consommation de graisse, je dirais : que son doute ne soit pas plus sévère que sa certitude ; de même que pour sa certitude on apporte un sacrifice expiatoire valant un danka (un sixième de dinar), de même pour son doute, un sacrifice de culpabilité valant un danka. C'est pour cela que le Miséricordieux a écrit : « Et si une personne » – le vav ajoute au sujet précédent.
נִיחָא לְמַאן דְּדָרֵישׁ ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, אֶלָּא לְמַאן דְּלָא דָּרֵישׁ ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? יָלֵיף ״בְּעֶרְכְּךָ״ ״בְּעֶרְכְּךָ״ מֵאֲשַׁם מְעִילוֹת.
La Guemara demande : Cela convient à celui qui interprète « Voici la loi du sacrifice de culpabilité » ; mais selon celui qui n'interprète pas « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », que peut-on dire ? La Guemara répond : Il apprend par guezéra chava « selon ton estimation » des autres sacrifices de culpabilité de « selon ton estimation » du sacrifice de culpabilité pour détournements.
אֲשַׁם שִׁפְחָה חֲרוּפָה, לָא כְּתִב בֵּהּ ״בְּעֶרְכְּךָ״! יָלְפִינַן בְּ״אֵיל״
La Guemara demande : Le sacrifice de culpabilité de la servante fiancée (chif'ha 'haroufa) – il n'y est pas écrit « selon ton estimation » ! La Guemara répond : Nous l'apprenons par guezéra chava de « bélier » – « bélier » (Lévitique 5, 15 et 19, 21).
מוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא כּוּ׳ וְאִם סָפֵק.
La Michna enseigne : « Rabbi Akiva reconnaît, etc. » ; et Rabbi Tarfon : « et si c'est douteux… »
מַאי קָאָמַר? אָמַר רָבָא, תְּנִי: אִם בִּסְפֵיקוֹ עוֹמֵד לְעוֹלָם – יְהֵא אָשָׁם תָּלוּי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהֵבִיא עַל הוֹדַע, מְבִיאוֹ עַל שֶׁלֹּא הוֹדַע.
La Guemara demande : Que dit-il ? Le doute est évident ! Rava a dit : Enseigne ainsi : « Si je reste dans le doute pour toujours, que ce soit un sacrifice de culpabilité conditionnel » ; car de l'espèce qu'on apporte pour une faute connue, on l'apporte pour une faute non connue.
סוֹף סוֹף, כִּי מִתְיְדַע לֵיהּ בָּעֵי לְאֵיתוֹיֵי אָשָׁם וַדַּאי!
La Guemara objecte : En fin de compte, quand il lui devient connu qu'il a commis le détournement, il doit apporter un sacrifice de culpabilité certain !
אָמַר רָבָא: מִדִּבְרֵי שְׁנֵיהֶם נִלְמַד – אָשָׁם וַדַּאי לָא בָּעֵי יְדִיעָה לְכַתְּחִלָּה.
Rava a dit : Des paroles de tous les deux (Rabbi Akiva et Rabbi Tarfon) on apprend que le sacrifice de culpabilité certain n'exige pas la connaissance de la faute au départ ; s'il l'apprend ensuite, son sacrifice compte comme certain.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטַּאת הָעוֹף, עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂינָּה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהִיא מְבִיאָה עַל הוֹדַע, מְבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע.
MICHNA : La femme qui a apporté un sacrifice expiatoire d'oiseau pour un doute d'accouchement (une fausse couche qui l'obligerait ou non) : si, avant qu'il ait été égorgé par melika (pincement de la nuque par le Cohen), il lui est devenu connu qu'elle a certainement accouché, elle en fera un sacrifice certain ; car de l'espèce qu'elle apporte pour un cas connu, elle l'apporte pour un cas non connu.
חֲתִיכָה שֶׁל חוּלִּין וַחֲתִיכָה שֶׁל הֶקְדֵּשׁ, אָכַל אַחַת מֵהֶן וְאֵין יוֹדֵעַ אֵיזֶה מֵהֶן אָכַל – פָּטוּר, רַבִּי עֲקִיבָא מְחַיֵּיב אָשָׁם תָּלוּי. אָכַל אֶת הַשְּׁנִיָּה – מֵבִיא אָשָׁם וַדַּאי.
Si l'on avait un morceau de viande profane ('houlin) et un morceau consacré (hekdech), qu'on ait mangé l'un d'eux sans savoir lequel on a mangé, on est exempt ; Rabbi Akiva rend passible d'un sacrifice de culpabilité conditionnel. Si l'on a ensuite mangé le second, on apporte un sacrifice de culpabilité certain.
אָכַל אֶחָד אֶת הָרִאשׁוֹנָה וּבָא אַחֵר וְאָכַל אֶת הַשְּׁנִיָּה – זֶה מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי וְזֶה מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁנֵיהֶן מְבִיאִין אָשָׁם אֶחָד. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר:
Si l'un a mangé le premier et qu'un autre est venu et a mangé le second, celui-ci apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel et celui-là apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel ; ce sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Chimon dit : tous deux apportent en association un seul sacrifice de culpabilité certain. Rabbi Yossé dit :

Keritot 23a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – לְחַיֵּיב עַל סְפֵק מְעִילוֹת אָשָׁם תָּלוּי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִים.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : « Et si une personne » (Lévitique 5, 17) – le « et », qui rattache ce passage à celui du détournement de biens consacrés, vient rendre passible, pour un doute de détournements (me'ilot), d'un sacrifice de culpabilité conditionnel (acham talouï) ; ce sont les paroles de Rabbi Akiva, et les Sages exemptent.
לֵימָא בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן, וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵין לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן?
La Guemara propose : Dirons-nous qu'ils divergent sur ceci : Rabbi Akiva pense qu'on apprend le passage supérieur (le détournement) de l'inférieur (l'acham talouï), et les Sages pensent qu'on n'apprend pas le supérieur de l'inférieur ?
אָמַר רַב פָּפָּא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא לְמֵדִין עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן, דְּאִם כֵּן, צָפוֹן בְּבֶן בָּקָר לָא מַשְׁכַּחַתְּ לְהוּ,
Rav Pappa a dit : Selon tout le monde, on apprend le supérieur de l'inférieur, car s'il en était autrement, tu ne trouverais pas la règle du nord (abattage au nord du parvis) pour le jeune taureau, qui n'est déduite que du passage suivant, sur le petit bétail (Lévitique 1, 10-11).
אֶלָּא הָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּנַן דְּפָטְרִי: דִּגְמִירִי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ מֵחַטָּאת.
Mais ici, voici la raison des Sages qui exemptent : ils apprennent par guezéra chava (analogie textuelle) « commandements » (Lévitique 5, 17) de « commandements » dit au sujet du sacrifice expiatoire ('hatat, Lévitique 4, 27).
מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, וְעַל סְפֵיקוֹ אָשָׁם תָּלוּי, אַף כֹּל שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל סְפֵקוֹ חַטָּאת וְעַל שִׁגְגָתוֹ אָשָׁם תָּלוּי,
De même que là-bas, il s'agit d'une chose pour laquelle on est passible, si elle est volontaire, de karèt (retranchement), si elle est involontaire, d'un sacrifice expiatoire, et si elle est douteuse, d'un sacrifice de culpabilité conditionnel, de même ici, tout ce pour quoi on est passible, si c'est volontaire, de karèt, et si c'est involontaire, d'un sacrifice expiatoire, on est passible, si c'est douteux, d'un sacrifice de culpabilité conditionnel.
לְאַפּוֹקֵי מְעִילָה, דְּאֵין חַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת, דְּתַנְיָא: הֵזִיד בִּמְעִילָה – רַבִּי אוֹמֵר: בְּמִיתָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּאַזְהָרָה.
C'est pour exclure le détournement, pour lequel on n'est pas passible de karèt s'il est volontaire, comme il a été enseigné : Celui qui a commis volontairement un détournement – Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : il est passible de mort par le Ciel ; et les Sages disent : il a transgressé une mise en garde (un interdit simple).
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: כִּי יָלְפִינַן ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״ מֵחַטַּאת חֵלֶב, לְהָכִי הוּא דְּיָלְפִינַן: מָה לְהַלָּן בִּקְבוּעָה, אַף כָּאן בִּקְבוּעָה,
Et Rabbi Akiva pense : quand nous apprenons « commandements » de « commandements » du sacrifice expiatoire pour la graisse ('helev), c'est pour ceci que nous l'apprenons : de même que là-bas, il s'agit d'un sacrifice fixe, de même ici, d'un sacrifice fixe ;
לְאַפּוֹקֵי עוֹלֶה וְיוֹרֵד, דְּלָא.
pour exclure le sacrifice « qui monte et descend » (olé veyored, variable selon les moyens), pour lequel non : on n'apporte pas d'acham talouï en cas de doute.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵין גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה. מִכְּלָל דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: יֵשׁ גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה? אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין גְּזֵירָה שָׁוָה לְמֶחֱצָה,
Et les Sages pensent : il n'y a pas de guezéra chava à moitié ; une fois l'analogie admise, elle s'applique en tout, y compris pour la condition du karèt. La Guemara demande : Faut-il en déduire que Rabbi Akiva pense qu'il y a une guezéra chava à moitié ? Mais plutôt, selon tout le monde, il n'y a pas de guezéra chava à moitié.
אֶלָּא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא, דַּאֲמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן, וְיִלְמַד עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן.
Mais voici la raison de Rabbi Akiva : le verset dit : « Et si une personne » – le vav (« et ») ajoute au sujet précédent, et l'on apprendra le supérieur de l'inférieur.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: תַּחְתּוֹן הוּא דְּגָמַר מֵעֶלְיוֹן לְאָשָׁם בְּכֶסֶף שְׁקָלִים.
Et les Sages pensent : c'est l'inférieur qui apprend du supérieur, à savoir que le sacrifice de culpabilité conditionnel doit valoir des sicles d'argent (au moins deux chekalim, Lévitique 5, 15).
וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: אֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה. מִכְּלָל דְּרַבָּנַן סָבְרִי: יֵשׁ הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה? וְהָא קַיְימָא לַן דְּאֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה!
Et Rabbi Akiva pense : il n'y a pas de hékech (rapprochement de deux sujets) à moitié ; il faut donc aussi apprendre le supérieur de l'inférieur. La Guemara objecte : Faut-il en déduire que les Sages pensent qu'il y a un hékech à moitié ? Or nous tenons pour établi qu'il n'y a pas de hékech à moitié !
דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּנַן: דִּגְמִירִי ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, אַפְּקֵיהּ מֵהֶקֵּישָׁא.
Plutôt : selon tout le monde, il n'y a pas de hékech à moitié ; et ici, voici la raison des Sages : ils apprennent « commandements » – « commandements », et cette analogie l'a fait sortir du hékech pour ce point.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אָשָׁם בְּכֶסֶף שְׁקָלִים נָפְקָא לֵיהּ מִ״זֹּאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״ – תּוֹרָה אַחַת לְכׇל הָאֲשָׁמוֹת, לְאָשָׁם דִּבְכֶסֶף שְׁקָלִים.
Et Rabbi Akiva tire la règle selon laquelle le sacrifice de culpabilité conditionnel doit valoir des sicles d'argent de « Voici la loi du sacrifice de culpabilité » (Lévitique 7, 1) : une seule loi pour tous les sacrifices de culpabilité, pour que tout sacrifice de culpabilité vaille des sicles d'argent. Le hékech lui sert donc à inclure le doute de détournement.
וְרַבָּנַן? אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, אִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מֵעֶלְיוֹן.
Et les Sages ? Bien qu'il soit écrit « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », il a été nécessaire d'écrire « Et si une personne » – le vav ajoute au sujet précédent, et l'on apprendra l'inférieur du supérieur.
וְאִי מִ״זֹּאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, הֲוָה אָמֵינָא: כִּי אָמֵינָא תּוֹרָה אַחַת לְכׇל אֲשָׁמוֹת – הָנֵי מִילֵּי בִּשְׁאָר אֲשָׁמוֹת וַדָּאִין,
Car si on l'avait appris de « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », j'aurais dit : quand je dis « une seule loi pour tous les sacrifices de culpabilité », cela ne vaut que pour les autres sacrifices de culpabilité certains ;
אֲבָל אָשָׁם תָּלוּי, כֵּיוָן דְּעַל סְפֵק חֵלֶב קָאָתֵי, אֵימָא: לָא יְהֵא סְפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדָּאוֹ, מָה וַדָּאוֹ – חַטָּאת בַּת דַּנְקָא, אַף סְפֵיקוֹ – אָשָׁם בַּר דַּנְקָא, אַהָכִי כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״ – וָיו מוֹסִיף עַל עִנְיָן רִאשׁוֹן.
mais le sacrifice de culpabilité conditionnel, puisqu'il vient pour un doute de consommation de graisse, je dirais : que son doute ne soit pas plus sévère que sa certitude ; de même que pour sa certitude on apporte un sacrifice expiatoire valant un danka (un sixième de dinar), de même pour son doute, un sacrifice de culpabilité valant un danka. C'est pour cela que le Miséricordieux a écrit : « Et si une personne » – le vav ajoute au sujet précédent.
נִיחָא לְמַאן דְּדָרֵישׁ ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, אֶלָּא לְמַאן דְּלָא דָּרֵישׁ ״זֹאת תּוֹרַת הָאָשָׁם״, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? יָלֵיף ״בְּעֶרְכְּךָ״ ״בְּעֶרְכְּךָ״ מֵאֲשַׁם מְעִילוֹת.
La Guemara demande : Cela convient à celui qui interprète « Voici la loi du sacrifice de culpabilité » ; mais selon celui qui n'interprète pas « Voici la loi du sacrifice de culpabilité », que peut-on dire ? La Guemara répond : Il apprend par guezéra chava « selon ton estimation » des autres sacrifices de culpabilité de « selon ton estimation » du sacrifice de culpabilité pour détournements.
אֲשַׁם שִׁפְחָה חֲרוּפָה, לָא כְּתִב בֵּהּ ״בְּעֶרְכְּךָ״! יָלְפִינַן בְּ״אֵיל״
La Guemara demande : Le sacrifice de culpabilité de la servante fiancée (chif'ha 'haroufa) – il n'y est pas écrit « selon ton estimation » ! La Guemara répond : Nous l'apprenons par guezéra chava de « bélier » – « bélier » (Lévitique 5, 15 et 19, 21).
מוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא כּוּ׳ וְאִם סָפֵק.
La Michna enseigne : « Rabbi Akiva reconnaît, etc. » ; et Rabbi Tarfon : « et si c'est douteux… »
מַאי קָאָמַר? אָמַר רָבָא, תְּנִי: אִם בִּסְפֵיקוֹ עוֹמֵד לְעוֹלָם – יְהֵא אָשָׁם תָּלוּי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהֵבִיא עַל הוֹדַע, מְבִיאוֹ עַל שֶׁלֹּא הוֹדַע.
La Guemara demande : Que dit-il ? Le doute est évident ! Rava a dit : Enseigne ainsi : « Si je reste dans le doute pour toujours, que ce soit un sacrifice de culpabilité conditionnel » ; car de l'espèce qu'on apporte pour une faute connue, on l'apporte pour une faute non connue.
סוֹף סוֹף, כִּי מִתְיְדַע לֵיהּ בָּעֵי לְאֵיתוֹיֵי אָשָׁם וַדַּאי!
La Guemara objecte : En fin de compte, quand il lui devient connu qu'il a commis le détournement, il doit apporter un sacrifice de culpabilité certain !
אָמַר רָבָא: מִדִּבְרֵי שְׁנֵיהֶם נִלְמַד – אָשָׁם וַדַּאי לָא בָּעֵי יְדִיעָה לְכַתְּחִלָּה.
Rava a dit : Des paroles de tous les deux (Rabbi Akiva et Rabbi Tarfon) on apprend que le sacrifice de culpabilité certain n'exige pas la connaissance de la faute au départ ; s'il l'apprend ensuite, son sacrifice compte comme certain.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁהֵבִיאָה חַטַּאת הָעוֹף, עַד שֶׁלֹּא נִמְלְקָה נוֹדַע לָהּ שֶׁיָּלְדָה וַדַּאי – תַּעֲשֶׂינָּה וַדַּאי, שֶׁמִּמִּין שֶׁהִיא מְבִיאָה עַל הוֹדַע, מְבִיאָה עַל לֹא הוֹדַע.
MICHNA : La femme qui a apporté un sacrifice expiatoire d'oiseau pour un doute d'accouchement (une fausse couche qui l'obligerait ou non) : si, avant qu'il ait été égorgé par melika (pincement de la nuque par le Cohen), il lui est devenu connu qu'elle a certainement accouché, elle en fera un sacrifice certain ; car de l'espèce qu'elle apporte pour un cas connu, elle l'apporte pour un cas non connu.
חֲתִיכָה שֶׁל חוּלִּין וַחֲתִיכָה שֶׁל הֶקְדֵּשׁ, אָכַל אַחַת מֵהֶן וְאֵין יוֹדֵעַ אֵיזֶה מֵהֶן אָכַל – פָּטוּר, רַבִּי עֲקִיבָא מְחַיֵּיב אָשָׁם תָּלוּי. אָכַל אֶת הַשְּׁנִיָּה – מֵבִיא אָשָׁם וַדַּאי.
Si l'on avait un morceau de viande profane ('houlin) et un morceau consacré (hekdech), qu'on ait mangé l'un d'eux sans savoir lequel on a mangé, on est exempt ; Rabbi Akiva rend passible d'un sacrifice de culpabilité conditionnel. Si l'on a ensuite mangé le second, on apporte un sacrifice de culpabilité certain.
אָכַל אֶחָד אֶת הָרִאשׁוֹנָה וּבָא אַחֵר וְאָכַל אֶת הַשְּׁנִיָּה – זֶה מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי וְזֶה מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁנֵיהֶן מְבִיאִין אָשָׁם אֶחָד. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר:
Si l'un a mangé le premier et qu'un autre est venu et a mangé le second, celui-ci apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel et celui-là apporte un sacrifice de culpabilité conditionnel ; ce sont les paroles de Rabbi Akiva. Rabbi Chimon dit : tous deux apportent en association un seul sacrifice de culpabilité certain. Rabbi Yossé dit :

Keritot 23a →

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