Combien on est tenu de donner et comment la donner. Il contient 16 séifim.
La mesure du don : si ses moyens le permettent, il donnera selon les besoins des pauvres ; et si ses moyens ne le permettent pas autant, il donnera jusqu'au cinquième de ses biens, c'est la mitsva de la meilleure manière ; un sur dix est la mesure moyenne ; moins que cela, c'est un mauvais œil (de l'avarice). Et ce cinquième dont on a parlé se compte la première année sur le capital ; à partir de là, le cinquième de ce qu'il a gagné chaque année. Haga (Rema) : Et que l'homme ne dépense pas plus du cinquième, afin de ne pas avoir besoin des gens (Beit Yossef au nom de la Guemara, chapitre Naara Chénitpatta). Et cela ne vaut que durant toute sa vie ; mais au moment de sa mort, un homme peut donner en tsedaka tout ce qu'il veut (cela aussi là, chapitre Metsiat HaIcha, et le rapportent le Rif, le Roch, le Ran et le Mordekhaï). Et on ne doit pas faire de sa dîme (maasser) une chose de mitsva, comme des bougies pour la synagogue ou une autre chose de mitsva, mais il la donnera aux pauvres (Maharil, lois de Roch Hachana).

Jamais un homme ne s'abstiendra de donner moins d'un tiers de chékel par an ; et s'il a donné moins que cela, il n'a pas accompli la mitsva de tsedaka.

Si le pauvre lui a demandé et qu'il n'a rien à lui donner, il ne le rabrouera pas et n'élèvera pas la voix contre lui, mais il l'apaisera par des paroles et lui montrera son bon cœur, qu'il veut lui donner mais que ses moyens ne le permettent pas. Haga (Rema) : Et il est interdit de renvoyer les mains vides le pauvre qui demande, même s'il ne lui donne qu'une seule figue sèche, comme il est dit : « Que l'opprimé ne s'en retourne pas confus » (Psaumes 74, 21) (langage du Tour, plus loin, siman 250, au nom du Rambam).

Il y a huit degrés dans la tsedaka, l'un au-dessus de l'autre. Le degré le plus grand, au-dessus duquel il n'y en a pas, est celui de celui qui soutient la main d'un homme d'Israël qui s'appauvrit et lui donne un cadeau ou un prêt, ou s'associe avec lui, ou lui procure un travail, afin de renforcer sa main pour qu'il n'ait pas besoin des gens et ne demande pas ; et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Tu le soutiendras » (Lévitique 25, 35).

En dessous de cela, quand celui qui donne sait à qui il donne, mais le pauvre ne sait pas de qui il prend ; par exemple, les grands Sages qui allaient en secret jeter les pièces aux portes des pauvres. Et il convient d'agir ainsi, et c'est un bon degré, si les responsables de la tsedaka ne se conduisent pas convenablement.

En dessous de cela, quand le pauvre sait de qui il prend, mais celui qui donne ne sait pas à qui il donne ; par exemple, les Sages qui nouaient les pièces dans leurs draps et les jetaient derrière eux, et les pauvres venaient les prendre, afin qu'ils n'aient pas de honte.

En dessous de cela, qu'il donne au pauvre dans sa main avant qu'il ne demande.

En dessous de cela, qu'il lui donne comme il convient après qu'il a demandé.

En dessous de cela, qu'il lui donne moins qu'il ne convient, avec un visage aimable.

En dessous de cela, qu'il lui donne avec tristesse (à contrecœur). Haga (Rema) : Et en tout cas, l'homme ne se glorifiera pas de la tsedaka qu'il donne ; et s'il s'en glorifie, non seulement il ne reçoit pas de récompense, mais même on le punit pour elle (Smag, rapporté par le Beit Yossef, siman 247). Néanmoins, celui qui consacre une chose à la tsedaka a le droit d'y faire inscrire son nom pour qu'elle lui serve de souvenir, et il convient de le faire (réponses du Rachba, siman 582).

Il est bien de donner une prouta (petite pièce) au pauvre avant chaque prière, comme il est dit : « Moi, par la justice (tsédek, compris comme la tsedaka) je contemplerai Ta face » (Psaumes 17, 15).

Il y a un avis selon lequel la mitsva de construire une synagogue est préférable à la mitsva de tsedaka ; mais la mitsva de tsedaka donnée pour que des jeunes gens étudient la Torah, ou pour des malades pauvres, est préférable à la mitsva de la synagogue. Haga (Rema) : Ce qu'on a l'usage de promettre de la tsedaka pour les défunts au moment de la commémoration des âmes (hazkarat nechamot) est un usage de gens pieux (minhag vatikin) et cela profite à leurs âmes (Rokéa'h, siman 217).