Guittin 81b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי: אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת;
car Beit Chammaï pensent : un homme fait de sa relation une relation de débauche : même si on les a vus s'unir, on ne suppose pas qu'il a voulu la réépouser, et il n'a pas à lui donner de second get (acte de divorce).
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: אֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת. אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי.
Et Beit Hillel pensent : un homme ne fait pas de sa relation une relation de débauche : il a donc eu l'intention de la réépouser et doit lui donner un autre get. Mais si on ne l'a pas vue s'unir à lui, bien qu'ils aient passé la nuit à l'auberge, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin de lui d'un second get.
תְּנַן: וּמוֹדִים בְּנִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵירוּסִין – שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי, שֶׁאֵין לִבּוֹ גַּס בָּהּ. וְאִי בְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, מָה לִי מִן הָאֵירוּסִין וּמָה לִי מִן הַנִּשּׂוּאִין?
On objecte : Nous avons appris dans la Michna : « Mais ils reconnaissent que si elle a été divorcée après les fiançailles, elle n'a pas besoin de lui d'un second get, car il n'est pas familier avec elle. » Or si elle parle du cas où on l'a vue s'unir à lui, que m'importe « après les fiançailles », et que m'importe « après le mariage » ? Dans les deux cas, on l'a vue.
אֶלָּא מַתְנִיתִין – בְּשֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה; וְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר – כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר: לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל שֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי,
Mais plutôt : la Michna traite du cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui ; et Rabbi Yo'hanan a parlé selon ce Tanna (Sage de la Michna), comme il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique hors de la Michna) : Rabbi Chimon ben Élazar a dit : Beit Chammaï et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui : tous admettent qu'elle n'a pas besoin de lui d'un second get.
עַל מָה נֶחְלְקוּ – עַל שֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה; שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת; וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur le cas où on l'a vue s'unir à lui : car Beit Chammaï disent : un homme fait de sa relation une relation de débauche ; et Beit Hillel disent : un homme ne fait pas de sa relation une relation de débauche.
וּמַתְנִיתִין – דְּאוֹקֵימְנָא בְּלֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, בְּמַאי פְּלִיגִי? דְּאִיכָּא עֵדֵי יִחוּד, וְלֵיכָּא עֵדֵי בִיאָה.
Et la Michna, que nous avons établie dans le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui, sur quoi portent leurs avis divergents ? Réponse : sur le cas où il y a des témoins d'isolement, mais il n'y a pas de témoins de relation.
בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי: לָא אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי יִחוּד וְהֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה. וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי יִחוּד וְהֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה.
Beit Chammaï pensent : nous ne disons pas que ceux-là mêmes qui sont témoins d'isolement sont aussi témoins de relation. Et Beit Hillel pensent : nous disons que ceux-là mêmes qui sont témoins d'isolement sont aussi témoins de relation ; il faut donc un second get.
וּמוֹדִים בְּנִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵירוּסִין – שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי, דְּכֵיוָן דְּאֵין לִבּוֹ גַּס בָּהּ. לָא אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה.
Et ils reconnaissent que si elle a été divorcée après les fiançailles, elle n'a pas besoin de lui d'un second get, même s'ils se sont isolés : car puisqu'il n'est pas familier avec elle, nous ne disons pas que ceux-là mêmes sont témoins de relation.
וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי?! וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה; וְאוֹקִימְנָא לְמַתְנִיתִין בְּשֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה! אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן.
On demande : Rabbi Yo'hanan a-t-il vraiment dit cela, à savoir que le second get n'est requis que si l'on a vu la relation ?! Mais Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : la halakha est conforme à une Michna anonyme ; et nous avons établi la Michna dans le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui ! Réponse : ce sont des Amoraïm (Sages de la Guemara), et ils divergent sur l'opinion de Rabbi Yo'hanan.
מַתְנִי׳ כְּנָסָהּ בְּגֵט קֵרֵחַ – תֵּצֵא מִזֶּה וּמִזֶּה, וְכׇל הַדְּרָכִים הָאֵלּוּ בָּהּ.
MICHNA : S'il l'a épousée sur la foi d'un get kéréa'h (get « chauve » : get plié et noué auquel il manque des signatures), elle doit partir de celui-ci et de celui-là, du premier mari comme du second ; et toutes ces voies de sanction énumérées plus haut (79b) s'appliquent à elle.
גֵּט קֵרֵחַ – הַכֹּל מַשְׁלִימִין עָלָיו, דִּבְרֵי בֶּן נַנָּס. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קְרוֹבִים, הָרְאוּיִין לְהָעִיד בְּמָקוֹם אַחֵר.
Un get kéréa'h : tous peuvent le compléter, même ceux qui sont inaptes à témoigner, en y signant : ce sont les paroles de Ben Nanas. Rabbi Akiva dit : seuls des proches parents peuvent le compléter, qui sont aptes à témoigner dans un autre cas.
וְאֵיזֶהוּ גֵּט קֵרֵחַ? כׇּל שֶׁקְּשָׁרָיו מְרוּבִּין מֵעֵדָיו.
Et qu'est-ce qu'un get kéréa'h ? Tout get dont les nœuds sont plus nombreux que les témoins.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּגֵט קֵרֵחַ? גְּזֵירָה מִשּׁוּם ״כּוּלְּכֶם״.
GUEMARA : Quelle est la raison de l'invalidité du get kéréa'h, puisqu'au moins deux témoins y ont signé ? Réponse : C'est une guezéra (décret rabbinique) à cause de celui qui dit « vous tous » : on craint que le mari ait ordonné à tous de signer, et un témoin aurait manqué.
גֵּט קֵרֵחַ – הַכֹּל מַשְׁלִימִין עָלָיו.
Il est dit dans la Michna : Un get kéréa'h : tous peuvent le compléter.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, עֶבֶד מַאי טַעְמָא לָא? דְּאָתוּ לְמֵימַר כָּשֵׁר לְעֵדוּת. קָרוֹב נָמֵי, אָתוּ לְמֵימַר כָּשֵׁר לְעֵדוּת!
Et selon Rabbi Akiva, un esclave, quelle est la raison pour laquelle il ne peut signer ? Car on en viendra à dire qu'il est apte à témoigner partout. On objecte : Un proche parent aussi, on en viendra à dire qu'il est apte à témoigner !
אֶלָּא עֶבֶד הַיְינוּ טַעְמָא – דְּדִלְמָא אָתוּ לְאַסּוֹקֵיהּ לְיוּחֲסִין.
Mais plutôt, pour l'esclave, voici la raison : peut-être en viendra-t-on à l'élever en matière de lignée, en le prenant pour un Juif de plein droit.
גַּזְלָן – דְּבַר יוּחֲסִין הוּא, לִיתַּכְשַׁר! אַלְּמָה תְּנַן, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קְרוֹבִים, הָרְאוּיִין לְהָעִיד בְּמָקוֹם אַחֵר; קָרוֹב – אִין, גַּזְלָן – לָא!
On objecte : Un brigand, lui qui est de lignée sans tache, devrait être apte à compléter le get ! Pourquoi donc avons-nous appris : Rabbi Akiva dit : seuls des proches parents peuvent le compléter, qui sont aptes à témoigner dans un autre cas ? On en déduit : un proche parent, oui ; un brigand, non !
אֶלָּא עֶבֶד הַיְינוּ טַעְמָא – דְּאָתוּ לְמֵימַר: שַׁחְרוֹרֵי שַׁחְרְרֵיהּ; גַּזְלָן נָמֵי – אָתוּ לְמֵימַר: תְּשׁוּבָה עֲבַד; קָרוֹב – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? קָרוֹב כּוּלֵּי עָלְמָא יָדְעִי דְּקָרוֹב הוּא.
Mais plutôt, pour l'esclave, voici la raison : on en viendra à dire : son maître l'a bien affranchi. Pour le brigand aussi, on en viendra à dire : il a fait techouva (il s'est repenti). Le proche parent, que peut-on dire pour l'exclure ? Le proche parent, tout le monde sait qu'il est proche parent : on ne lui permettra pas de témoigner ailleurs pour sa famille.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַבָּה בַּר שְׁאֵילְתָא אָמַר רַב הַמְנוּנָא סָבָא אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: גֵּט קֵרֵחַ – קְשָׁרָיו שִׁבְעָה וְעֵדָיו שִׁשָּׁה; שִׁשָּׁה וְעֵדָיו חֲמִשָּׁה; חֲמִשָּׁה וְעֵדָיו אַרְבָּעָה; אַרְבָּעָה וְעֵדָיו שְׁלֹשָׁה – עַד כָּאן מַחְלוֹקֶת בֶּן נַנָּס וְרַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל קְשָׁרָיו שְׁלֹשָׁה וְעֵדָיו שְׁנַיִם – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קָרוֹב.
Rabbi Zeira a dit que Rabba bar Cheilta a dit que Rav Hamnouna l'Ancien a dit que Rav Ada bar Ahava a dit : Un get kéréa'h : ses nœuds sont sept et ses témoins six ; six et ses témoins cinq ; cinq et ses témoins quatre ; quatre et ses témoins trois : jusque-là va la machlokèt (divergence d'opinions) de Ben Nanas et de Rabbi Akiva. Mais si ses nœuds sont trois et ses témoins deux, de l'avis de tous, seul un proche parent peut le compléter.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבָּה בַּר שְׁאֵילְתָא: מִכְּדֵי כׇּל שְׁלֹשָׁה בִּמְקוּשָּׁר – כִּשְׁנַיִם בְּפָשׁוּט דָּמֵי; מָה הָתָם – קָרוֹב לָא, אַף הָכָא נָמֵי – קָרוֹב לָא!
Rabbi Zeira dit à Rabba bar Cheilta : Après tout, tous les trois témoins d'un get noué sont comparables aux deux d'un get simple ; de même que là, un proche parent ne peut pas signer, de même ici aussi, un proche parent ne devrait pas signer !
אֲמַר לֵיהּ: אַף לְדִידִי קַשְׁיָא לִי, וּשְׁאֵילְתֵּיהּ לְרַב הַמְנוּנָא, וְרַב הַמְנוּנָא לְרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וַאֲמַר לֵיהּ: הַנַּח לִשְׁלֹשָׁה בִּמְקוּשָּׁר, דְּלָאו דְּאוֹרָיְיתָא.
Rabba bar Cheilta lui dit : Pour moi aussi, cela faisait difficulté, et je l'ai demandé à Rav Hamnouna, et Rav Hamnouna à Rav Ada bar Ahava, et il lui a dit : Laisse les trois d'un get noué, car ce n'est pas d'ordre de la Torah, mais d'ordre rabbinique : le troisième témoin peut donc être inapte.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: גֵּט קֵרֵחַ – קְשָׁרָיו שִׁבְעָה וְעֵדָיו שִׁשָּׁה; שִׁשָּׁה וְעֵדָיו חֲמִשָּׁה; חֲמִשָּׁה וְעֵדָיו אַרְבָּעָה; אַרְבָּעָה וְעֵדָיו שְׁלֹשָׁה – עַד כָּאן מַחְלוֹקֶת בֶּן נַנָּס וְרַבִּי עֲקִיבָא.
Il a été enseigné de même dans une baraïta : Un get kéréa'h : ses nœuds sont sept et ses témoins six ; six et ses témoins cinq ; cinq et ses témoins quatre ; quatre et ses témoins trois : jusque-là va la machlokèt de Ben Nanas et de Rabbi Akiva.
הִשְׁלִים עָלָיו עֶבֶד, בֶּן נַנָּס אוֹמֵר: הַוָּלָד כָּשֵׁר; וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַוָּלָד מַמְזֵר. אֲבָל קְשָׁרָיו שְׁלֹשָׁה וְעֵדָיו שְׁנַיִם – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קָרוֹב.
Si un esclave l'a complété, Ben Nanas dit : l'enfant est valide ; et Rabbi Akiva dit : l'enfant est mamzer (né d'une union interdite). Mais si ses nœuds sont trois et ses témoins deux, de l'avis de tous, seul un proche parent peut le compléter.
רַב יוֹסֵף מַתְנִי: ״כָּשֵׁר״. וְהָתַנְיָא: קָרוֹב! אָמַר רַב פָּפָּא, תְּנִי: כָּשֵׁר.
Rav Yossef enseignait : « un témoin valide ». On objecte : Mais il a été enseigné : « un proche parent » ! Rav Pappa a dit : Enseigne : « un témoin valide ».
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא הוּכְשְׁרוּ בּוֹ אֶלָּא עֵד אֶחָד קָרוֹב בִּלְבַד, אֲבָל תְּרֵי לָא – דִּלְמָא אָתֵי לְקַיּוֹמֵי בִּתְרֵי קְרוֹבִים וְחַד כָּשֵׁר.
Rabbi Yo'hanan a dit : on n'y a validé qu'un seul témoin proche parent uniquement ; mais deux, non : peut-être en viendrait-on à le confirmer au moyen de deux proches parents et d'un témoin valide.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתָא נָמֵי דַּיְקָא –
Rav Achi a dit : la baraïta aussi est précise en ce sens :

Guittin 82a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי: אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת;
car Beit Chammaï pensent : un homme fait de sa relation une relation de débauche : même si on les a vus s'unir, on ne suppose pas qu'il a voulu la réépouser, et il n'a pas à lui donner de second get (acte de divorce).
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: אֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת. אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי.
Et Beit Hillel pensent : un homme ne fait pas de sa relation une relation de débauche : il a donc eu l'intention de la réépouser et doit lui donner un autre get. Mais si on ne l'a pas vue s'unir à lui, bien qu'ils aient passé la nuit à l'auberge, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin de lui d'un second get.
תְּנַן: וּמוֹדִים בְּנִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵירוּסִין – שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי, שֶׁאֵין לִבּוֹ גַּס בָּהּ. וְאִי בְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, מָה לִי מִן הָאֵירוּסִין וּמָה לִי מִן הַנִּשּׂוּאִין?
On objecte : Nous avons appris dans la Michna : « Mais ils reconnaissent que si elle a été divorcée après les fiançailles, elle n'a pas besoin de lui d'un second get, car il n'est pas familier avec elle. » Or si elle parle du cas où on l'a vue s'unir à lui, que m'importe « après les fiançailles », et que m'importe « après le mariage » ? Dans les deux cas, on l'a vue.
אֶלָּא מַתְנִיתִין – בְּשֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה; וְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר – כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר: לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל שֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי,
Mais plutôt : la Michna traite du cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui ; et Rabbi Yo'hanan a parlé selon ce Tanna (Sage de la Michna), comme il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique hors de la Michna) : Rabbi Chimon ben Élazar a dit : Beit Chammaï et Beit Hillel ne sont pas en désaccord sur le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui : tous admettent qu'elle n'a pas besoin de lui d'un second get.
עַל מָה נֶחְלְקוּ – עַל שֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה; שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת; וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur le cas où on l'a vue s'unir à lui : car Beit Chammaï disent : un homme fait de sa relation une relation de débauche ; et Beit Hillel disent : un homme ne fait pas de sa relation une relation de débauche.
וּמַתְנִיתִין – דְּאוֹקֵימְנָא בְּלֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, בְּמַאי פְּלִיגִי? דְּאִיכָּא עֵדֵי יִחוּד, וְלֵיכָּא עֵדֵי בִיאָה.
Et la Michna, que nous avons établie dans le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui, sur quoi portent leurs avis divergents ? Réponse : sur le cas où il y a des témoins d'isolement, mais il n'y a pas de témoins de relation.
בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי: לָא אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי יִחוּד וְהֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה. וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי יִחוּד וְהֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה.
Beit Chammaï pensent : nous ne disons pas que ceux-là mêmes qui sont témoins d'isolement sont aussi témoins de relation. Et Beit Hillel pensent : nous disons que ceux-là mêmes qui sont témoins d'isolement sont aussi témoins de relation ; il faut donc un second get.
וּמוֹדִים בְּנִתְגָּרְשָׁה מִן הָאֵירוּסִין – שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי, דְּכֵיוָן דְּאֵין לִבּוֹ גַּס בָּהּ. לָא אָמְרִינַן הֵן הֵן עֵדֵי בִיאָה.
Et ils reconnaissent que si elle a été divorcée après les fiançailles, elle n'a pas besoin de lui d'un second get, même s'ils se sont isolés : car puisqu'il n'est pas familier avec elle, nous ne disons pas que ceux-là mêmes sont témoins de relation.
וּמִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן הָכִי?! וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה; וְאוֹקִימְנָא לְמַתְנִיתִין בְּשֶׁלֹּא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה! אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן.
On demande : Rabbi Yo'hanan a-t-il vraiment dit cela, à savoir que le second get n'est requis que si l'on a vu la relation ?! Mais Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : la halakha est conforme à une Michna anonyme ; et nous avons établi la Michna dans le cas où on ne l'a pas vue s'unir à lui ! Réponse : ce sont des Amoraïm (Sages de la Guemara), et ils divergent sur l'opinion de Rabbi Yo'hanan.
מַתְנִי׳ כְּנָסָהּ בְּגֵט קֵרֵחַ – תֵּצֵא מִזֶּה וּמִזֶּה, וְכׇל הַדְּרָכִים הָאֵלּוּ בָּהּ.
MICHNA : S'il l'a épousée sur la foi d'un get kéréa'h (get « chauve » : get plié et noué auquel il manque des signatures), elle doit partir de celui-ci et de celui-là, du premier mari comme du second ; et toutes ces voies de sanction énumérées plus haut (79b) s'appliquent à elle.
גֵּט קֵרֵחַ – הַכֹּל מַשְׁלִימִין עָלָיו, דִּבְרֵי בֶּן נַנָּס. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קְרוֹבִים, הָרְאוּיִין לְהָעִיד בְּמָקוֹם אַחֵר.
Un get kéréa'h : tous peuvent le compléter, même ceux qui sont inaptes à témoigner, en y signant : ce sont les paroles de Ben Nanas. Rabbi Akiva dit : seuls des proches parents peuvent le compléter, qui sont aptes à témoigner dans un autre cas.
וְאֵיזֶהוּ גֵּט קֵרֵחַ? כׇּל שֶׁקְּשָׁרָיו מְרוּבִּין מֵעֵדָיו.
Et qu'est-ce qu'un get kéréa'h ? Tout get dont les nœuds sont plus nombreux que les témoins.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּגֵט קֵרֵחַ? גְּזֵירָה מִשּׁוּם ״כּוּלְּכֶם״.
GUEMARA : Quelle est la raison de l'invalidité du get kéréa'h, puisqu'au moins deux témoins y ont signé ? Réponse : C'est une guezéra (décret rabbinique) à cause de celui qui dit « vous tous » : on craint que le mari ait ordonné à tous de signer, et un témoin aurait manqué.
גֵּט קֵרֵחַ – הַכֹּל מַשְׁלִימִין עָלָיו.
Il est dit dans la Michna : Un get kéréa'h : tous peuvent le compléter.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, עֶבֶד מַאי טַעְמָא לָא? דְּאָתוּ לְמֵימַר כָּשֵׁר לְעֵדוּת. קָרוֹב נָמֵי, אָתוּ לְמֵימַר כָּשֵׁר לְעֵדוּת!
Et selon Rabbi Akiva, un esclave, quelle est la raison pour laquelle il ne peut signer ? Car on en viendra à dire qu'il est apte à témoigner partout. On objecte : Un proche parent aussi, on en viendra à dire qu'il est apte à témoigner !
אֶלָּא עֶבֶד הַיְינוּ טַעְמָא – דְּדִלְמָא אָתוּ לְאַסּוֹקֵיהּ לְיוּחֲסִין.
Mais plutôt, pour l'esclave, voici la raison : peut-être en viendra-t-on à l'élever en matière de lignée, en le prenant pour un Juif de plein droit.
גַּזְלָן – דְּבַר יוּחֲסִין הוּא, לִיתַּכְשַׁר! אַלְּמָה תְּנַן, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קְרוֹבִים, הָרְאוּיִין לְהָעִיד בְּמָקוֹם אַחֵר; קָרוֹב – אִין, גַּזְלָן – לָא!
On objecte : Un brigand, lui qui est de lignée sans tache, devrait être apte à compléter le get ! Pourquoi donc avons-nous appris : Rabbi Akiva dit : seuls des proches parents peuvent le compléter, qui sont aptes à témoigner dans un autre cas ? On en déduit : un proche parent, oui ; un brigand, non !
אֶלָּא עֶבֶד הַיְינוּ טַעְמָא – דְּאָתוּ לְמֵימַר: שַׁחְרוֹרֵי שַׁחְרְרֵיהּ; גַּזְלָן נָמֵי – אָתוּ לְמֵימַר: תְּשׁוּבָה עֲבַד; קָרוֹב – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? קָרוֹב כּוּלֵּי עָלְמָא יָדְעִי דְּקָרוֹב הוּא.
Mais plutôt, pour l'esclave, voici la raison : on en viendra à dire : son maître l'a bien affranchi. Pour le brigand aussi, on en viendra à dire : il a fait techouva (il s'est repenti). Le proche parent, que peut-on dire pour l'exclure ? Le proche parent, tout le monde sait qu'il est proche parent : on ne lui permettra pas de témoigner ailleurs pour sa famille.
אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַבָּה בַּר שְׁאֵילְתָא אָמַר רַב הַמְנוּנָא סָבָא אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: גֵּט קֵרֵחַ – קְשָׁרָיו שִׁבְעָה וְעֵדָיו שִׁשָּׁה; שִׁשָּׁה וְעֵדָיו חֲמִשָּׁה; חֲמִשָּׁה וְעֵדָיו אַרְבָּעָה; אַרְבָּעָה וְעֵדָיו שְׁלֹשָׁה – עַד כָּאן מַחְלוֹקֶת בֶּן נַנָּס וְרַבִּי עֲקִיבָא. אֲבָל קְשָׁרָיו שְׁלֹשָׁה וְעֵדָיו שְׁנַיִם – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קָרוֹב.
Rabbi Zeira a dit que Rabba bar Cheilta a dit que Rav Hamnouna l'Ancien a dit que Rav Ada bar Ahava a dit : Un get kéréa'h : ses nœuds sont sept et ses témoins six ; six et ses témoins cinq ; cinq et ses témoins quatre ; quatre et ses témoins trois : jusque-là va la machlokèt (divergence d'opinions) de Ben Nanas et de Rabbi Akiva. Mais si ses nœuds sont trois et ses témoins deux, de l'avis de tous, seul un proche parent peut le compléter.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבָּה בַּר שְׁאֵילְתָא: מִכְּדֵי כׇּל שְׁלֹשָׁה בִּמְקוּשָּׁר – כִּשְׁנַיִם בְּפָשׁוּט דָּמֵי; מָה הָתָם – קָרוֹב לָא, אַף הָכָא נָמֵי – קָרוֹב לָא!
Rabbi Zeira dit à Rabba bar Cheilta : Après tout, tous les trois témoins d'un get noué sont comparables aux deux d'un get simple ; de même que là, un proche parent ne peut pas signer, de même ici aussi, un proche parent ne devrait pas signer !
אֲמַר לֵיהּ: אַף לְדִידִי קַשְׁיָא לִי, וּשְׁאֵילְתֵּיהּ לְרַב הַמְנוּנָא, וְרַב הַמְנוּנָא לְרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וַאֲמַר לֵיהּ: הַנַּח לִשְׁלֹשָׁה בִּמְקוּשָּׁר, דְּלָאו דְּאוֹרָיְיתָא.
Rabba bar Cheilta lui dit : Pour moi aussi, cela faisait difficulté, et je l'ai demandé à Rav Hamnouna, et Rav Hamnouna à Rav Ada bar Ahava, et il lui a dit : Laisse les trois d'un get noué, car ce n'est pas d'ordre de la Torah, mais d'ordre rabbinique : le troisième témoin peut donc être inapte.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: גֵּט קֵרֵחַ – קְשָׁרָיו שִׁבְעָה וְעֵדָיו שִׁשָּׁה; שִׁשָּׁה וְעֵדָיו חֲמִשָּׁה; חֲמִשָּׁה וְעֵדָיו אַרְבָּעָה; אַרְבָּעָה וְעֵדָיו שְׁלֹשָׁה – עַד כָּאן מַחְלוֹקֶת בֶּן נַנָּס וְרַבִּי עֲקִיבָא.
Il a été enseigné de même dans une baraïta : Un get kéréa'h : ses nœuds sont sept et ses témoins six ; six et ses témoins cinq ; cinq et ses témoins quatre ; quatre et ses témoins trois : jusque-là va la machlokèt de Ben Nanas et de Rabbi Akiva.
הִשְׁלִים עָלָיו עֶבֶד, בֶּן נַנָּס אוֹמֵר: הַוָּלָד כָּשֵׁר; וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הַוָּלָד מַמְזֵר. אֲבָל קְשָׁרָיו שְׁלֹשָׁה וְעֵדָיו שְׁנַיִם – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין מַשְׁלִימִין עָלָיו אֶלָּא קָרוֹב.
Si un esclave l'a complété, Ben Nanas dit : l'enfant est valide ; et Rabbi Akiva dit : l'enfant est mamzer (né d'une union interdite). Mais si ses nœuds sont trois et ses témoins deux, de l'avis de tous, seul un proche parent peut le compléter.
רַב יוֹסֵף מַתְנִי: ״כָּשֵׁר״. וְהָתַנְיָא: קָרוֹב! אָמַר רַב פָּפָּא, תְּנִי: כָּשֵׁר.
Rav Yossef enseignait : « un témoin valide ». On objecte : Mais il a été enseigné : « un proche parent » ! Rav Pappa a dit : Enseigne : « un témoin valide ».
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא הוּכְשְׁרוּ בּוֹ אֶלָּא עֵד אֶחָד קָרוֹב בִּלְבַד, אֲבָל תְּרֵי לָא – דִּלְמָא אָתֵי לְקַיּוֹמֵי בִּתְרֵי קְרוֹבִים וְחַד כָּשֵׁר.
Rabbi Yo'hanan a dit : on n'y a validé qu'un seul témoin proche parent uniquement ; mais deux, non : peut-être en viendrait-on à le confirmer au moyen de deux proches parents et d'un témoin valide.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתָא נָמֵי דַּיְקָא –
Rav Achi a dit : la baraïta aussi est précise en ce sens :

Guittin 82a →

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