Guittin 73b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת.
Comme une femme mariée à tous égards, et elle reste interdite aux autres hommes. Rabbi Yossé dit : Elle est divorcée et elle n'est pas divorcée : son statut est incertain.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: רָאוּהָ שֶׁנִּתְיַיחֲדָה עִמּוֹ בַּאֲפֵילָה, אוֹ שֶׁיָּשְׁנָה עִמּוֹ תַּחַת מַרְגְּלוֹת הַמִּטָּה – אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נִתְעַסְּקוּ בְּדָבָר אַחֵר; וְחוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִדּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Après la remise de ce get (acte de divorce), si on l'a vue s'isoler avec lui dans l'obscurité, ou dormir avec lui au pied du lit, on ne craint pas qu'ils se soient livrés à autre chose (une relation conjugale) ; et on craint à cause de la débauche, mais on ne craint pas à cause des kiddouchin (consécration matrimoniale). Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : On craint aussi à cause des kiddouchin.
מַאי קָאָמַר? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, הָכִי קָאָמַר: רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. נָתַן לָהּ כְּסָפִים – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת, דְּאָמְרִינַן: בְּאֶתְנַנָּהּ נָתַן לָהּ; וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף בְּזוֹ חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
La Guemara demande : Que dit-il ? La baraïta semble se contredire. Rav Na'hman a dit, au nom de Rabba bar Avouh : Voici ce qu'il veut dire : Si on l'a vue avoir une relation avec lui, on craint à cause des kiddouchin. S'il lui a donné de l'argent après la relation, on craint à cause de la débauche, car nous disons : il le lui a donné comme salaire de prostitution ; et on ne craint pas à cause des kiddouchin. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Même dans ce cas, on craint à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי? כְּמַאן –
D'après cette explication, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt (divergence d'opinions) entre Beit Chamaï et Beit Hillel sur celle qui s'isole avec son ex-mari ne porte que sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin d'un second get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
כְּדִבְרֵי הַכֹּל.
Selon tous : aussi bien le premier Tanna que Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, ne craignent rien si on ne l'a pas vue avoir une relation.
מַתְקֵיף לַהּ אַבָּיֵי: מִידֵּי כְּסָפִים קָתָנֵי?!
Abayé s'y oppose : Est-il question d'argent dans la baraïta ?!
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
Mais Abayé a dit : Voici ce qu'il veut dire : Si on l'a vue avoir une relation, on craint à cause de la débauche, et on ne craint pas à cause des kiddouchin. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : On craint aussi à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי? כְּמַאן –
Dès lors, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt porte sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin d'un second get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
כְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.
Selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda : pour lui, si on l'a vue, on craint des kiddouchin, comme Beit Hillel, tandis que le premier Tanna ne craint rien même dans ce cas.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: אִם כֵּן, מַאי ״אַף״?
Rava s'y oppose : S'il en est ainsi, que signifie « aussi » ? S'il y a lieu de craindre des kiddouchin, il n'y a plus lieu de parler de débauche !
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָכִי קָאָמַר, רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
Mais Rava a dit : Voici ce qu'il veut dire : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Même si on ne l'a pas vue avoir une relation, on craint à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט? כְּמַאן –
Dès lors, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt porte sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin de get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
דְּלָא כְּחַד.
Selon aucun des Tannaïm : pour le premier, même si on l'a vue, on ne craint rien ; pour Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, on craint même si on ne l'a pas vue.
מָה הִיא בְּאוֹתָן הַיָּמִים? רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת:
La Michna enseigne : Quel est son statut pendant ces jours ? Rabbi Yehouda dit : Comme une femme mariée à tous égards. Rabbi Yossé dit : Elle est divorcée et elle n'est pas divorcée.
תָּנָא: וּבִלְבַד שֶׁיָּמוּת. וּלְכִי מָיֵית הָוֵי גִּיטָּא?! וְהָא קַיְימָא לַן דְּאֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה! אָמַר רַבָּה: בְּאוֹמֵר ״מֵעֵת שֶׁאֲנִי בָּעוֹלָם״.
Il a été enseigné à ce sujet : À condition qu'il meure. La Guemara demande : Et quand il meurt, c'est un get ?! Or il est établi pour nous qu'il n'y a pas de get après la mort ! Rabba a dit : Il s'agit de celui qui dit : « À partir du moment où je suis encore au monde », c'est-à-dire : au dernier instant de sa vie.
תָּנוּ רַבָּנַן: יָמִים שֶׁבֵּינָתַיִם – בַּעְלָהּ זַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ, וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ; וְיוֹרְשָׁהּ,
Nos Maîtres ont enseigné : S'il a dit « voici ton get à partir de maintenant si je meurs de cette maladie », pendant les jours intermédiaires, son mari a droit à ce qu'elle trouve, au produit de son travail et à l'annulation de ses vœux ; et il hérite d'elle,

Guittin 74a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת.
Comme une femme mariée à tous égards, et elle reste interdite aux autres hommes. Rabbi Yossé dit : Elle est divorcée et elle n'est pas divorcée : son statut est incertain.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: רָאוּהָ שֶׁנִּתְיַיחֲדָה עִמּוֹ בַּאֲפֵילָה, אוֹ שֶׁיָּשְׁנָה עִמּוֹ תַּחַת מַרְגְּלוֹת הַמִּטָּה – אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נִתְעַסְּקוּ בְּדָבָר אַחֵר; וְחוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִדּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
GUEMARA : Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Après la remise de ce get (acte de divorce), si on l'a vue s'isoler avec lui dans l'obscurité, ou dormir avec lui au pied du lit, on ne craint pas qu'ils se soient livrés à autre chose (une relation conjugale) ; et on craint à cause de la débauche, mais on ne craint pas à cause des kiddouchin (consécration matrimoniale). Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : On craint aussi à cause des kiddouchin.
מַאי קָאָמַר? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, הָכִי קָאָמַר: רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. נָתַן לָהּ כְּסָפִים – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת, דְּאָמְרִינַן: בְּאֶתְנַנָּהּ נָתַן לָהּ; וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף בְּזוֹ חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
La Guemara demande : Que dit-il ? La baraïta semble se contredire. Rav Na'hman a dit, au nom de Rabba bar Avouh : Voici ce qu'il veut dire : Si on l'a vue avoir une relation avec lui, on craint à cause des kiddouchin. S'il lui a donné de l'argent après la relation, on craint à cause de la débauche, car nous disons : il le lui a donné comme salaire de prostitution ; et on ne craint pas à cause des kiddouchin. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Même dans ce cas, on craint à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי? כְּמַאן –
D'après cette explication, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt (divergence d'opinions) entre Beit Chamaï et Beit Hillel sur celle qui s'isole avec son ex-mari ne porte que sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin d'un second get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
כְּדִבְרֵי הַכֹּל.
Selon tous : aussi bien le premier Tanna que Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, ne craignent rien si on ne l'a pas vue avoir une relation.
מַתְקֵיף לַהּ אַבָּיֵי: מִידֵּי כְּסָפִים קָתָנֵי?!
Abayé s'y oppose : Est-il question d'argent dans la baraïta ?!
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם זְנוּת, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
Mais Abayé a dit : Voici ce qu'il veut dire : Si on l'a vue avoir une relation, on craint à cause de la débauche, et on ne craint pas à cause des kiddouchin. Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : On craint aussi à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט שֵׁנִי? כְּמַאן –
Dès lors, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt porte sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin d'un second get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
כְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.
Selon Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda : pour lui, si on l'a vue, on craint des kiddouchin, comme Beit Hillel, tandis que le premier Tanna ne craint rien même dans ce cas.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: אִם כֵּן, מַאי ״אַף״?
Rava s'y oppose : S'il en est ainsi, que signifie « aussi » ? S'il y a lieu de craindre des kiddouchin, il n'y a plus lieu de parler de débauche !
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָכִי קָאָמַר, רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – חוֹשְׁשִׁין מִשּׁוּם קִידּוּשִׁין.
Mais Rava a dit : Voici ce qu'il veut dire : Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, dit : Même si on ne l'a pas vue avoir une relation, on craint à cause des kiddouchin.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחֲלוֹקֶת – כְּשֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה, אֲבָל לֹא רָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ צְרִיכָה הֵימֶנּוּ גֵּט? כְּמַאן –
Dès lors, selon qui va ce qu'a dit Rabba bar bar 'Hana au nom de Rabbi Yo'hanan : La machlokèt porte sur le cas où on l'a vue avoir une relation ; mais si on ne l'a pas vue avoir une relation, de l'avis de tous, elle n'a pas besoin de get de lui ? Selon qui va cet enseignement ?
דְּלָא כְּחַד.
Selon aucun des Tannaïm : pour le premier, même si on l'a vue, on ne craint rien ; pour Rabbi Yossé, fils de Rabbi Yehouda, on craint même si on ne l'a pas vue.
מָה הִיא בְּאוֹתָן הַיָּמִים? רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת:
La Michna enseigne : Quel est son statut pendant ces jours ? Rabbi Yehouda dit : Comme une femme mariée à tous égards. Rabbi Yossé dit : Elle est divorcée et elle n'est pas divorcée.
תָּנָא: וּבִלְבַד שֶׁיָּמוּת. וּלְכִי מָיֵית הָוֵי גִּיטָּא?! וְהָא קַיְימָא לַן דְּאֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה! אָמַר רַבָּה: בְּאוֹמֵר ״מֵעֵת שֶׁאֲנִי בָּעוֹלָם״.
Il a été enseigné à ce sujet : À condition qu'il meure. La Guemara demande : Et quand il meurt, c'est un get ?! Or il est établi pour nous qu'il n'y a pas de get après la mort ! Rabba a dit : Il s'agit de celui qui dit : « À partir du moment où je suis encore au monde », c'est-à-dire : au dernier instant de sa vie.
תָּנוּ רַבָּנַן: יָמִים שֶׁבֵּינָתַיִם – בַּעְלָהּ זַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ, וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ; וְיוֹרְשָׁהּ,
Nos Maîtres ont enseigné : S'il a dit « voici ton get à partir de maintenant si je meurs de cette maladie », pendant les jours intermédiaires, son mari a droit à ce qu'elle trouve, au produit de son travail et à l'annulation de ses vœux ; et il hérite d'elle,

Guittin 74a →

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