Guittin 53a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הַיְינוּ ״מְדַמֵּעַ״.
c'est la même chose que « celui qui mélange » de la terouma (prélèvement donné au Cohen) à des produits profanes : dans les deux cas, on mêle au permis ce qui le rend interdit ; il n'y aurait donc pas besoin de citer les deux cas dans la Michna.
וְאִידָּךְ – קְנָסָא הוּא, וּמִקְּנָסָא לָא יָלְפִינַן.
Et l'autre Sage, Chmouel, estime que l'obligation de celui qui mélange est une pénalité, et d'une pénalité nous ne déduisons pas une autre ; chaque cas doit donc être mentionné séparément.
וּלְמַאן דְּיָלֵיף קְנָסָא מִקְּנָסָא – כֹּל הָנֵי לְמָה לִי?
La Guemara demande : Et selon celui qui déduit une pénalité d'une pénalité, pourquoi ai-je besoin de tous ces cas de la Michna : celui qui rend impur, celui qui mélange et celui qui fait une libation ?
צְרִיכָא; דְּאִי תְּנָא מְטַמֵּא; אִי תְּרוּמָה – הֲוָה אָמֵינָא מִשּׁוּם דְּקָא מַפְסֵיד לַהּ לִגְמָרֵי, וְאִי מְטַמֵּא חוּלִּין – מִשּׁוּם דְּאָסוּר לִגְרוֹם טוּמְאָה לְחוּלִּין שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; אֲבָל מְדַמֵּעַ – אֵימָא לָא.
La Guemara répond : Tous trois sont nécessaires. Car si le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) avait enseigné seulement celui qui rend impur, deux possibilités se présenteraient : s'il s'agit de terouma, j'aurais dit qu'on l'a pénalisé parce qu'il la détruit entièrement, puisqu'elle n'est plus consommable par personne ; et s'il rend impurs des produits profanes, ce serait parce qu'il est interdit de causer l'impureté de produits profanes en Erets Israël. Mais pour celui qui mélange, qui ne cause ni perte totale ni impureté, j'aurais dit que non, il n'est pas pénalisé.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְדַמֵּעַ – מִשּׁוּם דִּשְׁכִיחַ, אֲבָל מְטַמֵּא, דְּלָא שְׁכִיחַ – אֵימָא לָא.
Et si le Tanna nous avait fait entendre seulement celui qui mélange, j'aurais dit qu'on le pénalise parce que c'est fréquent ; mais celui qui rend impur, ce qui n'est pas fréquent, j'aurais dit que non, car les Sages ne légifèrent pas pour un cas rare.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְטַמֵּא וּמְדַמֵּעַ – מִשּׁוּם דְּלָא קִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ,
Et s'il nous avait fait entendre celui qui rend impur et celui qui mélange, j'aurais dit qu'on les pénalise parce qu'il n'y a pas là de « il subit la peine la plus lourde » : ces actes n'entraînent aucun autre châtiment que le paiement.
אֲבָל מְנַסֵּךְ, דְּקִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ – אֵימָא לָא; קָא מַשְׁמַע לַן – כִּדְרַבִּי יִרְמְיָה.
Mais celui qui fait une libation du vin d'autrui à une idole, pour lequel s'applique « il subit la peine la plus lourde », puisqu'il encourt la mort pour idolâtrie, j'aurais dit que non, il ne paie pas. Il nous fait donc entendre qu'il paie, et ce, selon Rabbi Yirmeya : il a acquis le vin dès qu'il l'a soulevé, et devait donc payer avant d'encourir la mort.
וּלְהָא דְּתָנֵי אֲבוּהּ דְּרַבִּי אָבִין: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים הַמְטַמֵּא וְהַמְנַסֵּךְ, חָזְרוּ לוֹמַר אַף הַמְדַמֵּעַ, כֹּל הָנֵי לְמָה לִי?
La Guemara demande : Et selon ce qu'a enseigné le père de Rabbi Avin : Au début, ils disaient que celui qui rend impur et celui qui fait une libation sont pénalisés ; ils sont revenus dire : même celui qui mélange, pourquoi ai-je besoin de tous ces cas ? Le cas de celui qui mélange n'aurait-il pas pu se déduire des deux autres ?
צְרִיכָא; דְּאִי אַשְׁמְעִינַן מְטַמֵּא – מִשּׁוּם דְּלָא קִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ; אֲבָל מְנַסֵּךְ, דְּקִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ – אֵימָא לָא;
La Guemara répond : Tous trois sont nécessaires. Car si la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) nous avait fait entendre seulement celui qui rend impur, j'aurais dit qu'on le pénalise parce qu'il n'y a pas là de « il subit la peine la plus lourde » ; mais celui qui fait une libation, pour lequel s'applique « il subit la peine la plus lourde », j'aurais dit que non.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְנַסֵּךְ – מִשּׁוּם דְּקָא מַפְסֵיד לֵיהּ לִגְמָרֵי; אֲבָל מְטַמֵּא, דְּלָא מַפְסֵיד לֵיהּ לִגְמָרֵי – אֵימָא לָא;
Et si elle nous avait fait entendre celui qui fait une libation, j'aurais dit qu'on le pénalise parce qu'il détruit le vin entièrement, puisque tout profit en est interdit ; mais celui qui rend impur, qui ne le détruit pas entièrement, car on peut encore en tirer profit, comme combustible ou pour nourrir des bêtes, j'aurais dit que non.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָנֵי תַּרְתֵּי – מִשּׁוּם דְּהֶפְסֵד מְרוּבֶּה; אֲבָל מְדַמֵּעַ, דְּהֶפְסֵד מוּעָט – אֵימָא לָא; צְרִיכָא.
Et si elle nous avait fait entendre ces deux-là, j'aurais dit qu'on les pénalise parce que la perte est importante ; mais celui qui mélange, dont la perte est faible, puisque le mélange peut encore être vendu à des Cohanim, j'aurais dit que non. Tous trois sont donc nécessaires.
אָמַר חִזְקִיָּה: דְּבַר תּוֹרָה – אֶחָד שׁוֹגֵג, וְאֶחָד מֵזִיד – חַיָּיב. מַאי טַעְמָא? הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק.
La Michna enseigne qu'en cas d'acte involontaire on est exempt, et en cas d'acte intentionnel on est passible. 'Hizkiya a dit : D'après la Torah, que ce soit involontairement ou intentionnellement, il est passible de payer. Quelle est la raison ? Un dommage qui n'est pas apparent s'appelle néanmoins un dommage : on est responsable même si l'objet n'a pas changé physiquement et qu'il n'a perdu de la valeur que par son statut légal.
וּמַה טַּעַם אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג פָּטוּר – כְּדֵי שֶׁיּוֹדִיעוֹ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'involontairement il est exempt ? Afin qu'il l'informe : s'il était condamné à payer, il se tairait, et le propriétaire, ignorant ce dommage invisible, consommerait de l'interdit.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד נָמֵי! הַשְׁתָּא לְאוֹזוֹקֵי קָא מְכַוֵּין, אוֹדוֹעֵי לָא מוֹדַע לֵיהּ?!
La Guemara demande : S'il en est ainsi, même s'il a agi intentionnellement, il devrait être exempt, pour qu'il l'en informe ! La Guemara répond : Alors qu'il a l'intention de lui nuire, ne l'informerait-il pas ?! Sans cela, l'autre ne saurait jamais qu'il a été lésé ; il le lui dira donc certainement.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: דְּבַר תּוֹרָה – אֶחָד שׁוֹגֵג, וְאֶחָד מֵזִיד – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר – לָא שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק. וּמַה טַּעַם אָמְרוּ בְּמֵזִיד חַיָּיב – שֶׁלֹּא יְהֵא כׇּל אֶחָד וְאֶחָד הוֹלֵךְ וּמְטַמֵּא טׇהֳרוֹתָיו שֶׁל חֲבֵירוֹ, וְאוֹמֵר ״פָּטוּר אֲנִי״.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : D'après la Torah, que ce soit involontairement ou intentionnellement, il est exempt. Quelle est la raison ? Un dommage qui n'est pas apparent ne s'appelle pas un dommage. Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'intentionnellement il est passible ? Pour que chacun n'aille pas rendre impurs les aliments purs de son prochain en disant : « Je suis exempt ».
תְּנַן: הַכֹּהֲנִים שֶׁפִּגְּלוּ בַּמִּקְדָּשׁ, מְזִידִים – חַיָּיבִין; וְתָנֵי עֲלַהּ: מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
La Guemara objecte à 'Hizkiya : Nous avons appris dans la Michna (plus loin, 54b) : Les Cohanim qui ont rendu une offrande pigoul (disqualifiée par une intention de la consommer ou de l'offrir hors de son temps) dans le Temple, s'ils l'ont fait intentionnellement, sont passibles de payer sa valeur au propriétaire. Et il a été enseigné à ce sujet que cette obligation est instaurée à cause du tikoun ha'olam (le bon ordre de la société), pour qu'ils ne s'y habituent pas.
וְאִי אָמְרַתְּ הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק, הַאי ״שׁוֹגְגִין פְּטוּרִין מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
Or, si tu dis qu'un dommage qui n'est pas apparent s'appelle un dommage, il aurait fallu dire : « Ceux qui ont agi involontairement sont exempts à cause du tikoun ha'olam », car selon 'Hizkiya, le paiement de celui qui agit intentionnellement est de droit toranique et non une institution !
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: מְזִידִין – חַיָּיבִין; הָא שׁוֹגְגִין – פְּטוּרִין מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
La Guemara répond : C'est bien ce qu'il dit : Ceux qui ont agi intentionnellement sont passibles ; il s'ensuit que ceux qui ont agi involontairement sont exempts à cause du tikoun ha'olam.
מֵתִיב רַבִּי אֶלְעָזָר: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּמֵי חַטָּאת וּבְפָרַת חַטָּאת, פָּטוּר מִדִּינֵי אָדָם וְחַיָּיב בְּדִינֵי שָׁמַיִם. וְאִי אָמְרַתְּ הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק, בְּדִינֵי אָדָם נָמֵי לְחַיֵּיב!
Rabbi Elazar a objecté : Il a été enseigné : Celui qui effectue un travail avec les eaux de purification (l'eau destinée à recevoir la cendre de la vache rousse) ou avec la vache de purification, les disqualifiant ainsi, est exempt selon les lois humaines et passible selon les lois du Ciel. Or, si tu dis qu'un dommage qui n'est pas apparent s'appelle un dommage, il devrait être passible selon les lois humaines aussi !
הוּא מוֹתֵיב לַהּ – וְהוּא מְפָרֵק לַהּ: פָּרָה – שֶׁהִכְנִיסָהּ לְרִבְקָה עַל מְנָת שֶׁתִּינַק וְתָדוּשׁ; מֵי חַטָּאת – שֶׁשָּׁקַל בָּהֶן מִשְׁקָלוֹת.
La Guemara remarque : C'est lui, Rabbi Elazar, qui a posé l'objection et lui qui l'a résolue : La vache évoquée est celle qu'il a fait entrer dans l'enclos (rivka) afin qu'elle tète et qu'elle foule le grain : il n'a pas d'acte propre de travail. Les eaux de purification sont celles avec lesquelles il a pesé des poids, ce qui n'est pas un véritable travail fait sur l'eau.
וְהָאָמַר רָבָא: מֵי חַטָּאת
La Guemara demande : Mais Rava n'a-t-il pas dit : Les eaux de purification

Guittin 53b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הַיְינוּ ״מְדַמֵּעַ״.
c'est la même chose que « celui qui mélange » de la terouma (prélèvement donné au Cohen) à des produits profanes : dans les deux cas, on mêle au permis ce qui le rend interdit ; il n'y aurait donc pas besoin de citer les deux cas dans la Michna.
וְאִידָּךְ – קְנָסָא הוּא, וּמִקְּנָסָא לָא יָלְפִינַן.
Et l'autre Sage, Chmouel, estime que l'obligation de celui qui mélange est une pénalité, et d'une pénalité nous ne déduisons pas une autre ; chaque cas doit donc être mentionné séparément.
וּלְמַאן דְּיָלֵיף קְנָסָא מִקְּנָסָא – כֹּל הָנֵי לְמָה לִי?
La Guemara demande : Et selon celui qui déduit une pénalité d'une pénalité, pourquoi ai-je besoin de tous ces cas de la Michna : celui qui rend impur, celui qui mélange et celui qui fait une libation ?
צְרִיכָא; דְּאִי תְּנָא מְטַמֵּא; אִי תְּרוּמָה – הֲוָה אָמֵינָא מִשּׁוּם דְּקָא מַפְסֵיד לַהּ לִגְמָרֵי, וְאִי מְטַמֵּא חוּלִּין – מִשּׁוּם דְּאָסוּר לִגְרוֹם טוּמְאָה לְחוּלִּין שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; אֲבָל מְדַמֵּעַ – אֵימָא לָא.
La Guemara répond : Tous trois sont nécessaires. Car si le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) avait enseigné seulement celui qui rend impur, deux possibilités se présenteraient : s'il s'agit de terouma, j'aurais dit qu'on l'a pénalisé parce qu'il la détruit entièrement, puisqu'elle n'est plus consommable par personne ; et s'il rend impurs des produits profanes, ce serait parce qu'il est interdit de causer l'impureté de produits profanes en Erets Israël. Mais pour celui qui mélange, qui ne cause ni perte totale ni impureté, j'aurais dit que non, il n'est pas pénalisé.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְדַמֵּעַ – מִשּׁוּם דִּשְׁכִיחַ, אֲבָל מְטַמֵּא, דְּלָא שְׁכִיחַ – אֵימָא לָא.
Et si le Tanna nous avait fait entendre seulement celui qui mélange, j'aurais dit qu'on le pénalise parce que c'est fréquent ; mais celui qui rend impur, ce qui n'est pas fréquent, j'aurais dit que non, car les Sages ne légifèrent pas pour un cas rare.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְטַמֵּא וּמְדַמֵּעַ – מִשּׁוּם דְּלָא קִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ,
Et s'il nous avait fait entendre celui qui rend impur et celui qui mélange, j'aurais dit qu'on les pénalise parce qu'il n'y a pas là de « il subit la peine la plus lourde » : ces actes n'entraînent aucun autre châtiment que le paiement.
אֲבָל מְנַסֵּךְ, דְּקִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ – אֵימָא לָא; קָא מַשְׁמַע לַן – כִּדְרַבִּי יִרְמְיָה.
Mais celui qui fait une libation du vin d'autrui à une idole, pour lequel s'applique « il subit la peine la plus lourde », puisqu'il encourt la mort pour idolâtrie, j'aurais dit que non, il ne paie pas. Il nous fait donc entendre qu'il paie, et ce, selon Rabbi Yirmeya : il a acquis le vin dès qu'il l'a soulevé, et devait donc payer avant d'encourir la mort.
וּלְהָא דְּתָנֵי אֲבוּהּ דְּרַבִּי אָבִין: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים הַמְטַמֵּא וְהַמְנַסֵּךְ, חָזְרוּ לוֹמַר אַף הַמְדַמֵּעַ, כֹּל הָנֵי לְמָה לִי?
La Guemara demande : Et selon ce qu'a enseigné le père de Rabbi Avin : Au début, ils disaient que celui qui rend impur et celui qui fait une libation sont pénalisés ; ils sont revenus dire : même celui qui mélange, pourquoi ai-je besoin de tous ces cas ? Le cas de celui qui mélange n'aurait-il pas pu se déduire des deux autres ?
צְרִיכָא; דְּאִי אַשְׁמְעִינַן מְטַמֵּא – מִשּׁוּם דְּלָא קִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ; אֲבָל מְנַסֵּךְ, דְּקִים לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ – אֵימָא לָא;
La Guemara répond : Tous trois sont nécessaires. Car si la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) nous avait fait entendre seulement celui qui rend impur, j'aurais dit qu'on le pénalise parce qu'il n'y a pas là de « il subit la peine la plus lourde » ; mais celui qui fait une libation, pour lequel s'applique « il subit la peine la plus lourde », j'aurais dit que non.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מְנַסֵּךְ – מִשּׁוּם דְּקָא מַפְסֵיד לֵיהּ לִגְמָרֵי; אֲבָל מְטַמֵּא, דְּלָא מַפְסֵיד לֵיהּ לִגְמָרֵי – אֵימָא לָא;
Et si elle nous avait fait entendre celui qui fait une libation, j'aurais dit qu'on le pénalise parce qu'il détruit le vin entièrement, puisque tout profit en est interdit ; mais celui qui rend impur, qui ne le détruit pas entièrement, car on peut encore en tirer profit, comme combustible ou pour nourrir des bêtes, j'aurais dit que non.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָנֵי תַּרְתֵּי – מִשּׁוּם דְּהֶפְסֵד מְרוּבֶּה; אֲבָל מְדַמֵּעַ, דְּהֶפְסֵד מוּעָט – אֵימָא לָא; צְרִיכָא.
Et si elle nous avait fait entendre ces deux-là, j'aurais dit qu'on les pénalise parce que la perte est importante ; mais celui qui mélange, dont la perte est faible, puisque le mélange peut encore être vendu à des Cohanim, j'aurais dit que non. Tous trois sont donc nécessaires.
אָמַר חִזְקִיָּה: דְּבַר תּוֹרָה – אֶחָד שׁוֹגֵג, וְאֶחָד מֵזִיד – חַיָּיב. מַאי טַעְמָא? הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק.
La Michna enseigne qu'en cas d'acte involontaire on est exempt, et en cas d'acte intentionnel on est passible. 'Hizkiya a dit : D'après la Torah, que ce soit involontairement ou intentionnellement, il est passible de payer. Quelle est la raison ? Un dommage qui n'est pas apparent s'appelle néanmoins un dommage : on est responsable même si l'objet n'a pas changé physiquement et qu'il n'a perdu de la valeur que par son statut légal.
וּמַה טַּעַם אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג פָּטוּר – כְּדֵי שֶׁיּוֹדִיעוֹ.
Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'involontairement il est exempt ? Afin qu'il l'informe : s'il était condamné à payer, il se tairait, et le propriétaire, ignorant ce dommage invisible, consommerait de l'interdit.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד נָמֵי! הַשְׁתָּא לְאוֹזוֹקֵי קָא מְכַוֵּין, אוֹדוֹעֵי לָא מוֹדַע לֵיהּ?!
La Guemara demande : S'il en est ainsi, même s'il a agi intentionnellement, il devrait être exempt, pour qu'il l'en informe ! La Guemara répond : Alors qu'il a l'intention de lui nuire, ne l'informerait-il pas ?! Sans cela, l'autre ne saurait jamais qu'il a été lésé ; il le lui dira donc certainement.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: דְּבַר תּוֹרָה – אֶחָד שׁוֹגֵג, וְאֶחָד מֵזִיד – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר – לָא שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק. וּמַה טַּעַם אָמְרוּ בְּמֵזִיד חַיָּיב – שֶׁלֹּא יְהֵא כׇּל אֶחָד וְאֶחָד הוֹלֵךְ וּמְטַמֵּא טׇהֳרוֹתָיו שֶׁל חֲבֵירוֹ, וְאוֹמֵר ״פָּטוּר אֲנִי״.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : D'après la Torah, que ce soit involontairement ou intentionnellement, il est exempt. Quelle est la raison ? Un dommage qui n'est pas apparent ne s'appelle pas un dommage. Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit qu'intentionnellement il est passible ? Pour que chacun n'aille pas rendre impurs les aliments purs de son prochain en disant : « Je suis exempt ».
תְּנַן: הַכֹּהֲנִים שֶׁפִּגְּלוּ בַּמִּקְדָּשׁ, מְזִידִים – חַיָּיבִין; וְתָנֵי עֲלַהּ: מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
La Guemara objecte à 'Hizkiya : Nous avons appris dans la Michna (plus loin, 54b) : Les Cohanim qui ont rendu une offrande pigoul (disqualifiée par une intention de la consommer ou de l'offrir hors de son temps) dans le Temple, s'ils l'ont fait intentionnellement, sont passibles de payer sa valeur au propriétaire. Et il a été enseigné à ce sujet que cette obligation est instaurée à cause du tikoun ha'olam (le bon ordre de la société), pour qu'ils ne s'y habituent pas.
וְאִי אָמְרַתְּ הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק, הַאי ״שׁוֹגְגִין פְּטוּרִין מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
Or, si tu dis qu'un dommage qui n'est pas apparent s'appelle un dommage, il aurait fallu dire : « Ceux qui ont agi involontairement sont exempts à cause du tikoun ha'olam », car selon 'Hizkiya, le paiement de celui qui agit intentionnellement est de droit toranique et non une institution !
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: מְזִידִין – חַיָּיבִין; הָא שׁוֹגְגִין – פְּטוּרִין מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
La Guemara répond : C'est bien ce qu'il dit : Ceux qui ont agi intentionnellement sont passibles ; il s'ensuit que ceux qui ont agi involontairement sont exempts à cause du tikoun ha'olam.
מֵתִיב רַבִּי אֶלְעָזָר: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּמֵי חַטָּאת וּבְפָרַת חַטָּאת, פָּטוּר מִדִּינֵי אָדָם וְחַיָּיב בְּדִינֵי שָׁמַיִם. וְאִי אָמְרַתְּ הֶיזֵּק שֶׁאֵינוֹ נִיכָּר שְׁמֵיהּ הֶיזֵּק, בְּדִינֵי אָדָם נָמֵי לְחַיֵּיב!
Rabbi Elazar a objecté : Il a été enseigné : Celui qui effectue un travail avec les eaux de purification (l'eau destinée à recevoir la cendre de la vache rousse) ou avec la vache de purification, les disqualifiant ainsi, est exempt selon les lois humaines et passible selon les lois du Ciel. Or, si tu dis qu'un dommage qui n'est pas apparent s'appelle un dommage, il devrait être passible selon les lois humaines aussi !
הוּא מוֹתֵיב לַהּ – וְהוּא מְפָרֵק לַהּ: פָּרָה – שֶׁהִכְנִיסָהּ לְרִבְקָה עַל מְנָת שֶׁתִּינַק וְתָדוּשׁ; מֵי חַטָּאת – שֶׁשָּׁקַל בָּהֶן מִשְׁקָלוֹת.
La Guemara remarque : C'est lui, Rabbi Elazar, qui a posé l'objection et lui qui l'a résolue : La vache évoquée est celle qu'il a fait entrer dans l'enclos (rivka) afin qu'elle tète et qu'elle foule le grain : il n'a pas d'acte propre de travail. Les eaux de purification sont celles avec lesquelles il a pesé des poids, ce qui n'est pas un véritable travail fait sur l'eau.
וְהָאָמַר רָבָא: מֵי חַטָּאת
La Guemara demande : Mais Rava n'a-t-il pas dit : Les eaux de purification

Guittin 53b →

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