Erouvin 95b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וּבַסַּכָּנָה — מְכַסָּן וְהוֹלֵךְ לוֹ.
Et en cas de danger, s'il est dangereux de s'attarder hors de la ville, il les recouvre et poursuit son chemin.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה.
Rabbi Chimon dit : il les donne à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, chacun les portant sur moins de quatre coudées, jusqu'à ce qu'elles parviennent à la cour extérieure de la ville.
וְכֵן בְּנוֹ — נוֹתְנוֹ לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ מֵאָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נוֹתֵן אָדָם חָבִית לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ חוּץ לַתְּחוּם. אָמְרוּ לוֹ: לֹא תְּהַלֵּךְ זוֹ יוֹתֵר מֵרַגְלֵי בְעָלֶיהָ.
Et de même pour son fils né dans les champs, qu'on ne peut porter à Chabbat : il le donne à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, même s'il en faut cent. Rabbi Yehouda dit : une personne donne un tonneau à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, même au-delà du te'houm (la limite de marche du Chabbat). Ils lui ont dit : celui-ci n'ira pas plus loin que les pieds de ses propriétaires : le tonneau ne peut dépasser la distance que son propriétaire a le droit de parcourir.
גְּמָ׳ זוּג אֶחָד אִין, טְפֵי — לָא. לֵימָא תְּנַן סְתָמָא דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר?
GUEMARA : La Michna (enseignement des Tannaïm) dit qu'on rapporte les téfilines (phylactères) par paires : une paire, oui ; davantage, non. Disons-nous que nous avons appris cette anonyme contrairement à Rabbi Méïr ?
דְּאִי כְּרַבִּי מֵאִיר, הָאָמַר: לוֹבֵשׁ כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לִלְבּוֹשׁ, וְעוֹטֵף כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לַעֲטוֹף. דִּתְנַן: וּלְשָׁם מוֹצִיא כׇּל כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ, וְלוֹבֵשׁ כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לִלְבּוֹשׁ, וְעוֹטֵף כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לַעֲטוֹף.
Car si c'était selon Rabbi Méïr, il a dit pourtant, à propos du sauvetage lors d'un incendie : il revêt tout ce qu'il peut revêtir et s'enveloppe de tout ce dont il peut s'envelopper. Car nous avons appris : et c'est là, vers la cour attenante à l'incendie, qu'il sort tous ses objets d'usage, et il revêt tout ce qu'il peut revêtir et s'enveloppe de tout ce dont il peut s'envelopper.
וְהַהִיא סְתָמָא, מִמַּאי דְּרַבִּי מֵאִיר הִיא? דְּקָתָנֵי עֲלַהּ: לוֹבֵשׁ וּמוֹצִיא וּפוֹשֵׁט, וְלוֹבֵשׁ וּמוֹצִיא וּפוֹשֵׁט, אֲפִילּוּ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Et cette anonyme, d'où sait-on qu'elle est de Rabbi Méïr ? Car elle enseigne à son sujet : il revêt, sort et ôte, puis revêt, sort et ôte, même toute la journée ; ce sont les paroles de Rabbi Méïr.
אָמַר רָבָא: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, הָתָם דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁוֹ — כְּחוֹל שַׁוְויֻהּ רַבָּנַן, וְהָכָא דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁוֹ — כְּחוֹל שַׁוְויֻהּ רַבָּנַן.
Rava a dit : tu peux même dire que notre Michna est de Rabbi Méïr. Là-bas, s'il les porte à la manière de son vêtement, les Sages l'ont assimilé au jour profane ; et ici, s'il les porte à la manière de son vêtement, les Sages l'ont également assimilé au jour profane.
הָתָם דִּבְחוֹל כַּמָּה דְּבָעֵי לָבֵישׁ, לְעִנְיַן הַצָּלָה נָמֵי שָׁרוּ לֵיה רַבָּנַן. הָכָא דִּבְחוֹל נָמֵי זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא, לְעִנְיַן הַצָּלָה נָמֵי זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא.
Là-bas, puisqu'en jour profane il porte autant qu'il veut, pour le sauvetage aussi, les Sages le lui ont permis. Ici, puisqu'en jour profane aussi, c'est une paire, oui, davantage, non, pour le sauvetage aussi, c'est une paire, oui, davantage, non.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שְׁנַיִם שְׁנַיִם. מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא, זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא.
Rabban Gamliel dit : il les rapporte deux par deux. Sur ce, quel est son avis ? S'il est d'avis que Chabbat est un temps de téfilines, il faudrait dire : une paire, oui ; davantage, non.
וְאִי קָסָבַר שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וּמִשּׁוּם הַצָּלָה דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן, אֲפִילּוּ טְפֵי נָמֵי!
Et s'il est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines, et qu'à cause du sauvetage, les Sages le lui ont permis à la manière d'un vêtement, alors même davantage devrait être permis !
לְעוֹלָם קָסָבַר שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וְכִי שְׁרוֹ רַבָּנַן לְעִנְיַן הַצָּלָה — דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ בִּמְקוֹם תְּפִילִּין.
En réalité, il est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines, et lorsque les Sages l'ont permis pour le sauvetage, c'est uniquement à la manière d'un vêtement, à l'emplacement des téfilines.
אִי הָכִי זוּג אֶחָד נָמֵי — אֵין, טְפֵי — לָא! אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מָקוֹם יֵשׁ בָּרֹאשׁ לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין.
S'il en est ainsi, il faudrait dire aussi : une paire, oui ; davantage, non ! Car la seconde paire ne sera pas à sa place. Rav Chmouel bar Rav Yits'hak a dit : il y a sur la tête la place pour poser deux téfilines.
הָנִיחָא דְּרֹאשׁ, דְּיָד מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
C'est bien pour celles de la tête ; pour celles du bras, que peut-on dire ?
כִּדְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: פְּעָמִים שֶׁאָדָם בָּא מִן הַשָּׂדֶה וַחֲבִילָתוֹ עַל רֹאשׁוֹ, וּמְסַלְּקָן מֵרֹאשׁוֹ וְקוֹשְׁרָן בִּזְרוֹעוֹ.
C'est conforme à l'avis de Rav Houna, car Rav Houna a dit : il arrive qu'une personne revienne des champs, son ballot sur la tête ; elle les retire de sa tête et les attache à son bras. Il y a donc de la place sur le bras.
אֵימַר דְּאָמַר רַב הוּנָא, שֶׁלֹּא יִנְהַג בָּהֶן דֶּרֶךְ בִּזָּיוֹן. רָאוּי מִי אָמַר?
Dis que Rav Houna a parlé ainsi pour qu'on ne les traite pas de manière dégradante. Mais a-t-il dit que l'emplacement est approprié ?
אֶלָּא כִּדְאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מָקוֹם יֵשׁ בָּרֹאשׁ שֶׁרָאוּי לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין. הָכָא נָמֵי, מָקוֹם יֵשׁ בַּיָּד שֶׁרָאוּי לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין.
Plutôt, comme a dit Rav Chmouel bar Rav Yits'hak : il y a sur la tête une place appropriée pour poser deux téfilines ; ici aussi, il y a sur le bras une place appropriée pour poser deux téfilines.
תַּנָּא דְבֵי מְנַשֶּׁה: ״עַל יָדְךָ״ — זוֹ קִיבּוֹרֶת, ״בֵּין עֵינֶיךָ״ — זוֹ קׇדְקֹד. הֵיכָא? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: מְקוֹם שֶׁמּוֹחוֹ שֶׁל תִּינוֹק רוֹפֵס.
L'école de Ménaché a enseigné : il est écrit (Deutéronome 6, 8) « sur ton bras » : c'est le biceps ; « entre tes yeux » : c'est le sommet de la tête. Où exactement ? Ceux de l'école de Rabbi Yannaï disent : l'endroit où le cerveau d'un nouveau-né est mou.
לֵימָא בִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא לֵית לֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל אִית לֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק?
Disons qu'ils divergent sur la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak : le premier Tanna (Sage de la Michna) n'admet pas la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak, et Rabban Gamliel admet la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak ?
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, וְהָכָא בְּשַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין קָמִיפַּלְגִי. דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא.
Non : tous admettent la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak, et ici, ils divergent sur la question de savoir si Chabbat est un temps de téfilines. Le premier Tanna est d'avis que Chabbat est un temps de téfilines ; il est donc interdit d'en ajouter une seconde paire.
וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא.
Et Rabban Gamliel est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines ; une seconde paire n'est donc pas un ajout à la mitsva (commandement).
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וְהָכָא בְּמִצְוֹת צְרִיכוֹת כַּוּוֹנָה קָמִיפַּלְגִי. תַּנָּא קַמָּא סָבַר: לָצֵאת בָּעֵי כַּוּוֹנָה.
Et si tu veux, dis : tous s'accordent à dire que Chabbat est un temps de téfilines, et ici, ils divergent sur la question de savoir si les mitsvot requièrent une intention. Le premier Tanna est d'avis que pour s'acquitter, il faut une intention.
וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: לָא בָּעֵי כַּוּוֹנָה.
Et Rabban Gamliel est d'avis qu'il ne faut pas d'intention.

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וּבַסַּכָּנָה — מְכַסָּן וְהוֹלֵךְ לוֹ.
Et en cas de danger, s'il est dangereux de s'attarder hors de la ville, il les recouvre et poursuit son chemin.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנָן לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה.
Rabbi Chimon dit : il les donne à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, chacun les portant sur moins de quatre coudées, jusqu'à ce qu'elles parviennent à la cour extérieure de la ville.
וְכֵן בְּנוֹ — נוֹתְנוֹ לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ מֵאָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: נוֹתֵן אָדָם חָבִית לַחֲבֵירוֹ, וַחֲבֵירוֹ לַחֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ חוּץ לַתְּחוּם. אָמְרוּ לוֹ: לֹא תְּהַלֵּךְ זוֹ יוֹתֵר מֵרַגְלֵי בְעָלֶיהָ.
Et de même pour son fils né dans les champs, qu'on ne peut porter à Chabbat : il le donne à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, même s'il en faut cent. Rabbi Yehouda dit : une personne donne un tonneau à son compagnon, et son compagnon à son compagnon, même au-delà du te'houm (la limite de marche du Chabbat). Ils lui ont dit : celui-ci n'ira pas plus loin que les pieds de ses propriétaires : le tonneau ne peut dépasser la distance que son propriétaire a le droit de parcourir.
גְּמָ׳ זוּג אֶחָד אִין, טְפֵי — לָא. לֵימָא תְּנַן סְתָמָא דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר?
GUEMARA : La Michna (enseignement des Tannaïm) dit qu'on rapporte les téfilines (phylactères) par paires : une paire, oui ; davantage, non. Disons-nous que nous avons appris cette anonyme contrairement à Rabbi Méïr ?
דְּאִי כְּרַבִּי מֵאִיר, הָאָמַר: לוֹבֵשׁ כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לִלְבּוֹשׁ, וְעוֹטֵף כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לַעֲטוֹף. דִּתְנַן: וּלְשָׁם מוֹצִיא כׇּל כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ, וְלוֹבֵשׁ כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לִלְבּוֹשׁ, וְעוֹטֵף כׇּל מַה שֶּׁיָּכוֹל לַעֲטוֹף.
Car si c'était selon Rabbi Méïr, il a dit pourtant, à propos du sauvetage lors d'un incendie : il revêt tout ce qu'il peut revêtir et s'enveloppe de tout ce dont il peut s'envelopper. Car nous avons appris : et c'est là, vers la cour attenante à l'incendie, qu'il sort tous ses objets d'usage, et il revêt tout ce qu'il peut revêtir et s'enveloppe de tout ce dont il peut s'envelopper.
וְהַהִיא סְתָמָא, מִמַּאי דְּרַבִּי מֵאִיר הִיא? דְּקָתָנֵי עֲלַהּ: לוֹבֵשׁ וּמוֹצִיא וּפוֹשֵׁט, וְלוֹבֵשׁ וּמוֹצִיא וּפוֹשֵׁט, אֲפִילּוּ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Et cette anonyme, d'où sait-on qu'elle est de Rabbi Méïr ? Car elle enseigne à son sujet : il revêt, sort et ôte, puis revêt, sort et ôte, même toute la journée ; ce sont les paroles de Rabbi Méïr.
אָמַר רָבָא: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, הָתָם דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁוֹ — כְּחוֹל שַׁוְויֻהּ רַבָּנַן, וְהָכָא דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁוֹ — כְּחוֹל שַׁוְויֻהּ רַבָּנַן.
Rava a dit : tu peux même dire que notre Michna est de Rabbi Méïr. Là-bas, s'il les porte à la manière de son vêtement, les Sages l'ont assimilé au jour profane ; et ici, s'il les porte à la manière de son vêtement, les Sages l'ont également assimilé au jour profane.
הָתָם דִּבְחוֹל כַּמָּה דְּבָעֵי לָבֵישׁ, לְעִנְיַן הַצָּלָה נָמֵי שָׁרוּ לֵיה רַבָּנַן. הָכָא דִּבְחוֹל נָמֵי זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא, לְעִנְיַן הַצָּלָה נָמֵי זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא.
Là-bas, puisqu'en jour profane il porte autant qu'il veut, pour le sauvetage aussi, les Sages le lui ont permis. Ici, puisqu'en jour profane aussi, c'est une paire, oui, davantage, non, pour le sauvetage aussi, c'est une paire, oui, davantage, non.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שְׁנַיִם שְׁנַיִם. מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא, זוּג אֶחָד — אִין, טְפֵי — לָא.
Rabban Gamliel dit : il les rapporte deux par deux. Sur ce, quel est son avis ? S'il est d'avis que Chabbat est un temps de téfilines, il faudrait dire : une paire, oui ; davantage, non.
וְאִי קָסָבַר שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וּמִשּׁוּם הַצָּלָה דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן, אֲפִילּוּ טְפֵי נָמֵי!
Et s'il est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines, et qu'à cause du sauvetage, les Sages le lui ont permis à la manière d'un vêtement, alors même davantage devrait être permis !
לְעוֹלָם קָסָבַר שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וְכִי שְׁרוֹ רַבָּנַן לְעִנְיַן הַצָּלָה — דֶּרֶךְ מַלְבּוּשׁ בִּמְקוֹם תְּפִילִּין.
En réalité, il est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines, et lorsque les Sages l'ont permis pour le sauvetage, c'est uniquement à la manière d'un vêtement, à l'emplacement des téfilines.
אִי הָכִי זוּג אֶחָד נָמֵי — אֵין, טְפֵי — לָא! אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מָקוֹם יֵשׁ בָּרֹאשׁ לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין.
S'il en est ainsi, il faudrait dire aussi : une paire, oui ; davantage, non ! Car la seconde paire ne sera pas à sa place. Rav Chmouel bar Rav Yits'hak a dit : il y a sur la tête la place pour poser deux téfilines.
הָנִיחָא דְּרֹאשׁ, דְּיָד מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
C'est bien pour celles de la tête ; pour celles du bras, que peut-on dire ?
כִּדְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: פְּעָמִים שֶׁאָדָם בָּא מִן הַשָּׂדֶה וַחֲבִילָתוֹ עַל רֹאשׁוֹ, וּמְסַלְּקָן מֵרֹאשׁוֹ וְקוֹשְׁרָן בִּזְרוֹעוֹ.
C'est conforme à l'avis de Rav Houna, car Rav Houna a dit : il arrive qu'une personne revienne des champs, son ballot sur la tête ; elle les retire de sa tête et les attache à son bras. Il y a donc de la place sur le bras.
אֵימַר דְּאָמַר רַב הוּנָא, שֶׁלֹּא יִנְהַג בָּהֶן דֶּרֶךְ בִּזָּיוֹן. רָאוּי מִי אָמַר?
Dis que Rav Houna a parlé ainsi pour qu'on ne les traite pas de manière dégradante. Mais a-t-il dit que l'emplacement est approprié ?
אֶלָּא כִּדְאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מָקוֹם יֵשׁ בָּרֹאשׁ שֶׁרָאוּי לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין. הָכָא נָמֵי, מָקוֹם יֵשׁ בַּיָּד שֶׁרָאוּי לְהַנִּיחַ בּוֹ שְׁתֵּי תְפִילִּין.
Plutôt, comme a dit Rav Chmouel bar Rav Yits'hak : il y a sur la tête une place appropriée pour poser deux téfilines ; ici aussi, il y a sur le bras une place appropriée pour poser deux téfilines.
תַּנָּא דְבֵי מְנַשֶּׁה: ״עַל יָדְךָ״ — זוֹ קִיבּוֹרֶת, ״בֵּין עֵינֶיךָ״ — זוֹ קׇדְקֹד. הֵיכָא? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: מְקוֹם שֶׁמּוֹחוֹ שֶׁל תִּינוֹק רוֹפֵס.
L'école de Ménaché a enseigné : il est écrit (Deutéronome 6, 8) « sur ton bras » : c'est le biceps ; « entre tes yeux » : c'est le sommet de la tête. Où exactement ? Ceux de l'école de Rabbi Yannaï disent : l'endroit où le cerveau d'un nouveau-né est mou.
לֵימָא בִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא לֵית לֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל אִית לֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק?
Disons qu'ils divergent sur la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak : le premier Tanna (Sage de la Michna) n'admet pas la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak, et Rabban Gamliel admet la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak ?
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק, וְהָכָא בְּשַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין קָמִיפַּלְגִי. דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא.
Non : tous admettent la parole de Rav Chmouel bar Rav Yits'hak, et ici, ils divergent sur la question de savoir si Chabbat est un temps de téfilines. Le premier Tanna est d'avis que Chabbat est un temps de téfilines ; il est donc interdit d'en ajouter une seconde paire.
וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: שַׁבָּת לָאו זְמַן תְּפִילִּין הוּא.
Et Rabban Gamliel est d'avis que Chabbat n'est pas un temps de téfilines ; une seconde paire n'est donc pas un ajout à la mitsva (commandement).
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא שַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וְהָכָא בְּמִצְוֹת צְרִיכוֹת כַּוּוֹנָה קָמִיפַּלְגִי. תַּנָּא קַמָּא סָבַר: לָצֵאת בָּעֵי כַּוּוֹנָה.
Et si tu veux, dis : tous s'accordent à dire que Chabbat est un temps de téfilines, et ici, ils divergent sur la question de savoir si les mitsvot requièrent une intention. Le premier Tanna est d'avis que pour s'acquitter, il faut une intention.
וְרַבָּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: לָא בָּעֵי כַּוּוֹנָה.
Et Rabban Gamliel est d'avis qu'il ne faut pas d'intention.

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