'Houlin 129b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
à d'autres, comme le membre et la chair d'un être vivant, interdits même aux non-Juifs, n'est pas appelé aliment.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבִּי אַסִּי: דִּילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הָתָם, הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
Rabbi Zeira a dit à Rabbi Assi : Peut-être la raison de Rabbi Chimon, là-bas, est-elle que, puisque le membre est attaché, il est attaché : il reste considéré comme une partie de la bête, sans qu'il soit besoin de ce verset.
דְּתַנְיָא: יִחוּר שֶׁל תְּאֵנָה שֶׁנִּפְשַׁח וּמְעוֹרֶה בַּקְּלִיפָּה – רַבִּי יְהוּדָה מְטַהֵר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם יָכוֹל לִחְיוֹת – טָהוֹר, וְאִם לָאו – טָמֵא. וְאָמְרִינַן לָךְ: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? וְאָמְרַתְּ לַן: הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
Car il a été enseigné (Oktsin 3, 8) : Une branche de figuier qui s'est fendue et qui reste attachée par l'écorce : Rabbi Yehouda déclare ses fruits purs ; et les Sages disent : Si elle peut vivre, ils sont purs ; et sinon, ils sont impurs. Et nous t'avons dit, Rabbi Assi : Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Et tu nous as dit : Puisqu'elle est attachée, elle est attachée. Le même raisonnement s'applique à Rabbi Chimon.
אֲמַר לֵיהּ, אַמְּצִיעֲתָא: נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה, הוּכְשְׁרָה בְּדָמֶיהָ – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר; רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לֹא הוּכְשְׁרוּ.
Il lui dit : Rabbi Yo'hanan se rapporte à la clause du milieu : Si la bête a été abattue, ils ont été rendus réceptifs par son sang, telles sont les paroles de Rabbi Méïr ; Rabbi Chimon dit : Ils n'ont pas été rendus réceptifs.
(אָמַר רַבִּי אַסִּי) אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״ – אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאֵין אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
(Rabbi Assi a dit) Rabbi Yo'hanan a dit : Quelle est la raison de Rabbi Chimon ? Le verset dit : « De tout aliment qui sera mangé » (Lévitique 11, 34) : l'aliment que tu peux donner à manger à d'autres, y compris à des non-Juifs, est appelé aliment ; l'aliment que tu ne peux pas donner à manger à d'autres n'est pas appelé aliment.
וְדִילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּהָהִיא
Rabbi Zeira a encore objecté : Mais peut-être la raison de Rabbi Chimon, dans cette clause-là, n'est-elle pas celle-ci,
אִי כִּדְרָבָא, אִי כִּדְרַבִּי יוֹחָנָן?
mais qu'elle est soit selon Rava, soit selon Rabbi Yo'hanan (plus haut, 127b) : selon Rava, la bête sert de poignée au membre pendant, et une poignée transmet l'impureté mais ne rend pas réceptif ; selon Rabbi Yo'hanan, si l'on saisit la petite partie et que la grande ne se soulève pas avec elle, elles ne font pas un tout pour l'impureté.
אֶלָּא, לְעוֹלָם אַסֵּיפָא, וְלָאו אַאֵבֶר, אֶלָּא אַבָּשָׂר. מֵתָה הַבְּהֵמָה – הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
Mais en réalité, Rabbi Chimon se rapporte à la dernière clause, et non au membre, mais à la chair : Si la bête est morte, la chair pendante nécessite un hekhcher (rendre réceptif à l'impureté par le contact d'un liquide), et Rabbi Chimon la déclare pure, même si elle a été mouillée.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״, אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
Rabbi Yo'hanan a dit : Quelle est la raison de Rabbi Chimon ? Le verset dit : « De tout aliment qui sera mangé » (Lévitique 11, 34) : l'aliment que tu peux donner à manger à d'autres est appelé aliment ; l'aliment que tu ne peux pas donner à manger à d'autres n'est pas appelé aliment.
מַתְנִי׳ הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בְּאָדָם – טְהוֹרִים. מֵת הָאָדָם – הַבָּשָׂר טָהוֹר. הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
MICHNA : Le membre et la chair pendant à un être humain sont purs. Si la personne est morte, la chair pendante est pure, car elle a le statut de chair prise sur un vivant. Le membre pendant rend impur à titre de membre d'un vivant, et il ne rend pas impur à titre de membre d'un mort, telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Et Rabbi Chimon déclare pur.
גְּמָ׳ וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מָה נַפְשָׁךְ? אִי מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאִי אֵין מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת!
GUEMARA : Et Rabbi Chimon, quelle que soit la façon dont tu le prennes, sa position est difficile : si la mort produit la chute du membre, qu'il rende impur à titre de membre d'un vivant ; et si la mort ne produit pas la chute, qu'il rende impur à titre de membre d'un mort !
רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּעָלְמָא קָאֵי, דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא: הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי וְאֵין מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, אַלְמָא אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא מְטַמֵּא, וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא לֹא מְטַמֵּא.
Rabbi Chimon parle en général, et non du cas de la Michna : puisque le premier Tanna (Sage de la Michna), Rabbi Méïr, a dit : Le membre rend impur à titre de membre d'un vivant, et il ne rend pas impur à titre de membre d'un mort, on voit qu'en général le membre d'un mort rend impur. Et Rabbi Chimon lui a dit : En général, le membre d'un mort ne rend pas impur, s'il n'a pas un volume d'olive de chair.
דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: שָׁמַעְתִּי שֶׁאֵבֶר מִן הַחַי מְטַמֵּא. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מִן הַחַי וְלֹא מִן הַמֵּת? וְקַל וָחוֹמֶר – וּמָה חַי שֶׁהוּא טָהוֹר, אֵבֶר הַפּוֹרֵשׁ מִמֶּנּוּ טָמֵא; מֵת שֶׁהוּא טָמֵא, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer a dit : J'ai entendu qu'un membre d'un vivant rend impur. Rabbi Yehochoua lui a dit : D'un vivant, et non d'un mort ? Et il y a un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si le vivant, qui est pur, le membre qui se détache de lui est impur, le mort, qui est impur, à plus forte raison !
כָּתוּב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: ״פִּסְחָא זְעִירָא דְּלָא לְמִסְפַּד״, הָא רַבָּה לְמִסְפַּד?! אֶלָּא כָּל דְּכֵן! הָכָא נָמֵי, כׇּל דְּכֵן! אֲמַר לֵיהּ: כָּךְ שָׁמַעְתִּי.
Rabbi Yehochoua ajoute : Il est écrit dans le Meguilat Taanit : « Le petit Pessa'h, où l'on ne prononce pas d'oraison funèbre », c'est-à-dire le 14 Iyar. Est-ce à dire qu'au grand Pessa'h, le 14 Nissan, on prononce une oraison funèbre ?! Mais c'est à plus forte raison ! Ici aussi, c'est à plus forte raison ! Il lui dit : C'est ainsi que je l'ai entendu.
וּמַאי אִיכָּא בֵּין אֵבֶר מִן הַחַי לְאֵבֶר מִן הַמֵּת? כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Et quelle différence y a-t-il entre un membre d'un vivant et un membre d'un mort ? La différence entre eux est le volume d'olive de chair et l'os du volume d'un grain d'orge qui se détachent d'un membre d'un vivant.
דִּתְנַן: כְּזַיִת בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַמֵּא, וְרַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין. עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי נְחוּנְיָא מְטַמֵּא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין.
Car nous avons appris dans une Michna (Edouyot 6, 3) : Un volume d'olive de chair qui se détache d'un membre d'un vivant : Rabbi Eliézer le déclare impur, et Rabbi Ne'hounia ben HaKana et Rabbi Yehochoua le déclarent pur. Un os du volume d'un grain d'orge qui se détache d'un membre d'un vivant : Rabbi Ne'hounia le déclare impur, Rabbi Eliézer et Rabbi Yehochoua le déclarent pur.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, בֵּין תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Maintenant que tu en es arrivé là, on peut dire que entre le premier Tanna et Rabbi Chimon aussi, la différence entre eux est le volume d'olive de chair et l'os du volume d'un grain d'orge : Rabbi Méïr suit Rabbi Eliézer ou Rabbi Ne'hounia, et tient que l'un des deux est impur ; Rabbi Chimon suit Rabbi Yehochoua, et les déclare purs tous les deux.
הֲדַרַן עֲלָךְ הָעוֹר וְהָרוֹטֶב.
Nous reviendrons à toi, « La peau et le bouillon ».

'Houlin 130a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
à d'autres, comme le membre et la chair d'un être vivant, interdits même aux non-Juifs, n'est pas appelé aliment.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְרַבִּי אַסִּי: דִּילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הָתָם, הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
Rabbi Zeira a dit à Rabbi Assi : Peut-être la raison de Rabbi Chimon, là-bas, est-elle que, puisque le membre est attaché, il est attaché : il reste considéré comme une partie de la bête, sans qu'il soit besoin de ce verset.
דְּתַנְיָא: יִחוּר שֶׁל תְּאֵנָה שֶׁנִּפְשַׁח וּמְעוֹרֶה בַּקְּלִיפָּה – רַבִּי יְהוּדָה מְטַהֵר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם יָכוֹל לִחְיוֹת – טָהוֹר, וְאִם לָאו – טָמֵא. וְאָמְרִינַן לָךְ: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? וְאָמְרַתְּ לַן: הוֹאִיל וּמְעוֹרֶה – מְעוֹרֶה.
Car il a été enseigné (Oktsin 3, 8) : Une branche de figuier qui s'est fendue et qui reste attachée par l'écorce : Rabbi Yehouda déclare ses fruits purs ; et les Sages disent : Si elle peut vivre, ils sont purs ; et sinon, ils sont impurs. Et nous t'avons dit, Rabbi Assi : Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Et tu nous as dit : Puisqu'elle est attachée, elle est attachée. Le même raisonnement s'applique à Rabbi Chimon.
אֲמַר לֵיהּ, אַמְּצִיעֲתָא: נִשְׁחֲטָה הַבְּהֵמָה, הוּכְשְׁרָה בְּדָמֶיהָ – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר; רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לֹא הוּכְשְׁרוּ.
Il lui dit : Rabbi Yo'hanan se rapporte à la clause du milieu : Si la bête a été abattue, ils ont été rendus réceptifs par son sang, telles sont les paroles de Rabbi Méïr ; Rabbi Chimon dit : Ils n'ont pas été rendus réceptifs.
(אָמַר רַבִּי אַסִּי) אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״ – אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאֵין אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
(Rabbi Assi a dit) Rabbi Yo'hanan a dit : Quelle est la raison de Rabbi Chimon ? Le verset dit : « De tout aliment qui sera mangé » (Lévitique 11, 34) : l'aliment que tu peux donner à manger à d'autres, y compris à des non-Juifs, est appelé aliment ; l'aliment que tu ne peux pas donner à manger à d'autres n'est pas appelé aliment.
וְדִילְמָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּהָהִיא
Rabbi Zeira a encore objecté : Mais peut-être la raison de Rabbi Chimon, dans cette clause-là, n'est-elle pas celle-ci,
אִי כִּדְרָבָא, אִי כִּדְרַבִּי יוֹחָנָן?
mais qu'elle est soit selon Rava, soit selon Rabbi Yo'hanan (plus haut, 127b) : selon Rava, la bête sert de poignée au membre pendant, et une poignée transmet l'impureté mais ne rend pas réceptif ; selon Rabbi Yo'hanan, si l'on saisit la petite partie et que la grande ne se soulève pas avec elle, elles ne font pas un tout pour l'impureté.
אֶלָּא, לְעוֹלָם אַסֵּיפָא, וְלָאו אַאֵבֶר, אֶלָּא אַבָּשָׂר. מֵתָה הַבְּהֵמָה – הַבָּשָׂר צָרִיךְ הֶכְשֵׁר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
Mais en réalité, Rabbi Chimon se rapporte à la dernière clause, et non au membre, mais à la chair : Si la bête est morte, la chair pendante nécessite un hekhcher (rendre réceptif à l'impureté par le contact d'un liquide), et Rabbi Chimon la déclare pure, même si elle a été mouillée.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אָמַר קְרָא ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״, אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – קָרוּי אוֹכֶל, אוֹכֶל שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים – אֵין קָרוּי אוֹכֶל.
Rabbi Yo'hanan a dit : Quelle est la raison de Rabbi Chimon ? Le verset dit : « De tout aliment qui sera mangé » (Lévitique 11, 34) : l'aliment que tu peux donner à manger à d'autres est appelé aliment ; l'aliment que tu ne peux pas donner à manger à d'autres n'est pas appelé aliment.
מַתְנִי׳ הָאֵבֶר וְהַבָּשָׂר הַמְדוּלְדָּלִין בְּאָדָם – טְהוֹרִים. מֵת הָאָדָם – הַבָּשָׂר טָהוֹר. הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֵר.
MICHNA : Le membre et la chair pendant à un être humain sont purs. Si la personne est morte, la chair pendante est pure, car elle a le statut de chair prise sur un vivant. Le membre pendant rend impur à titre de membre d'un vivant, et il ne rend pas impur à titre de membre d'un mort, telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Et Rabbi Chimon déclare pur.
גְּמָ׳ וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מָה נַפְשָׁךְ? אִי מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי, וְאִי אֵין מִיתָה עוֹשָׂה נִיפּוּל – לִיטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת!
GUEMARA : Et Rabbi Chimon, quelle que soit la façon dont tu le prennes, sa position est difficile : si la mort produit la chute du membre, qu'il rende impur à titre de membre d'un vivant ; et si la mort ne produit pas la chute, qu'il rende impur à titre de membre d'un mort !
רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּעָלְמָא קָאֵי, דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא: הָאֵבֶר מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַחַי וְאֵין מְטַמֵּא מִשּׁוּם אֵבֶר מִן הַמֵּת, אַלְמָא אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא מְטַמֵּא, וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵבֶר הַמֵּת בְּעָלְמָא לֹא מְטַמֵּא.
Rabbi Chimon parle en général, et non du cas de la Michna : puisque le premier Tanna (Sage de la Michna), Rabbi Méïr, a dit : Le membre rend impur à titre de membre d'un vivant, et il ne rend pas impur à titre de membre d'un mort, on voit qu'en général le membre d'un mort rend impur. Et Rabbi Chimon lui a dit : En général, le membre d'un mort ne rend pas impur, s'il n'a pas un volume d'olive de chair.
דְּתַנְיָא: אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: שָׁמַעְתִּי שֶׁאֵבֶר מִן הַחַי מְטַמֵּא. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מִן הַחַי וְלֹא מִן הַמֵּת? וְקַל וָחוֹמֶר – וּמָה חַי שֶׁהוּא טָהוֹר, אֵבֶר הַפּוֹרֵשׁ מִמֶּנּוּ טָמֵא; מֵת שֶׁהוּא טָמֵא, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer a dit : J'ai entendu qu'un membre d'un vivant rend impur. Rabbi Yehochoua lui a dit : D'un vivant, et non d'un mort ? Et il y a un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si le vivant, qui est pur, le membre qui se détache de lui est impur, le mort, qui est impur, à plus forte raison !
כָּתוּב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: ״פִּסְחָא זְעִירָא דְּלָא לְמִסְפַּד״, הָא רַבָּה לְמִסְפַּד?! אֶלָּא כָּל דְּכֵן! הָכָא נָמֵי, כׇּל דְּכֵן! אֲמַר לֵיהּ: כָּךְ שָׁמַעְתִּי.
Rabbi Yehochoua ajoute : Il est écrit dans le Meguilat Taanit : « Le petit Pessa'h, où l'on ne prononce pas d'oraison funèbre », c'est-à-dire le 14 Iyar. Est-ce à dire qu'au grand Pessa'h, le 14 Nissan, on prononce une oraison funèbre ?! Mais c'est à plus forte raison ! Ici aussi, c'est à plus forte raison ! Il lui dit : C'est ainsi que je l'ai entendu.
וּמַאי אִיכָּא בֵּין אֵבֶר מִן הַחַי לְאֵבֶר מִן הַמֵּת? כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Et quelle différence y a-t-il entre un membre d'un vivant et un membre d'un mort ? La différence entre eux est le volume d'olive de chair et l'os du volume d'un grain d'orge qui se détachent d'un membre d'un vivant.
דִּתְנַן: כְּזַיִת בָּשָׂר הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְטַמֵּא, וְרַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין. עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה הַפּוֹרֵשׁ מֵאֵבֶר מִן הַחַי – רַבִּי נְחוּנְיָא מְטַמֵּא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ מְטַהֲרִין.
Car nous avons appris dans une Michna (Edouyot 6, 3) : Un volume d'olive de chair qui se détache d'un membre d'un vivant : Rabbi Eliézer le déclare impur, et Rabbi Ne'hounia ben HaKana et Rabbi Yehochoua le déclarent pur. Un os du volume d'un grain d'orge qui se détache d'un membre d'un vivant : Rabbi Ne'hounia le déclare impur, Rabbi Eliézer et Rabbi Yehochoua le déclarent pur.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, בֵּין תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, כְּזַיִת בָּשָׂר וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Maintenant que tu en es arrivé là, on peut dire que entre le premier Tanna et Rabbi Chimon aussi, la différence entre eux est le volume d'olive de chair et l'os du volume d'un grain d'orge : Rabbi Méïr suit Rabbi Eliézer ou Rabbi Ne'hounia, et tient que l'un des deux est impur ; Rabbi Chimon suit Rabbi Yehochoua, et les déclare purs tous les deux.
הֲדַרַן עֲלָךְ הָעוֹר וְהָרוֹטֶב.
Nous reviendrons à toi, « La peau et le bouillon ».

'Houlin 130a →

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