'Houlin 125b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הַנּוֹגֵעַ בְּכַחֲצִי זַיִת, וְדָבָר אַחֵר מַאֲהִיל עָלָיו וְעַל כַּחֲצִי זַיִת – טָהוֹר.
celui qui touche une demi-olive de chair de mort, tandis qu'une autre chose le recouvre, lui et une demi-olive, est pur.
וְאִי חַד שְׁמָא הוּא, אַמַּאי טָהוֹר? אֶלָּא, קַשְׁיָא רֵישָׁא.
Mais si c'est une seule catégorie d'impureté, pourquoi est-il pur ? Mais alors, le début de la Michna est difficile, car il indique que le contact et le ohel (l'impureté transmise sous un même toit ou par recouvrement) s'additionnent !
אָמַר רַבִּי זֵירָא: בְּטוּמְאָה רְצוּצָה בֵּין שְׁנֵי מִגְדָּלִים עָסְקִינַן, וְאֵין בֵּינֵיהֶן פּוֹתֵחַ טֶפַח, דְּכוּלַּהּ נְגִיעָה הִיא.
Rabbi Zeira a dit : il s'agit d'une impureté comprimée entre deux coffres de bois, sans qu'il y ait entre eux une ouverture d'un téfa'h (une largeur de main) : tout cela est considéré comme un contact.
וּמַאן תַּנָּא דְּקָרֵי לְאֹהֶל ״נוֹגֵעַ״? רַבִּי יוֹסֵי הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְלֹא תַרְוָוד רָקָב מְטַמֵּא בְּמַגָּע, וּבְמַשָּׂא, וּבְאֹהֶל.
Et quel est le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) qui appelle le ohel « contact » ? C'est Rabbi Yossé, car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé dit : une pleine cuillerée de poussière de cadavre rend impur par le contact, par le port et par le ohel.
בִּשְׁלָמָא בְּמַשָּׂא וּבְאֹהֶל, הָא קָא טָעֵין לֵיהּ לְכוּלֵּיהּ, וְהָא קָא מַאֲהֵיל אַכּוּלֵּיהּ. אֶלָּא נוֹגֵעַ – הָא לָא נָגַע בְּכוּלֵּיהּ! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: מַאי ״נוֹגֵעַ״ – מַאֲהִיל.
Certes, par le port et par le ohel, on comprend : celui-ci la porte tout entière, et celui-là recouvre le tout. Mais celui qui touche, il ne touche pas le tout ! N'est-ce donc pas qu'il faut en déduire : que signifie « touche » ? « Recouvre ».
וְהָא קָתָנֵי ״נוֹגֵעַ״, וְהָא קָתָנֵי ״מַאֲהִיל״! אָמַר אַבָּיֵי: לְמַטָּה מִטֶּפַח – אֹהֶל נְגִיעָה, לְמַעְלָה מִטֶּפַח – אֹהֶל גְּרֵידָא.
Mais il enseigne séparément « touche » et il enseigne « recouvre » ! Abayé a dit : en dessous d'un téfa'h, c'est un ohel de contact ; au-dessus d'un téfa'h, c'est un simple ohel.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ לְמַעְלָה מִטֶּפַח נָמֵי אֹהֶל נְגִיעָה הוּא, וְהֵיכִי דָּמֵי אֹהֶל גְּרֵידָא? בְּהַמְשָׁכָה.
Rava a dit : même au-dessus d'un téfa'h, c'est aussi un ohel de contact. Et qu'est-ce qu'un simple ohel ? Celui qui se fait par extension, lorsqu'une autre chose recouvre à la fois la personne et l'impureté et étend l'impureté de l'une à l'autre.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דִּתְנַן, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: חֲבִילֵי מִטָּה וּסְרִיגֵי חַלּוֹנוֹת חוֹצְצִין בֵּין הַבַּיִת לַעֲלִיָּיה, שֶׁלֹּא לְהַכְנִיס טוּמְאָה לְצַד שֵׁנִי.
Rava a dit : d'où est-ce que je le dis ? Car nous avons appris : Rabbi Yossé dit : les cordages d'un lit et les treillis de fenêtres font écran entre la maison et l'étage supérieur, de sorte que l'impureté n'entre pas de l'autre côté.
פְּרָסָן עַל פְּנֵי הַמֵּת בַּאֲוִיר, הַנּוֹגֵעַ כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – טָמֵא, שֶׁלֹּא כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – טָהוֹר.
Si on les a étendus au-dessus du mort, en l'air, celui qui touche, c'est-à-dire recouvre, en face d'un trou est impur ; pas en face d'un trou, il est pur.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא לְמַטָּה מִטֶּפַח, שֶׁלֹּא כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – אַמַּאי טָהוֹר? מֵת בִּכְסוּתוֹ הִיא, וּמֵת בִּכְסוּתוֹ מְטַמֵּא!
De quel cas s'agit-il ? Si l'on dit qu'ils sont étendus en dessous d'un téfa'h, pas en face d'un trou, pourquoi est-il pur ? C'est un mort dans son vêtement, et un mort dans son vêtement rend impur !
אֶלָּא לָאו לְמַעְלָה מִטֶּפַח, וְקָא קָרֵי לֵיהּ ״נוֹגֵעַ״.
N'est-ce donc pas qu'il s'agit d'au-dessus d'un téfa'h, et il l'appelle « touche » ?
אָמַר אַבָּיֵי: לְעוֹלָם לְמַטָּה מִטֶּפַח, וּדְקָאָמְרַתְּ: מֵת בִּכְסוּתוֹ הוּא – מֵת בִּכְסוּתוֹ מְבַטֵּל לֵיהּ, הַאי לָא מְבַטֵּל לֵיהּ.
Abayé a dit : en vérité, il s'agit d'en dessous d'un téfa'h. Et quant à ce que tu dis, que c'est un mort dans son vêtement : le mort dans son vêtement, on l'annule par rapport au corps ; ceci, on ne l'annule pas.
וְתֶהֱוֵי כְּטוּמְאָה טְמוּנָה בּוֹקַעַת וְעוֹלָה? קָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: טוּמְאָה טְמוּנָה אֵינָהּ בּוֹקַעַת.
Mais que ce soit donc comme une impureté enfouie, qui perce et monte ! Rabbi Yossé pense : une impureté enfouie ne perce pas.
וּמְנָא תֵּימְרָא? דִּתְנַן: תֵּיבַת הַמִּגְדָּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ פּוֹתֵחַ טֶפַח וְאֵין בִּיצִיאָתָהּ פּוֹתֵחַ טֶפַח, טוּמְאָה בְּתוֹכָהּ – הַבַּיִת טָמֵא; טוּמְאָה בַּבַּיִת – מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ טָהוֹר.
Et d'où le dis-tu ? Car nous avons appris (Ohalot 4, 2) : un compartiment de coffre où il y a une ouverture d'un téfa'h, mais dont la sortie n'a pas d'ouverture d'un téfa'h : si l'impureté est à l'intérieur, la maison est impure ; si l'impureté est dans la maison, ce qui est à l'intérieur du compartiment est pur.
מִפְּנֵי שֶׁדֶּרֶךְ טוּמְאָה לָצֵאת, וְאֵין דֶּרֶךְ טוּמְאָה לִיכָּנֵס.
Parce que la voie de l'impureté est de sortir, et que la voie de l'impureté n'est pas d'entrer.
וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַהֵר, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל הוּא לְהוֹצִיאָהּ לַחֲצָאִין, אוֹ לְשׂוֹרְפָהּ בִּמְקוֹמָהּ.
Et Rabbi Yossé déclare la maison pure, parce qu'on peut la sortir par moitiés, ou la brûler sur place.
וְקָתָנֵי סֵיפָא: הֶעֱמִידָהּ בַּפֶּתַח, וּפִתְחָהּ לַחוּץ – טוּמְאָה בְּתוֹכָהּ, הַבַּיִת טָהוֹר; טוּמְאָה בַּבַּיִת, מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ טָהוֹר.
Et la fin enseigne : si on l'a placé à l'entrée, son ouverture vers l'extérieur : l'impureté étant à l'intérieur, la maison est pure ; l'impureté étant dans la maison, ce qui est à l'intérieur est pur.

'Houlin 126a →

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הַנּוֹגֵעַ בְּכַחֲצִי זַיִת, וְדָבָר אַחֵר מַאֲהִיל עָלָיו וְעַל כַּחֲצִי זַיִת – טָהוֹר.
celui qui touche une demi-olive de chair de mort, tandis qu'une autre chose le recouvre, lui et une demi-olive, est pur.
וְאִי חַד שְׁמָא הוּא, אַמַּאי טָהוֹר? אֶלָּא, קַשְׁיָא רֵישָׁא.
Mais si c'est une seule catégorie d'impureté, pourquoi est-il pur ? Mais alors, le début de la Michna est difficile, car il indique que le contact et le ohel (l'impureté transmise sous un même toit ou par recouvrement) s'additionnent !
אָמַר רַבִּי זֵירָא: בְּטוּמְאָה רְצוּצָה בֵּין שְׁנֵי מִגְדָּלִים עָסְקִינַן, וְאֵין בֵּינֵיהֶן פּוֹתֵחַ טֶפַח, דְּכוּלַּהּ נְגִיעָה הִיא.
Rabbi Zeira a dit : il s'agit d'une impureté comprimée entre deux coffres de bois, sans qu'il y ait entre eux une ouverture d'un téfa'h (une largeur de main) : tout cela est considéré comme un contact.
וּמַאן תַּנָּא דְּקָרֵי לְאֹהֶל ״נוֹגֵעַ״? רַבִּי יוֹסֵי הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מְלֹא תַרְוָוד רָקָב מְטַמֵּא בְּמַגָּע, וּבְמַשָּׂא, וּבְאֹהֶל.
Et quel est le Tanna (Sage de l'époque de la Michna) qui appelle le ohel « contact » ? C'est Rabbi Yossé, car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé dit : une pleine cuillerée de poussière de cadavre rend impur par le contact, par le port et par le ohel.
בִּשְׁלָמָא בְּמַשָּׂא וּבְאֹהֶל, הָא קָא טָעֵין לֵיהּ לְכוּלֵּיהּ, וְהָא קָא מַאֲהֵיל אַכּוּלֵּיהּ. אֶלָּא נוֹגֵעַ – הָא לָא נָגַע בְּכוּלֵּיהּ! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: מַאי ״נוֹגֵעַ״ – מַאֲהִיל.
Certes, par le port et par le ohel, on comprend : celui-ci la porte tout entière, et celui-là recouvre le tout. Mais celui qui touche, il ne touche pas le tout ! N'est-ce donc pas qu'il faut en déduire : que signifie « touche » ? « Recouvre ».
וְהָא קָתָנֵי ״נוֹגֵעַ״, וְהָא קָתָנֵי ״מַאֲהִיל״! אָמַר אַבָּיֵי: לְמַטָּה מִטֶּפַח – אֹהֶל נְגִיעָה, לְמַעְלָה מִטֶּפַח – אֹהֶל גְּרֵידָא.
Mais il enseigne séparément « touche » et il enseigne « recouvre » ! Abayé a dit : en dessous d'un téfa'h, c'est un ohel de contact ; au-dessus d'un téfa'h, c'est un simple ohel.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ לְמַעְלָה מִטֶּפַח נָמֵי אֹהֶל נְגִיעָה הוּא, וְהֵיכִי דָּמֵי אֹהֶל גְּרֵידָא? בְּהַמְשָׁכָה.
Rava a dit : même au-dessus d'un téfa'h, c'est aussi un ohel de contact. Et qu'est-ce qu'un simple ohel ? Celui qui se fait par extension, lorsqu'une autre chose recouvre à la fois la personne et l'impureté et étend l'impureté de l'une à l'autre.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דִּתְנַן, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: חֲבִילֵי מִטָּה וּסְרִיגֵי חַלּוֹנוֹת חוֹצְצִין בֵּין הַבַּיִת לַעֲלִיָּיה, שֶׁלֹּא לְהַכְנִיס טוּמְאָה לְצַד שֵׁנִי.
Rava a dit : d'où est-ce que je le dis ? Car nous avons appris : Rabbi Yossé dit : les cordages d'un lit et les treillis de fenêtres font écran entre la maison et l'étage supérieur, de sorte que l'impureté n'entre pas de l'autre côté.
פְּרָסָן עַל פְּנֵי הַמֵּת בַּאֲוִיר, הַנּוֹגֵעַ כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – טָמֵא, שֶׁלֹּא כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – טָהוֹר.
Si on les a étendus au-dessus du mort, en l'air, celui qui touche, c'est-à-dire recouvre, en face d'un trou est impur ; pas en face d'un trou, il est pur.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא לְמַטָּה מִטֶּפַח, שֶׁלֹּא כְּנֶגֶד הַנֶּקֶב – אַמַּאי טָהוֹר? מֵת בִּכְסוּתוֹ הִיא, וּמֵת בִּכְסוּתוֹ מְטַמֵּא!
De quel cas s'agit-il ? Si l'on dit qu'ils sont étendus en dessous d'un téfa'h, pas en face d'un trou, pourquoi est-il pur ? C'est un mort dans son vêtement, et un mort dans son vêtement rend impur !
אֶלָּא לָאו לְמַעְלָה מִטֶּפַח, וְקָא קָרֵי לֵיהּ ״נוֹגֵעַ״.
N'est-ce donc pas qu'il s'agit d'au-dessus d'un téfa'h, et il l'appelle « touche » ?
אָמַר אַבָּיֵי: לְעוֹלָם לְמַטָּה מִטֶּפַח, וּדְקָאָמְרַתְּ: מֵת בִּכְסוּתוֹ הוּא – מֵת בִּכְסוּתוֹ מְבַטֵּל לֵיהּ, הַאי לָא מְבַטֵּל לֵיהּ.
Abayé a dit : en vérité, il s'agit d'en dessous d'un téfa'h. Et quant à ce que tu dis, que c'est un mort dans son vêtement : le mort dans son vêtement, on l'annule par rapport au corps ; ceci, on ne l'annule pas.
וְתֶהֱוֵי כְּטוּמְאָה טְמוּנָה בּוֹקַעַת וְעוֹלָה? קָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: טוּמְאָה טְמוּנָה אֵינָהּ בּוֹקַעַת.
Mais que ce soit donc comme une impureté enfouie, qui perce et monte ! Rabbi Yossé pense : une impureté enfouie ne perce pas.
וּמְנָא תֵּימְרָא? דִּתְנַן: תֵּיבַת הַמִּגְדָּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ פּוֹתֵחַ טֶפַח וְאֵין בִּיצִיאָתָהּ פּוֹתֵחַ טֶפַח, טוּמְאָה בְּתוֹכָהּ – הַבַּיִת טָמֵא; טוּמְאָה בַּבַּיִת – מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ טָהוֹר.
Et d'où le dis-tu ? Car nous avons appris (Ohalot 4, 2) : un compartiment de coffre où il y a une ouverture d'un téfa'h, mais dont la sortie n'a pas d'ouverture d'un téfa'h : si l'impureté est à l'intérieur, la maison est impure ; si l'impureté est dans la maison, ce qui est à l'intérieur du compartiment est pur.
מִפְּנֵי שֶׁדֶּרֶךְ טוּמְאָה לָצֵאת, וְאֵין דֶּרֶךְ טוּמְאָה לִיכָּנֵס.
Parce que la voie de l'impureté est de sortir, et que la voie de l'impureté n'est pas d'entrer.
וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַהֵר, מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל הוּא לְהוֹצִיאָהּ לַחֲצָאִין, אוֹ לְשׂוֹרְפָהּ בִּמְקוֹמָהּ.
Et Rabbi Yossé déclare la maison pure, parce qu'on peut la sortir par moitiés, ou la brûler sur place.
וְקָתָנֵי סֵיפָא: הֶעֱמִידָהּ בַּפֶּתַח, וּפִתְחָהּ לַחוּץ – טוּמְאָה בְּתוֹכָהּ, הַבַּיִת טָהוֹר; טוּמְאָה בַּבַּיִת, מַה שֶּׁבְּתוֹכָהּ טָהוֹר.
Et la fin enseigne : si on l'a placé à l'entrée, son ouverture vers l'extérieur : l'impureté étant à l'intérieur, la maison est pure ; l'impureté étant dans la maison, ce qui est à l'intérieur est pur.

'Houlin 126a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.