'Houlin 101a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
et Rabbi Chimon l'exempte entièrement.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מָה נַפְשָׁךְ? אִי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב נָמֵי מִשּׁוּם גִּיד, אִי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם טוּמְאָה דִּקְדֵים, וְאִי אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם גִּיד.
La Guemara objecte : Et Rabbi Chimon, quoi que tu penses, il y a une difficulté. Si un interdit s'applique sur un interdit déjà existant, qu'il rende passible aussi à cause du nerf ! Si un interdit ne s'applique pas sur un interdit, qu'il rende passible à cause de l'animal impur, qui a précédé ! Et si les nerfs ne donnent pas de goût (de sorte que l'interdit de l'animal impur ne s'y applique pas), qu'il rende passible à cause du nerf !
אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם קָסָבַר אֵין בְּגִידִים בְּנוֹתֵן טַעַם, וְשָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״, מִי שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ מוּתָּר, יָצְתָה זוֹ שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ אָסוּר.
Rava a dit : En réalité, il pense que les nerfs ne donnent pas de goût, et l'interdit de l'animal impur ne s'y applique donc pas. Mais là-bas c'est différent pour l'interdit du nerf, car le verset dit : « C'est pourquoi les Bnei Israël ne mangeront pas le nerf sciatique » (Genèse 32, 33) : l'interdit ne vise que l'animal dont le nerf est interdit et la chair permise, à l'exclusion de celui-ci, l'animal impur, dont le nerf est interdit et la chair interdite.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: הָאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל נְבֵלָה – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב שְׁתַּיִם, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Celui qui mange le nerf sciatique d'une nevéla (bête morte sans abattage rituel), Rabbi Méïr le rend passible de deux flagellations, et les Sages disent : il n'est passible que d'une seule.
וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי מֵאִיר בְּאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל עוֹלָה וְשֶׁל שׁוֹר הַנִּסְקָל, שֶׁחַיָּיב שְׁתַּיִם.
Et les Sages concèdent à Rabbi Méïr, dans le cas de celui qui mange le nerf sciatique d'un holocauste ou d'un bœuf condamné à la lapidation, qu'il est passible de deux flagellations. Ces interdits sont en effet plus graves que celui du nerf, car ils interdisent aussi tout profit ; ils s'appliquent donc même sur le nerf, déjà interdit avant la consécration de l'animal ou avant qu'il n'ait encorné.
וּמַאן הַאי תַּנָּא, דִּבְאִיסּוּר כּוֹלֵל – אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר כּוֹלֵל בְּאִיסּוּר חָמוּר – אִית לֵיהּ.
La Guemara demande : Et qui est ce Tanna (Sage de l'époque de la Michna) qui, dans le cas d'un issour kollel (interdit englobant, qui s'étend à l'ensemble de l'animal), n'admet pas qu'un interdit s'applique sur un interdit – ainsi, l'interdit de nevéla ne s'applique pas sur le nerf –, mais qui, pour un interdit englobant qui est aussi un interdit plus grave, l'admet, si bien que l'interdit de l'holocauste ou du bœuf lapidé s'applique sur le nerf ?
אָמַר רָבָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דִּתְנַן: טָמֵא שֶׁאָכַל קֹדֶשׁ, בֵּין קֹדֶשׁ טָמֵא בֵּין קֹדֶשׁ טָהוֹר – חַיָּיב.
Rava a dit : C'est Rabbi Yossé HaGlili, qui n'admet pas l'interdit englobant. Car nous avons appris dans une Michna (Zeva'him 106a) : Un homme impur qui a mangé de la viande sacrée, qu'elle soit impure ou pure, est passible de karèt (retranchement) s'il l'a fait sciemment, et d'un sacrifice s'il l'a fait par erreur.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר – חַיָּיב, טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא – פָּטוּר, שֶׁלֹּא אֲכַל אֶלָּא דָּבָר טָמֵא.
Rabbi Yossé HaGlili dit : Un homme impur qui a mangé de la viande sacrée pure est passible ; un homme impur qui a mangé de la viande sacrée impure est exempt, car il n'a mangé qu'une chose impure, et l'interdit de manger du sacré en état d'impureté ne s'applique pas sur la viande sacrée impure.
אָמְרוּ לוֹ: אַף טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר, כֵּיוָן שֶׁנָּגַע בּוֹ, טִמְּאָהוּ.
Ils lui ont répondu : Selon ton raisonnement, même un homme impur qui a mangé de la viande sacrée pure devrait être exempt, car dès qu'il l'a touchée, il l'a rendue impure ! Or dans ce cas il est certainement passible ; il en va donc de même pour la viande déjà impure.
שַׁפִּיר קָא אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, וְאָמַר רָבָא: בְּנִטְמָא הַגּוּף וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא בָּשָׂר – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחַיָּיב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת קָדֵים.
La Guemara demande : Les Sages répondent bien à Rabbi Yossé HaGlili ; pourquoi est-il en désaccord ? Et Rava a dit : Lorsque le corps est devenu impur et qu'ensuite la viande est devenue impure, tout le monde s'accorde à dire qu'il est passible, car l'interdit passible de karèt précède celui de la viande impure.
כִּי פְּלִיגִי בְּנִטְמָא בָּשָׂר, וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא הַגּוּף. רַבָּנַן אִית לְהוּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, מִיחַיַּיב נָמֵי אַחֲתִיכָה טְמֵאָה.
Ils sont en désaccord lorsque la viande est devenue impure et qu'ensuite le corps est devenu impur. Les Sages admettent l'issour kollel : puisqu'il est passible pour tous les morceaux purs en général, il est passible aussi pour le morceau impur.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.
Et Rabbi Yossé HaGlili n'admet pas l'issour kollel, car il ne dit pas « puisque » (migo) : on n'étend pas l'interdit aux cas déjà interdits sous prétexte qu'il s'applique aux cas permis.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, נְהִי דְּאִיסּוּר כּוֹלֵל לֵית לֵיהּ, בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל, וּמַאי נִיהוּ? טוּמְאַת הַגּוּף, שֶׁהֲרֵי טוּמְאַת הַגּוּף בְּכָרֵת.
La Guemara objecte : Et Rabbi Yossé HaGlili, admettons qu'il n'accepte pas l'interdit englobant ; mais, s'agissant d'un interdit léger, que vienne un interdit grave et qu'il s'applique sur l'interdit léger ! Et quel est-il ? L'impureté du corps, puisque l'impureté du corps est passible de karèt, tandis que l'homme pur qui mange de la viande sacrée impure n'est passible que de flagellation.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאן לֵימָא לַן דְּטוּמְאַת הַגּוּף חֲמוּרָה, דִּלְמָא טוּמְאַת בָּשָׂר חֲמוּרָה, דְּלֵית לֵיהּ טׇהֳרָה בְּמִקְוֶה.
Rav Achi a dit : Qui nous dit que l'impureté du corps est plus grave ? Peut-être l'impureté de la viande est-elle plus grave, car elle n'a pas de purification par le mikvé (bain rituel), alors que l'homme impur peut s'y purifier.

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
et Rabbi Chimon l'exempte entièrement.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מָה נַפְשָׁךְ? אִי אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב נָמֵי מִשּׁוּם גִּיד, אִי אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם טוּמְאָה דִּקְדֵים, וְאִי אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם – לִיחַיַּיב מִשּׁוּם גִּיד.
La Guemara objecte : Et Rabbi Chimon, quoi que tu penses, il y a une difficulté. Si un interdit s'applique sur un interdit déjà existant, qu'il rende passible aussi à cause du nerf ! Si un interdit ne s'applique pas sur un interdit, qu'il rende passible à cause de l'animal impur, qui a précédé ! Et si les nerfs ne donnent pas de goût (de sorte que l'interdit de l'animal impur ne s'y applique pas), qu'il rende passible à cause du nerf !
אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם קָסָבַר אֵין בְּגִידִים בְּנוֹתֵן טַעַם, וְשָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא: ״עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה״, מִי שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ מוּתָּר, יָצְתָה זוֹ שֶׁגִּידוֹ אָסוּר וּבְשָׂרוֹ אָסוּר.
Rava a dit : En réalité, il pense que les nerfs ne donnent pas de goût, et l'interdit de l'animal impur ne s'y applique donc pas. Mais là-bas c'est différent pour l'interdit du nerf, car le verset dit : « C'est pourquoi les Bnei Israël ne mangeront pas le nerf sciatique » (Genèse 32, 33) : l'interdit ne vise que l'animal dont le nerf est interdit et la chair permise, à l'exclusion de celui-ci, l'animal impur, dont le nerf est interdit et la chair interdite.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב: הָאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל נְבֵלָה – רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב שְׁתַּיִם, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Celui qui mange le nerf sciatique d'une nevéla (bête morte sans abattage rituel), Rabbi Méïr le rend passible de deux flagellations, et les Sages disent : il n'est passible que d'une seule.
וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי מֵאִיר בְּאוֹכֵל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל עוֹלָה וְשֶׁל שׁוֹר הַנִּסְקָל, שֶׁחַיָּיב שְׁתַּיִם.
Et les Sages concèdent à Rabbi Méïr, dans le cas de celui qui mange le nerf sciatique d'un holocauste ou d'un bœuf condamné à la lapidation, qu'il est passible de deux flagellations. Ces interdits sont en effet plus graves que celui du nerf, car ils interdisent aussi tout profit ; ils s'appliquent donc même sur le nerf, déjà interdit avant la consécration de l'animal ou avant qu'il n'ait encorné.
וּמַאן הַאי תַּנָּא, דִּבְאִיסּוּר כּוֹלֵל – אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר לֵית לֵיהּ, אִיסּוּר כּוֹלֵל בְּאִיסּוּר חָמוּר – אִית לֵיהּ.
La Guemara demande : Et qui est ce Tanna (Sage de l'époque de la Michna) qui, dans le cas d'un issour kollel (interdit englobant, qui s'étend à l'ensemble de l'animal), n'admet pas qu'un interdit s'applique sur un interdit – ainsi, l'interdit de nevéla ne s'applique pas sur le nerf –, mais qui, pour un interdit englobant qui est aussi un interdit plus grave, l'admet, si bien que l'interdit de l'holocauste ou du bœuf lapidé s'applique sur le nerf ?
אָמַר רָבָא: רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דִּתְנַן: טָמֵא שֶׁאָכַל קֹדֶשׁ, בֵּין קֹדֶשׁ טָמֵא בֵּין קֹדֶשׁ טָהוֹר – חַיָּיב.
Rava a dit : C'est Rabbi Yossé HaGlili, qui n'admet pas l'interdit englobant. Car nous avons appris dans une Michna (Zeva'him 106a) : Un homme impur qui a mangé de la viande sacrée, qu'elle soit impure ou pure, est passible de karèt (retranchement) s'il l'a fait sciemment, et d'un sacrifice s'il l'a fait par erreur.
רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר – חַיָּיב, טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּמֵא – פָּטוּר, שֶׁלֹּא אֲכַל אֶלָּא דָּבָר טָמֵא.
Rabbi Yossé HaGlili dit : Un homme impur qui a mangé de la viande sacrée pure est passible ; un homme impur qui a mangé de la viande sacrée impure est exempt, car il n'a mangé qu'une chose impure, et l'interdit de manger du sacré en état d'impureté ne s'applique pas sur la viande sacrée impure.
אָמְרוּ לוֹ: אַף טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַטָּהוֹר, כֵּיוָן שֶׁנָּגַע בּוֹ, טִמְּאָהוּ.
Ils lui ont répondu : Selon ton raisonnement, même un homme impur qui a mangé de la viande sacrée pure devrait être exempt, car dès qu'il l'a touchée, il l'a rendue impure ! Or dans ce cas il est certainement passible ; il en va donc de même pour la viande déjà impure.
שַׁפִּיר קָא אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, וְאָמַר רָבָא: בְּנִטְמָא הַגּוּף וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא בָּשָׂר – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחַיָּיב, דְּאִיסּוּר כָּרֵת קָדֵים.
La Guemara demande : Les Sages répondent bien à Rabbi Yossé HaGlili ; pourquoi est-il en désaccord ? Et Rava a dit : Lorsque le corps est devenu impur et qu'ensuite la viande est devenue impure, tout le monde s'accorde à dire qu'il est passible, car l'interdit passible de karèt précède celui de la viande impure.
כִּי פְּלִיגִי בְּנִטְמָא בָּשָׂר, וְאַחַר כָּךְ נִטְמָא הַגּוּף. רַבָּנַן אִית לְהוּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ דְּמִיחַיַּיב אַחֲתִיכוֹת טְהוֹרוֹת דְּעָלְמָא, מִיחַיַּיב נָמֵי אַחֲתִיכָה טְמֵאָה.
Ils sont en désaccord lorsque la viande est devenue impure et qu'ensuite le corps est devenu impur. Les Sages admettent l'issour kollel : puisqu'il est passible pour tous les morceaux purs en général, il est passible aussi pour le morceau impur.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי לֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, דְּמִגּוֹ לָא אָמְרִינַן.
Et Rabbi Yossé HaGlili n'admet pas l'issour kollel, car il ne dit pas « puisque » (migo) : on n'étend pas l'interdit aux cas déjà interdits sous prétexte qu'il s'applique aux cas permis.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, נְהִי דְּאִיסּוּר כּוֹלֵל לֵית לֵיהּ, בְּאִיסּוּר קַל יָבֹא אִיסּוּר חָמוּר יָחוּל עַל אִיסּוּר קַל, וּמַאי נִיהוּ? טוּמְאַת הַגּוּף, שֶׁהֲרֵי טוּמְאַת הַגּוּף בְּכָרֵת.
La Guemara objecte : Et Rabbi Yossé HaGlili, admettons qu'il n'accepte pas l'interdit englobant ; mais, s'agissant d'un interdit léger, que vienne un interdit grave et qu'il s'applique sur l'interdit léger ! Et quel est-il ? L'impureté du corps, puisque l'impureté du corps est passible de karèt, tandis que l'homme pur qui mange de la viande sacrée impure n'est passible que de flagellation.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאן לֵימָא לַן דְּטוּמְאַת הַגּוּף חֲמוּרָה, דִּלְמָא טוּמְאַת בָּשָׂר חֲמוּרָה, דְּלֵית לֵיהּ טׇהֳרָה בְּמִקְוֶה.
Rav Achi a dit : Qui nous dit que l'impureté du corps est plus grave ? Peut-être l'impureté de la viande est-elle plus grave, car elle n'a pas de purification par le mikvé (bain rituel), alors que l'homme impur peut s'y purifier.

'Houlin 101b →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.