Berakhot 62a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: פַּעַם אַחַת נִכְנַסְתִּי אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלָמַדְתִּי מִמֶּנּוּ שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: לָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְנִין מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְרָעִין מְעוּמָּד אֶלָּא מְיוּשָּׁב, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי: עַד כָּאן הֵעַזְתָּ פָּנֶיךָ בְּרַבְּךָ?! אָמַר לוֹ תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Akiva a dit : une fois, je suis entré derrière Rabbi Yehochoua aux toilettes, et j'ai appris de lui trois choses : j'ai appris qu'on ne se soulage pas face à l'est et l'ouest, mais face au nord et au sud ; j'ai appris qu'on ne se découvre pas debout, mais assis ; et j'ai appris qu'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Ben Azzaï lui dit : jusque-là tu as eu l'audace d'observer ton maître ?! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
תַּנְיָא, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: פַּעַם אַחַת נִכְנַסְתִּי אַחַר רַבִּי עֲקִיבָא לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלָמַדְתִּי מִמֶּנּוּ שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: לָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְנִין מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְרָעִין מְעוּמָּד אֶלָּא מְיוּשָּׁב, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: עַד כָּאן הֵעַזְתָּ פָּנֶיךָ בְּרַבְּךָ?! אָמַר לוֹ: תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Il a été enseigné : Ben Azzaï dit : une fois, je suis entré derrière Rabbi Akiva aux toilettes, et j'ai appris de lui trois choses : j'ai appris qu'on ne se soulage pas face à l'est et l'ouest, mais face au nord et au sud ; j'ai appris qu'on ne se découvre pas debout, mais assis ; et j'ai appris qu'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Rabbi Yehouda lui dit : jusque-là tu as eu l'audace d'observer ton maître ?! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
רַב כָּהֲנָא עָל, גְּנָא תּוּתֵיהּ פּוּרְיֵיהּ דְּרַב. שַׁמְעֵיהּ דְּשָׂח וְשָׂחַק וְעָשָׂה צְרָכָיו. אֲמַר לֵיהּ: דָּמֵי פּוּמֵּיהּ דְּאַבָּא כִּדְלָא שָׂרֵיף תַּבְשִׁילָא. אֲמַר לֵיהּ: כָּהֲנָא, הָכָא אַתְּ? פּוּק, דְּלָאו אֹרַח אַרְעָא. אֲמַר לֵיהּ: תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Rav Kahana entra et se coucha sous le lit de Rav. Il l'entendit bavarder, rire avec sa femme et accomplir ses besoins, c'est-à-dire avoir des relations conjugales. Rav Kahana lui dit : la bouche d'Abba (Rav) ressemble à celle de quelqu'un qui n'a jamais goûté de plat cuisiné ! Il lui dit : Kahana, tu es ici ? Sors, car ce n'est pas une conduite convenable (dérekh érets) ! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
מִפְּנֵי מָה אֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל? אָמַר רָבָא: מִפְּנֵי שֶׁהַתּוֹרָה נִיתְּנָה בְּיָמִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ״. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁהִיא קְרוֹבָה לַפֶּה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁקּוֹשֵׁר בָּהּ תְּפִילִּין. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁמַּרְאֶה בָּהּ טַעֲמֵי תוֹרָה.
Pourquoi ne s'essuie-t-on pas de la main droite mais de la gauche ? Rava a dit : parce que la Torah a été donnée de la droite, comme il est dit : « De Sa droite, un feu de loi pour eux » (Deutéronome 33, 2). Rabba bar bar 'Hana a dit : parce qu'elle est proche de la bouche – on mange avec la droite. Et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : parce qu'on noue avec elle les tefiline (phylactères) sur le bras gauche. Rav Na'hman bar Its'hak a dit : parce qu'on montre avec elle les cantilations de la Torah.
כְּתַנָּאֵי. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁאוֹכֵל בָּהּ. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁכּוֹתֵב בָּהּ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁמַּרְאֶה בָּהּ טַעֲמֵי תוֹרָה.
Cette divergence est comme celle des Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) : Rabbi Eliézer dit : on ne s'essuie pas de la droite parce qu'on mange avec elle. Rabbi Yehochoua dit : parce qu'on écrit avec elle. Rabbi Akiva dit : parce qu'on montre avec elle les cantilations de la Torah.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חֲנִילַאי: כׇּל הַצָּנוּעַ בְּבֵית הַכִּסֵּא נִצּוֹל מִשְּׁלֹשָׁה דְּבָרִים — מִן הַנְּחָשִׁים, וּמִן הָעַקְרַבִּים, וּמִן הַמַּזִּיקִין. וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף חֲלוֹמוֹתָיו מְיוּשָּׁבִים עָלָיו.
Rabbi Tan'houm bar 'Hanilaï a dit : quiconque est pudique aux toilettes est sauvé de trois choses : des serpents, des scorpions et des démons. Et certains disent : même ses rêves sont apaisés pour lui.
הַהוּא בֵּית הַכִּסֵּא דַּהֲוָה בִּטְבֶרְיָא, כִּי הֲווֹ עָיְילִי בֵּיהּ בֵּי תְרֵי — אֲפִילּוּ בִּימָמָא מִתַּזְּקִי. רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי הֲווֹ עָיְילִי בֵּיהּ חַד וְחַד לְחוֹדֵיהּ — וְלָא מִתַּזְּקִי. אָמְרִי לְהוּ רַבָּנַן: לָא מִסְתְּפֵיתוּ? אָמְרִי לְהוּ: אֲנַן קַבָּלָה גְּמִירִינַן, קַבָּלָה דְּבֵית הַכִּסֵּא — צְנִיעוּתָא וּשְׁתִיקוּתָא. קַבָּלָה דְיִסּוּרֵי — שְׁתִיקוּתָא וּמִבְעֵי רַחֲמֵי.
Il y avait des toilettes à Tibériade où, lorsque deux personnes y entraient ensemble, même de jour, elles subissaient des dommages causés par les démons. Rabbi Ammi et Rabbi Assi y entraient chacun seul, et ne subissaient pas de dommages. Les Sages leur dirent : n'avez-vous pas peur ? Ils leur dirent : nous avons appris une tradition : la tradition des toilettes, c'est la pudeur et le silence ; la tradition des souffrances, c'est le silence et la prière pour implorer la miséricorde.
אַבָּיֵי מְרַבְּיָא לֵיהּ אִמֵּיהּ אִמְּרָא לְמֵיעַל בַּהֲדֵיהּ לְבֵית הַכִּסֵּא. וּלְרַבֵּי לֵיהּ גַּדְיָא! שָׂעִיר בְּשָׂעִיר מִיחַלַּף.
La peur des démons étant répandue, on raconte : Abayé – sa mère lui éleva un agneau pour entrer avec lui aux toilettes. La Guemara objecte : qu'elle lui élève plutôt un chevreau ! Elle répond : un bouc (sa'ir) pourrait être confondu avec un bouc-démon, appelé lui aussi sa'ir.
רָבָא, מִקַּמֵּי דַּהֲוָה רֵישָׁא, מְקַרְקְשָׁא לֵיהּ בַּת רַב חִסְדָּא אַמְגּוּזָא בְּלָקָנָא. בָּתַר דִּמְלַךְ, עֲבַדָא לֵיהּ כַּוְּותָא, וּמַנְּחָא לֵיהּ יְדָא אַרֵישֵׁיהּ.
Rava – avant qu'il ne soit chef de la yechiva, la fille de Rav 'Hisda, sa femme, lui faisait tinter une noix dans un récipient de cuivre pour éloigner les démons. Après qu'il eut régné à la tête de la yechiva, il lui fallait davantage de protection : elle lui fit une lucarne face à l'endroit où il se soulageait, et lui posait la main sur la tête.
אָמַר עוּלָּא: אֲחוֹרֵי הַגָּדֵר — נִפְנֶה מִיָּד. וּבַבִּקְעָה, כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְעַטֵּשׁ וְאֵין חֲבֵרוֹ שׁוֹמֵעַ. אִיסִי בַּר נָתָן מַתְנֵי הָכִי: אֲחוֹרֵי הַגָּדֵר, כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְעַטֵּשׁ וְאֵין חֲבֵרוֹ שׁוֹמֵעַ, וּבַבִּקְעָה — כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֵהוּ.
Oula a dit : derrière une clôture, on se soulage tout de suite, sans s'éloigner ; et dans une plaine, on s'éloigne autant que, s'il émet un vent, son prochain ne l'entende pas. Issi bar Natan enseignait ainsi : derrière une clôture, on s'éloigne autant que, s'il émet un vent, son prochain ne l'entende pas ; et dans une plaine, autant que son prochain ne le voie pas.
מֵיתִיבִי: יוֹצְאִין מִפֶּתַח בֵּית הַבַּד, וְנִפְנִין לַאֲחוֹרֵי הַגָּדֵר, וְהֵן טְהוֹרִין!
On a objecté d'après une Michna (traité Taharot) : les ouvriers du pressoir sortent par l'entrée du pressoir, se soulagent derrière la clôture, et ils restent tehorim (purs rituellement) ! On voit donc qu'il n'est pas nécessaire de s'éloigner davantage.
בִּטְהָרוֹת הֵקֵלּוּ.
La Guemara répond : pour la préservation des puretés, ils ont été indulgents.
תָּא שְׁמַע: כַּמָּה יַרְחִקוּ וְיִהְיוּ טְהוֹרִין — כְּדֵי שֶׁיְּהֵא רוֹאֵהוּ! שָׁאנֵי אוֹכְלֵי טְהָרוֹת, דַּאֲקִילּוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
Viens et entends une preuve : jusqu'où peuvent-ils s'éloigner tout en restant purs ? Tant que le gardien le voit encore ! Cela contredit Issi bar Natan. Elle répond : ceux qui mangent en pureté, c'est différent, car les Sages ont été indulgents avec eux.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מַאי ״כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֶה״ דְּקָאָמַר אִיסִי בַּר נָתָן — כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֶה אֶת פֵּרוּעוֹ, אֲבָל לְדִידֵיהּ חָזֵי לֵיהּ.
Rav Achi a dit : que signifie « tant que son prochain ne le voit pas », qu'a dit Issi bar Natan ? Tant que son prochain ne voit pas sa nudité ; mais lui-même, il peut le voir.
הַהוּא סַפְדָנָא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, אֲמַר: ״הַאי צָנוּעַ בְּאוֹרְחוֹתָיו הֲוָה״. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: אַתְּ עֲיַילְתְּ בַּהֲדֵיהּ לְבֵית הַכִּסֵּא וְיָדְעַתְּ אִי צָנוּעַ אִי לָא? דְּתַנְיָא: אֵין קוֹרִין ״צָנוּעַ״ אֶלָּא לְמִי שֶׁצָּנוּעַ בְּבֵית הַכִּסֵּא.
Un certain panégyriste descendit prononcer un éloge funèbre devant Rav Na'hman, et dit : « Celui-ci était pudique dans ses voies. » Rav Na'hman lui dit : es-tu entré avec lui aux toilettes pour savoir s'il était pudique ou non ? Car il a été enseigné : on n'appelle « pudique » que celui qui est pudique aux toilettes.
וְרַב נַחְמָן מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּתַנְיָא: כְּשֵׁם שֶׁנִּפְרָעִין מִן הַמֵּתִים כָּךְ נִפְרָעִין מִן הַסַּפְדָנִין, וּמִן הָעוֹנִין אַחֲרֵיהֶן.
Et Rav Na'hman, qu'est-ce que cela lui importait ? La Guemara répond : parce qu'il a été enseigné : de même qu'on punit les morts, de même on punit les panégyristes et ceux qui répondent après eux – pour avoir attribué au défunt des vertus qu'il n'avait pas.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ צָנוּעַ — זֶה הַנִּפְנֶה בַּלַּיְלָה בַּמָּקוֹם שֶׁנִּפְנָה בַּיּוֹם.
Nos Maîtres ont enseigné : qui est pudique ? Celui qui se soulage la nuit à l'endroit où il se soulage le jour – il s'éloigne la nuit autant que le jour.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַנְהִיג אָדָם אֶת עַצְמוֹ שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק! וְתוּ, רָבָא בִּימָמָא הֲוָה אָזֵיל עַד מִיל, וּבְלֵילְיָא אָמַר לֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ: פַּנּוֹ לִי דּוּכְתָּא בִּרְחוֹבָא דְמָתָא. וְכֵן אָמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְשַׁמָּעֵיהּ: חֲזִי מַאן דְּאִיכָּא אֲחוֹרֵי בֵּית חֶבְרַיָּא, דְּבָעֵינָא לְמִפְנֵי! לָא תֵּימָא בַּמָּקוֹם, אֶלָּא אֵימָא: כְּדֶרֶךְ שֶׁנִּפְנָה בַּיּוֹם.
Est-ce vrai ?! Rav Yehouda n'a-t-il pas dit au nom de Rav : que l'homme s'habitue toujours à se soulager le matin et le soir, dans l'obscurité, afin de ne pas avoir besoin de s'éloigner ?! Et de plus, Rava, de jour, allait jusqu'à un mil (environ un kilomètre) hors de la ville, et la nuit il disait à son serviteur : dégage-moi une place dans la rue de la ville. Et de même, Rabbi Zeira disait à son serviteur : vois qui se trouve derrière la maison d'étude, car je dois me soulager ! La Guemara répond : ne dis pas « à l'endroit », mais dis : « de la manière dont il se soulage le jour » – avec la même pudeur.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא בַּמָּקוֹם, לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְקֶרֶן זָוִית.
Rav Achi a dit : même si tu dis « à l'endroit », ce n'était nécessaire que pour un coin où l'on peut se cacher : la nuit aussi, il doit s'y retirer comme le jour.
גּוּפָא. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַנְהִיג אָדָם אֶת עַצְמוֹ שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק.
Revenons au texte même. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : que l'homme s'habitue toujours à se soulager le matin et le soir, afin de ne pas avoir besoin de s'éloigner.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: הַשְׁכֵּם וָצֵא, הַעֲרֵב וָצֵא, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְרַחֵק. מַשְׁמֵשׁ וָשֵׁב, וְאַל תֵּשֵׁב וּתְמַשְׁמֵשׁ, שֶׁכָּל הַיּוֹשֵׁב וּמְמַשְׁמֵשׁ — אֲפִילּוּ עוֹשִׂין כְּשָׁפִים בְּאַסְפַּמְיָא, בָּאִין עָלָיו.
Il a aussi été enseigné ainsi : Ben Azzaï dit : lève-toi tôt et sors, attends le soir et sors, afin de ne pas avoir à t'éloigner. Tâte d'abord puis assieds-toi, et ne t'assieds pas pour tâter ensuite, car quiconque s'assied puis tâte – même si l'on fait des sortilèges en Aspamia (pays lointain), ils l'atteignent.
וְאִי אִנְּשִׁי וִיתִיב וְאַחַר כָּךְ מַשְׁמֵשׁ, מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? — כִּי קָאֵי, לֵימָא הָכִי: ״לָא לִי לָא לִי, לָא תַּחִים וְלָא תַּחְתִּים, לָא הָנֵי וְלָא מֵהָנֵי, לָא חַרְשֵׁי דְחַרָּשָׁא וְלָא חַרְשֵׁי דְחַרָּשְׁתָא״.
Et s'il a oublié, s'est assis et a tâté ensuite, quel est son remède ? Quand il se relève, qu'il dise ainsi : « Pas à moi, pas à moi ! Ni ta'him ni ta'htim (sortes de sortilèges), ni ceux-ci ni rien de ceux-ci, ni les sortilèges d'un sorcier, ni les sortilèges d'une sorcière ! »

Berakhot 62b →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: פַּעַם אַחַת נִכְנַסְתִּי אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלָמַדְתִּי מִמֶּנּוּ שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: לָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְנִין מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְרָעִין מְעוּמָּד אֶלָּא מְיוּשָּׁב, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל. אָמַר לוֹ בֶּן עַזַּאי: עַד כָּאן הֵעַזְתָּ פָּנֶיךָ בְּרַבְּךָ?! אָמַר לוֹ תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Akiva a dit : une fois, je suis entré derrière Rabbi Yehochoua aux toilettes, et j'ai appris de lui trois choses : j'ai appris qu'on ne se soulage pas face à l'est et l'ouest, mais face au nord et au sud ; j'ai appris qu'on ne se découvre pas debout, mais assis ; et j'ai appris qu'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Ben Azzaï lui dit : jusque-là tu as eu l'audace d'observer ton maître ?! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
תַּנְיָא, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: פַּעַם אַחַת נִכְנַסְתִּי אַחַר רַבִּי עֲקִיבָא לְבֵית הַכִּסֵּא, וְלָמַדְתִּי מִמֶּנּוּ שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: לָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְנִין מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין נִפְרָעִין מְעוּמָּד אֶלָּא מְיוּשָּׁב, וְלָמַדְתִּי שֶׁאֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: עַד כָּאן הֵעַזְתָּ פָּנֶיךָ בְּרַבְּךָ?! אָמַר לוֹ: תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Il a été enseigné : Ben Azzaï dit : une fois, je suis entré derrière Rabbi Akiva aux toilettes, et j'ai appris de lui trois choses : j'ai appris qu'on ne se soulage pas face à l'est et l'ouest, mais face au nord et au sud ; j'ai appris qu'on ne se découvre pas debout, mais assis ; et j'ai appris qu'on ne s'essuie pas de la main droite, mais de la gauche. Rabbi Yehouda lui dit : jusque-là tu as eu l'audace d'observer ton maître ?! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
רַב כָּהֲנָא עָל, גְּנָא תּוּתֵיהּ פּוּרְיֵיהּ דְּרַב. שַׁמְעֵיהּ דְּשָׂח וְשָׂחַק וְעָשָׂה צְרָכָיו. אֲמַר לֵיהּ: דָּמֵי פּוּמֵּיהּ דְּאַבָּא כִּדְלָא שָׂרֵיף תַּבְשִׁילָא. אֲמַר לֵיהּ: כָּהֲנָא, הָכָא אַתְּ? פּוּק, דְּלָאו אֹרַח אַרְעָא. אֲמַר לֵיהּ: תּוֹרָה הִיא, וְלִלְמוֹד אֲנִי צָרִיךְ.
Rav Kahana entra et se coucha sous le lit de Rav. Il l'entendit bavarder, rire avec sa femme et accomplir ses besoins, c'est-à-dire avoir des relations conjugales. Rav Kahana lui dit : la bouche d'Abba (Rav) ressemble à celle de quelqu'un qui n'a jamais goûté de plat cuisiné ! Il lui dit : Kahana, tu es ici ? Sors, car ce n'est pas une conduite convenable (dérekh érets) ! Il lui répondit : c'est de la Torah, et j'ai besoin d'apprendre.
מִפְּנֵי מָה אֵין מְקַנְּחִין בְּיָמִין אֶלָּא בִּשְׂמֹאל? אָמַר רָבָא: מִפְּנֵי שֶׁהַתּוֹרָה נִיתְּנָה בְּיָמִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ״. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁהִיא קְרוֹבָה לַפֶּה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁקּוֹשֵׁר בָּהּ תְּפִילִּין. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: מִפְּנֵי שֶׁמַּרְאֶה בָּהּ טַעֲמֵי תוֹרָה.
Pourquoi ne s'essuie-t-on pas de la main droite mais de la gauche ? Rava a dit : parce que la Torah a été donnée de la droite, comme il est dit : « De Sa droite, un feu de loi pour eux » (Deutéronome 33, 2). Rabba bar bar 'Hana a dit : parce qu'elle est proche de la bouche – on mange avec la droite. Et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : parce qu'on noue avec elle les tefiline (phylactères) sur le bras gauche. Rav Na'hman bar Its'hak a dit : parce qu'on montre avec elle les cantilations de la Torah.
כְּתַנָּאֵי. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁאוֹכֵל בָּהּ. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁכּוֹתֵב בָּהּ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁמַּרְאֶה בָּהּ טַעֲמֵי תוֹרָה.
Cette divergence est comme celle des Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) : Rabbi Eliézer dit : on ne s'essuie pas de la droite parce qu'on mange avec elle. Rabbi Yehochoua dit : parce qu'on écrit avec elle. Rabbi Akiva dit : parce qu'on montre avec elle les cantilations de la Torah.
אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חֲנִילַאי: כׇּל הַצָּנוּעַ בְּבֵית הַכִּסֵּא נִצּוֹל מִשְּׁלֹשָׁה דְּבָרִים — מִן הַנְּחָשִׁים, וּמִן הָעַקְרַבִּים, וּמִן הַמַּזִּיקִין. וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף חֲלוֹמוֹתָיו מְיוּשָּׁבִים עָלָיו.
Rabbi Tan'houm bar 'Hanilaï a dit : quiconque est pudique aux toilettes est sauvé de trois choses : des serpents, des scorpions et des démons. Et certains disent : même ses rêves sont apaisés pour lui.
הַהוּא בֵּית הַכִּסֵּא דַּהֲוָה בִּטְבֶרְיָא, כִּי הֲווֹ עָיְילִי בֵּיהּ בֵּי תְרֵי — אֲפִילּוּ בִּימָמָא מִתַּזְּקִי. רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי הֲווֹ עָיְילִי בֵּיהּ חַד וְחַד לְחוֹדֵיהּ — וְלָא מִתַּזְּקִי. אָמְרִי לְהוּ רַבָּנַן: לָא מִסְתְּפֵיתוּ? אָמְרִי לְהוּ: אֲנַן קַבָּלָה גְּמִירִינַן, קַבָּלָה דְּבֵית הַכִּסֵּא — צְנִיעוּתָא וּשְׁתִיקוּתָא. קַבָּלָה דְיִסּוּרֵי — שְׁתִיקוּתָא וּמִבְעֵי רַחֲמֵי.
Il y avait des toilettes à Tibériade où, lorsque deux personnes y entraient ensemble, même de jour, elles subissaient des dommages causés par les démons. Rabbi Ammi et Rabbi Assi y entraient chacun seul, et ne subissaient pas de dommages. Les Sages leur dirent : n'avez-vous pas peur ? Ils leur dirent : nous avons appris une tradition : la tradition des toilettes, c'est la pudeur et le silence ; la tradition des souffrances, c'est le silence et la prière pour implorer la miséricorde.
אַבָּיֵי מְרַבְּיָא לֵיהּ אִמֵּיהּ אִמְּרָא לְמֵיעַל בַּהֲדֵיהּ לְבֵית הַכִּסֵּא. וּלְרַבֵּי לֵיהּ גַּדְיָא! שָׂעִיר בְּשָׂעִיר מִיחַלַּף.
La peur des démons étant répandue, on raconte : Abayé – sa mère lui éleva un agneau pour entrer avec lui aux toilettes. La Guemara objecte : qu'elle lui élève plutôt un chevreau ! Elle répond : un bouc (sa'ir) pourrait être confondu avec un bouc-démon, appelé lui aussi sa'ir.
רָבָא, מִקַּמֵּי דַּהֲוָה רֵישָׁא, מְקַרְקְשָׁא לֵיהּ בַּת רַב חִסְדָּא אַמְגּוּזָא בְּלָקָנָא. בָּתַר דִּמְלַךְ, עֲבַדָא לֵיהּ כַּוְּותָא, וּמַנְּחָא לֵיהּ יְדָא אַרֵישֵׁיהּ.
Rava – avant qu'il ne soit chef de la yechiva, la fille de Rav 'Hisda, sa femme, lui faisait tinter une noix dans un récipient de cuivre pour éloigner les démons. Après qu'il eut régné à la tête de la yechiva, il lui fallait davantage de protection : elle lui fit une lucarne face à l'endroit où il se soulageait, et lui posait la main sur la tête.
אָמַר עוּלָּא: אֲחוֹרֵי הַגָּדֵר — נִפְנֶה מִיָּד. וּבַבִּקְעָה, כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְעַטֵּשׁ וְאֵין חֲבֵרוֹ שׁוֹמֵעַ. אִיסִי בַּר נָתָן מַתְנֵי הָכִי: אֲחוֹרֵי הַגָּדֵר, כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְעַטֵּשׁ וְאֵין חֲבֵרוֹ שׁוֹמֵעַ, וּבַבִּקְעָה — כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֵהוּ.
Oula a dit : derrière une clôture, on se soulage tout de suite, sans s'éloigner ; et dans une plaine, on s'éloigne autant que, s'il émet un vent, son prochain ne l'entende pas. Issi bar Natan enseignait ainsi : derrière une clôture, on s'éloigne autant que, s'il émet un vent, son prochain ne l'entende pas ; et dans une plaine, autant que son prochain ne le voie pas.
מֵיתִיבִי: יוֹצְאִין מִפֶּתַח בֵּית הַבַּד, וְנִפְנִין לַאֲחוֹרֵי הַגָּדֵר, וְהֵן טְהוֹרִין!
On a objecté d'après une Michna (traité Taharot) : les ouvriers du pressoir sortent par l'entrée du pressoir, se soulagent derrière la clôture, et ils restent tehorim (purs rituellement) ! On voit donc qu'il n'est pas nécessaire de s'éloigner davantage.
בִּטְהָרוֹת הֵקֵלּוּ.
La Guemara répond : pour la préservation des puretés, ils ont été indulgents.
תָּא שְׁמַע: כַּמָּה יַרְחִקוּ וְיִהְיוּ טְהוֹרִין — כְּדֵי שֶׁיְּהֵא רוֹאֵהוּ! שָׁאנֵי אוֹכְלֵי טְהָרוֹת, דַּאֲקִילּוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
Viens et entends une preuve : jusqu'où peuvent-ils s'éloigner tout en restant purs ? Tant que le gardien le voit encore ! Cela contredit Issi bar Natan. Elle répond : ceux qui mangent en pureté, c'est différent, car les Sages ont été indulgents avec eux.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מַאי ״כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֶה״ דְּקָאָמַר אִיסִי בַּר נָתָן — כׇּל זְמַן שֶׁאֵין חֲבֵרוֹ רוֹאֶה אֶת פֵּרוּעוֹ, אֲבָל לְדִידֵיהּ חָזֵי לֵיהּ.
Rav Achi a dit : que signifie « tant que son prochain ne le voit pas », qu'a dit Issi bar Natan ? Tant que son prochain ne voit pas sa nudité ; mais lui-même, il peut le voir.
הַהוּא סַפְדָנָא דִּנְחֵית קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, אֲמַר: ״הַאי צָנוּעַ בְּאוֹרְחוֹתָיו הֲוָה״. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: אַתְּ עֲיַילְתְּ בַּהֲדֵיהּ לְבֵית הַכִּסֵּא וְיָדְעַתְּ אִי צָנוּעַ אִי לָא? דְּתַנְיָא: אֵין קוֹרִין ״צָנוּעַ״ אֶלָּא לְמִי שֶׁצָּנוּעַ בְּבֵית הַכִּסֵּא.
Un certain panégyriste descendit prononcer un éloge funèbre devant Rav Na'hman, et dit : « Celui-ci était pudique dans ses voies. » Rav Na'hman lui dit : es-tu entré avec lui aux toilettes pour savoir s'il était pudique ou non ? Car il a été enseigné : on n'appelle « pudique » que celui qui est pudique aux toilettes.
וְרַב נַחְמָן מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּתַנְיָא: כְּשֵׁם שֶׁנִּפְרָעִין מִן הַמֵּתִים כָּךְ נִפְרָעִין מִן הַסַּפְדָנִין, וּמִן הָעוֹנִין אַחֲרֵיהֶן.
Et Rav Na'hman, qu'est-ce que cela lui importait ? La Guemara répond : parce qu'il a été enseigné : de même qu'on punit les morts, de même on punit les panégyristes et ceux qui répondent après eux – pour avoir attribué au défunt des vertus qu'il n'avait pas.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ צָנוּעַ — זֶה הַנִּפְנֶה בַּלַּיְלָה בַּמָּקוֹם שֶׁנִּפְנָה בַּיּוֹם.
Nos Maîtres ont enseigné : qui est pudique ? Celui qui se soulage la nuit à l'endroit où il se soulage le jour – il s'éloigne la nuit autant que le jour.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַנְהִיג אָדָם אֶת עַצְמוֹ שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק! וְתוּ, רָבָא בִּימָמָא הֲוָה אָזֵיל עַד מִיל, וּבְלֵילְיָא אָמַר לֵיהּ לְשַׁמָּעֵיהּ: פַּנּוֹ לִי דּוּכְתָּא בִּרְחוֹבָא דְמָתָא. וְכֵן אָמַר לֵיהּ רַבִּי זֵירָא לְשַׁמָּעֵיהּ: חֲזִי מַאן דְּאִיכָּא אֲחוֹרֵי בֵּית חֶבְרַיָּא, דְּבָעֵינָא לְמִפְנֵי! לָא תֵּימָא בַּמָּקוֹם, אֶלָּא אֵימָא: כְּדֶרֶךְ שֶׁנִּפְנָה בַּיּוֹם.
Est-ce vrai ?! Rav Yehouda n'a-t-il pas dit au nom de Rav : que l'homme s'habitue toujours à se soulager le matin et le soir, dans l'obscurité, afin de ne pas avoir besoin de s'éloigner ?! Et de plus, Rava, de jour, allait jusqu'à un mil (environ un kilomètre) hors de la ville, et la nuit il disait à son serviteur : dégage-moi une place dans la rue de la ville. Et de même, Rabbi Zeira disait à son serviteur : vois qui se trouve derrière la maison d'étude, car je dois me soulager ! La Guemara répond : ne dis pas « à l'endroit », mais dis : « de la manière dont il se soulage le jour » – avec la même pudeur.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא בַּמָּקוֹם, לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְקֶרֶן זָוִית.
Rav Achi a dit : même si tu dis « à l'endroit », ce n'était nécessaire que pour un coin où l'on peut se cacher : la nuit aussi, il doit s'y retirer comme le jour.
גּוּפָא. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַנְהִיג אָדָם אֶת עַצְמוֹ שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק.
Revenons au texte même. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : que l'homme s'habitue toujours à se soulager le matin et le soir, afin de ne pas avoir besoin de s'éloigner.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: הַשְׁכֵּם וָצֵא, הַעֲרֵב וָצֵא, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְרַחֵק. מַשְׁמֵשׁ וָשֵׁב, וְאַל תֵּשֵׁב וּתְמַשְׁמֵשׁ, שֶׁכָּל הַיּוֹשֵׁב וּמְמַשְׁמֵשׁ — אֲפִילּוּ עוֹשִׂין כְּשָׁפִים בְּאַסְפַּמְיָא, בָּאִין עָלָיו.
Il a aussi été enseigné ainsi : Ben Azzaï dit : lève-toi tôt et sors, attends le soir et sors, afin de ne pas avoir à t'éloigner. Tâte d'abord puis assieds-toi, et ne t'assieds pas pour tâter ensuite, car quiconque s'assied puis tâte – même si l'on fait des sortilèges en Aspamia (pays lointain), ils l'atteignent.
וְאִי אִנְּשִׁי וִיתִיב וְאַחַר כָּךְ מַשְׁמֵשׁ, מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? — כִּי קָאֵי, לֵימָא הָכִי: ״לָא לִי לָא לִי, לָא תַּחִים וְלָא תַּחְתִּים, לָא הָנֵי וְלָא מֵהָנֵי, לָא חַרְשֵׁי דְחַרָּשָׁא וְלָא חַרְשֵׁי דְחַרָּשְׁתָא״.
Et s'il a oublié, s'est assis et a tâté ensuite, quel est son remède ? Quand il se relève, qu'il dise ainsi : « Pas à moi, pas à moi ! Ni ta'him ni ta'htim (sortes de sortilèges), ni ceux-ci ni rien de ceux-ci, ni les sortilèges d'un sorcier, ni les sortilèges d'une sorcière ! »

Berakhot 62b →

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