Berakhot 61b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רֵיאָה שׁוֹאֶבֶת כׇּל מִינֵי מַשְׁקִין, כָּבֵד כּוֹעֵס, מָרָה זוֹרֶקֶת בּוֹ טִפָּה וּמְנִיחָתוֹ, טְחוֹל שׂוֹחֵק, קֻרְקְבָן טוֹחֵן, קֵיבָה יְשֵׁנָה, אַף נֵעוֹר. נֵעוֹר הַיָּשֵׁן יָשֵׁן הַנֵּעוֹר — נִמּוֹק וְהוֹלֵךְ לוֹ. תָּנָא: אִם שְׁנֵיהֶם יְשֵׁנִים אוֹ שְׁנֵיהֶם נֵעוֹרִים — מִיָּד מֵת.
et le poumon aspire toutes sortes de liquides, le foie se met en colère, la vésicule biliaire y projette une goutte de bile et l'apaise, la rate rit, le gésier broie la nourriture, l'estomac fait dormir, le nez réveille. Si les rôles s'inversent, et que celui qui fait dormir réveille, ou que celui qui réveille fait dormir, la personne dépérit peu à peu. Il a été enseigné : si tous deux font dormir, ou si tous deux réveillent, la personne meurt aussitôt.
תַּנְיָא רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: צַדִּיקִים יֵצֶר טוֹב שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״. רְשָׁעִים יֵצֶר רַע שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְאֻם פֶּשַׁע לָרָשָׁע בְּקֶרֶב לִבִּי אֵין פַּחַד אֱלֹהִים לְנֶגֶד עֵינָיו״. בֵּינוֹנִים — זֶה וָזֶה שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ״.
Au sujet des penchants de l'homme, il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Yossé le Galiléen dit : les justes, c'est le bon penchant qui les gouverne, comme il est dit : « Et mon cœur est mort en moi » (Psaumes 109, 22) – le mauvais penchant a été totalement éliminé de son cœur. Les méchants, c'est le mauvais penchant qui les gouverne, comme il est dit : « La transgression parle au méchant au fond de mon cœur : il n'y a pas de crainte de D.ieu devant ses yeux » (Psaumes 36, 2). Les gens moyens, celui-ci et celui-là – le bon et le mauvais penchant – les gouvernent, comme il est dit : « Car Il se tient à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugent son âme » (Psaumes 109, 31).
אָמַר רַבָּה: כְּגוֹן אָנוּ בֵּינוֹנִים. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: לָא שָׁבֵיק מָר חַיֵּי לְכׇל בְּרִיָּה?
Rabba a dit : des gens comme nous sont moyens. Abayé, son élève et neveu, lui a dit : si tu dis cela, le Maître ne laisse de place pour vivre à aucune créature ! Si quelqu'un comme toi n'est que moyen, que dire de nous autres ?
וְאָמַר רָבָא: לָא אִיבְּרִי עָלְמָא אֶלָּא לְרַשִּׁיעֵי גְּמוּרֵי אוֹ לְצַדִּיקֵי גְּמוּרֵי. אָמַר רָבָא: לִידַּע אִינָשׁ בְּנַפְשֵׁיהּ אִם צַדִּיק גָּמוּר הוּא אִם לָאו. אָמַר רַב: לָא אִיבְּרִי עָלְמָא אֶלָּא לְאַחְאָב בֶּן עָמְרִי וּלְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא. לְאַחְאָב בֶּן עָמְרִי — הָעוֹלָם הַזֶּה, וּלְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא — הָעוֹלָם הַבָּא.
Et Rava a dit : le monde n'a été créé que pour les méchants accomplis ou pour les justes accomplis ; les autres ne jouissent pleinement d'aucun des deux mondes. Rava a dit : que l'homme sache de lui-même s'il est un juste accompli ou non – car s'il ne l'est pas, il sait que sa vie sera une vie de souffrance. Rav a dit : le monde n'a été créé que pour A'hav, fils d'Omri, et pour Rabbi 'Hanina ben Dossa. La Guemara explique : pour A'hav, fils d'Omri, ce monde-ci a été créé, car il n'a pas de part au monde futur ; et pour Rabbi 'Hanina ben Dossa, le monde futur.
״וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״?, וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״? אֶלָּא אִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״. וְאִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״ אֲפִילּוּ נוֹטֵל אֶת נַפְשְׁךָ.
Nous avons appris dans la Michna l'explication du verset : « Tu aimeras Hachem, ton D.ieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton avoir » (Deutéronome 6, 5). Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer dit : s'il est dit « de toute ton âme », pourquoi est-il dit « de tout ton avoir » ? Et s'il est dit « de tout ton avoir », pourquoi est-il dit « de toute ton âme » ? Mais c'est que s'il y a un homme dont le corps lui est plus cher que son argent, c'est pour cela qu'il est dit « de toute ton âme » – il doit donner sa vie pour sanctifier le Nom de D.ieu. Et s'il y a un homme dont l'argent lui est plus cher que son corps, c'est pour cela qu'il est dit « de tout ton avoir » – de tous tes biens. Rabbi Akiva dit : « de toute ton âme » signifie : même s'Il prend ton âme.
תָּנוּ רַבָּנַן: פַּעַם אַחַת גָּזְרָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה שֶׁלֹּא יַעַסְקוּ יִשְׂרָאֵל בַּתּוֹרָה. בָּא פַּפּוּס בֶּן יְהוּדָה וּמְצָאוֹ לְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיָה מַקְהִיל קְהִלּוֹת בָּרַבִּים וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה. אָמַר לוֹ: עֲקִיבָא אִי אַתָּה מִתְיָרֵא מִפְּנֵי מַלְכוּת?
La Guemara raconte comment Rabbi Akiva a accompli cela. Nos Maîtres ont enseigné : une fois, le royaume impie de Rome décréta que les Bnei Israël ne s'occupent plus de la Torah. Pappos ben Yehouda vint et trouva Rabbi Akiva qui rassemblait des assemblées en public et s'occupait de la Torah. Il lui dit : Akiva, n'as-tu pas peur du royaume ?
אָמַר לוֹ: אֶמְשׁוֹל לְךָ מָשָׁל, לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה — לְשׁוּעָל שֶׁהָיָה מְהַלֵּךְ עַל גַּב הַנָּהָר, וְרָאָה דָּגִים שֶׁהָיוּ מִתְקַבְּצִים מִמָּקוֹם לְמָקוֹם. אָמַר לָהֶם: מִפְּנֵי מָה אַתֶּם בּוֹרְחִים? אָמְרוּ לוֹ: מִפְּנֵי רְשָׁתוֹת שֶׁמְּבִיאִין עָלֵינוּ בְּנֵי אָדָם. אָמַר לָהֶם: רְצוֹנְכֶם שֶׁתַּעֲלוּ לַיַּבָּשָׁה, וְנָדוּר אֲנִי וְאַתֶּם, כְּשֵׁם שֶׁדָּרוּ אֲבוֹתַי עִם אֲבוֹתֵיכֶם? אָמְרוּ לוֹ: אַתָּה הוּא שֶׁאוֹמְרִים עָלֶיךָ פִּקֵּחַ שֶׁבַּחַיּוֹת?! לֹא פִּקֵּחַ אַתָּה, אֶלָּא טִפֵּשׁ אַתָּה! וּמָה בִּמְקוֹם חִיּוּתֵנוּ, אָנוּ מִתְיָרְאִין, בִּמְקוֹם מִיתָתֵנוּ — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אַף אֲנַחְנוּ עַכְשָׁיו שֶׁאָנוּ יוֹשְׁבִים וְעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, שֶׁכָּתוּב בָּהּ: ״כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ״, כָּךְ, אִם אָנוּ הוֹלְכִים וּמְבַטְּלִים מִמֶּנָּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה!
Rabbi Akiva lui dit : je vais te proposer une parabole. À quoi la chose ressemble-t-elle ? À un renard qui marchait sur la rive du fleuve et vit des poissons qui se rassemblaient et fuyaient d'un endroit à l'autre.
Il leur dit : de quoi fuyez-vous ?
Ils lui dirent : des filets que les hommes lancent sur nous.
Il leur dit : voulez-vous monter sur la terre ferme, et nous habiterons, moi et vous, comme mes ancêtres ont habité avec vos ancêtres ?
Les poissons lui dirent : c'est toi dont on dit qu'il est le plus rusé des animaux ? Tu n'es pas rusé, tu es sot ! Si, à l'endroit qui nous fait vivre – l'eau –, nous avons peur, à l'endroit de notre mort, la terre ferme, à plus forte raison !
La morale : de même nous aussi, maintenant que nous sommes assis à nous occuper de la Torah, dont il est écrit : « Car elle est ta vie et la longueur de tes jours » (Deutéronome 30, 20), nous avons ainsi peur ; si nous allons nous en détourner, à plus forte raison !
אָמְרוּ: לֹא הָיוּ יָמִים מוּעָטִים, עַד שֶׁתְּפָסוּהוּ לְרַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבָשׁוּהוּ בְּבֵית הָאֲסוּרִים, וְתָפְסוּ לְפַפּוּס בֶּן יְהוּדָה וַחֲבָשׁוּהוּ אֶצְלוֹ. אָמַר לוֹ: פַּפּוּס, מִי הֲבִיאֲךָ לְכָאן? אָמַר לוֹ: אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁנִּתְפַּסְתָּ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה. אוֹי לוֹ לְפַפּוּס שֶׁנִּתְפַּס עַל דְּבָרִים בְּטֵלִים.
On raconte : quelques jours à peine passèrent, jusqu'à ce qu'ils arrêtent Rabbi Akiva et l'emprisonnent dans la maison des prisonniers ; et ils arrêtèrent Pappos ben Yehouda et l'emprisonnèrent à côté de lui. Rabbi Akiva lui dit : Pappos, qui t'a amené ici ? Il lui répondit : heureux es-tu, Rabbi Akiva, d'avoir été arrêté pour des paroles de Torah ! Malheur à Pappos, qui a été arrêté pour des choses futiles !
בְּשָׁעָה שֶׁהוֹצִיאוּ אֶת רַבִּי עֲקִיבָא לַהֲרִיגָה זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע הָיָה, וְהָיוּ סוֹרְקִים אֶת בְּשָׂרוֹ בְּמַסְרְקוֹת שֶׁל בַּרְזֶל, וְהָיָה מְקַבֵּל עָלָיו עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבֵּינוּ, עַד כָּאן?! אָמַר לָהֶם: כׇּל יָמַי הָיִיתִי מִצְטַעֵר עַל פָּסוּק זֶה ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״ אֲפִילּוּ נוֹטֵל אֶת נִשְׁמָתְךָ. אָמַרְתִּי: מָתַי יָבֹא לְיָדִי וַאֲקַיְּימֶנּוּ, וְעַכְשָׁיו שֶׁבָּא לְיָדִי, לֹא אֲקַיְּימֶנּוּ? הָיָה מַאֲרִיךְ בְּ״אֶחָד״, עַד שֶׁיָּצְתָה נִשְׁמָתוֹ בְּ״אֶחָד״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁיָּצְאָה נִשְׁמָתְךָ בְּאֶחָד״.
Au moment où ils sortirent Rabbi Akiva pour l'exécution, c'était l'heure de la lecture du Chema (lecture du « Chema Israël »). Ils lui raclaient la chair avec des peignes de fer, et il acceptait sur lui le joug de la royauté des Cieux en récitant le Chema. Ses élèves lui dirent : notre maître, jusque-là ?! Il leur dit : toute ma vie, j'ai été tourmenté par ce verset : « de toute ton âme » – même s'Il prend ton âme. Je disais : quand cela me sera-t-il donné, que je l'accomplisse ? Et maintenant que cela m'est donné, je ne l'accomplirais pas ? Il prolongea le mot « E'had » (« Un ») jusqu'à ce que son âme sorte sur « E'had ». Une voix céleste (bat kol) sortit et dit : « Heureux es-tu, Rabbi Akiva, car ton âme est sortie sur E'had ! »
אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: זוֹ תּוֹרָה וְזוֹ שְׂכָרָהּ? ״מִמְתִים יָדְךָ ה׳ מִמְתִים וְגוֹ׳״! אָמַר לָהֶם: ״חֶלְקָם בַּחַיִּים״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁאַתָּה מְזוּמָּן לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא״.
Les anges du service dirent devant le Saint, béni soit-Il : telle est la Torah et telle est sa récompense ? « Des hommes mourant par Ta main, Hachem, des hommes mourant… etc. » (Psaumes 17, 14) – il aurait dû mourir de Ta main, et non de la main des hommes ! Il leur dit la suite du verset : « Leur part est dans la vie. » Une voix céleste sortit et dit : « Heureux es-tu, Rabbi Akiva, car tu es destiné à la vie du monde futur ! »
לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח שֶׁהוּא מְכוּוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא אָמְרוּ אֶלָּא מִן הַצּוֹפִים וְלִפְנִים, וּבְרוֹאֶה. אִיתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא אָמְרוּ אֶלָּא מִן הַצּוֹפִים וְלִפְנִים, וּבְרוֹאֶה וּבְשֶׁאֵין גָּדֵר, וּבִזְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה.
Nous avons appris dans la Michna : on ne doit pas se conduire avec légèreté face à la porte orientale, qui est alignée sur le Saint des Saints, etc. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne l'a dit que du mont Tsofim et vers l'intérieur, et seulement quand on voit le Temple. Il a aussi été dit par les Amoraïm : Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba, a dit : ainsi a dit Rabbi Yo'hanan : on ne l'a dit que du mont Tsofim et vers l'intérieur, quand on voit, quand il n'y a pas de clôture qui fait écran, et à l'époque où la Présence divine réside – lorsque le Temple existe.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּפְנֶה בִּיהוּדָה, לֹא יִפָּנֶה מִזְרָח וּמַעֲרָב, אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם. וּבַגָּלִיל לֹא יִפָּנֶה אֶלָּא מִזְרָח וּמַעֲרָב. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. שֶׁהָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּרוֹאֶה, וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם גָּדֵר, וּבִזְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה. וַחֲכָמִים אוֹסְרִים.
Dans ce contexte, nos Maîtres ont enseigné : celui qui se soulage en Judée ne doit pas se soulager en direction de l'est et l'ouest, car il ferait alors face à Jérusalem, mais vers le nord et le sud. Et en Galilée, au nord de Jérusalem, on ne se soulage que vers l'est et l'ouest. Et Rabbi Yossé le permet, car Rabbi Yossé disait : on ne l'a interdit que lorsqu'on voit le Temple, dans un endroit où il n'y a pas de clôture, et à l'époque où la Présence divine réside. Et les Sages l'interdisent.
חֲכָמִים הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ צְדָדִין.
La Guemara objecte : l'avis des Sages, c'est le même que celui du premier Tanna (Sage de l'époque de la Michna), qui interdit lui aussi ! La Guemara répond : il y a entre eux une différence concernant les côtés, c'est-à-dire les endroits de Judée ou de Galilée qui ne sont pas exactement en face de Jérusalem : selon le premier Tanna c'est interdit, selon les Sages c'est permis.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַנִּפְנֶה בִּיהוּדָה — לֹא יִפָּנֶה מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם. וּבַגָּלִיל, צָפוֹן וְדָרוֹם — אָסוּר, מִזְרָח וּמַעֲרָב — מוּתָּר. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. שֶׁהָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּרוֹאֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — אָסוּר, בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מוּתָּר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹסֵר בְּכָל מָקוֹם.
Il a été enseigné dans une autre baraïta : celui qui se soulage en Judée ne doit pas se soulager vers l'est et l'ouest, mais vers le nord et le sud. Et en Galilée, le nord et le sud sont interdits, l'est et l'ouest permis. Et Rabbi Yossé le permet, car Rabbi Yossé disait : on ne l'a interdit que lorsqu'on voit le Temple. Rabbi Yehouda dit : à l'époque où le Temple existe, c'est interdit ; à l'époque où le Temple n'existe pas, c'est permis. Rabbi Akiva l'interdit en tout lieu.
רַבִּי עֲקִיבָא הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ חוּץ לָאָרֶץ.
La Guemara objecte : Rabbi Akiva, c'est le même avis que le premier Tanna ! Elle répond : il y a entre eux une différence concernant l'extérieur de la Terre d'Israël : selon Rabbi Akiva, même en dehors de la Terre d'Israël, c'est interdit.
רַבָּה הֲווֹ שַׁדְיָין לֵיהּ לִבְנֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב. אֲזַל אַבָּיֵי שְׁדַנְהוּ צְפוֹן וְדָרוֹם, עָל רַבָּה תָּרְצַנְהוּ. אֲמַר: מַאן הַאי דְּקָמְצַעַר לִי? אֲנָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא סְבִירָא לִי דְּאָמַר: בְּכָל מָקוֹם אָסוּר.
Chez Rabba, dans ses toilettes, on lui disposait les briques dans l'axe est-ouest, afin qu'il se soulage face au nord et au sud. Abayé alla les disposer dans l'axe nord-sud, pour voir si son maître y tenait. Rabba entra et les remit en place. Il dit : qui est celui qui me tourmente ? Moi, je suis de l'avis de Rabbi Akiva, qui a dit : en tout lieu c'est interdit.

Berakhot 62a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רֵיאָה שׁוֹאֶבֶת כׇּל מִינֵי מַשְׁקִין, כָּבֵד כּוֹעֵס, מָרָה זוֹרֶקֶת בּוֹ טִפָּה וּמְנִיחָתוֹ, טְחוֹל שׂוֹחֵק, קֻרְקְבָן טוֹחֵן, קֵיבָה יְשֵׁנָה, אַף נֵעוֹר. נֵעוֹר הַיָּשֵׁן יָשֵׁן הַנֵּעוֹר — נִמּוֹק וְהוֹלֵךְ לוֹ. תָּנָא: אִם שְׁנֵיהֶם יְשֵׁנִים אוֹ שְׁנֵיהֶם נֵעוֹרִים — מִיָּד מֵת.
et le poumon aspire toutes sortes de liquides, le foie se met en colère, la vésicule biliaire y projette une goutte de bile et l'apaise, la rate rit, le gésier broie la nourriture, l'estomac fait dormir, le nez réveille. Si les rôles s'inversent, et que celui qui fait dormir réveille, ou que celui qui réveille fait dormir, la personne dépérit peu à peu. Il a été enseigné : si tous deux font dormir, ou si tous deux réveillent, la personne meurt aussitôt.
תַּנְיָא רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: צַדִּיקִים יֵצֶר טוֹב שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״. רְשָׁעִים יֵצֶר רַע שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְאֻם פֶּשַׁע לָרָשָׁע בְּקֶרֶב לִבִּי אֵין פַּחַד אֱלֹהִים לְנֶגֶד עֵינָיו״. בֵּינוֹנִים — זֶה וָזֶה שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ״.
Au sujet des penchants de l'homme, il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Yossé le Galiléen dit : les justes, c'est le bon penchant qui les gouverne, comme il est dit : « Et mon cœur est mort en moi » (Psaumes 109, 22) – le mauvais penchant a été totalement éliminé de son cœur. Les méchants, c'est le mauvais penchant qui les gouverne, comme il est dit : « La transgression parle au méchant au fond de mon cœur : il n'y a pas de crainte de D.ieu devant ses yeux » (Psaumes 36, 2). Les gens moyens, celui-ci et celui-là – le bon et le mauvais penchant – les gouvernent, comme il est dit : « Car Il se tient à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugent son âme » (Psaumes 109, 31).
אָמַר רַבָּה: כְּגוֹן אָנוּ בֵּינוֹנִים. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: לָא שָׁבֵיק מָר חַיֵּי לְכׇל בְּרִיָּה?
Rabba a dit : des gens comme nous sont moyens. Abayé, son élève et neveu, lui a dit : si tu dis cela, le Maître ne laisse de place pour vivre à aucune créature ! Si quelqu'un comme toi n'est que moyen, que dire de nous autres ?
וְאָמַר רָבָא: לָא אִיבְּרִי עָלְמָא אֶלָּא לְרַשִּׁיעֵי גְּמוּרֵי אוֹ לְצַדִּיקֵי גְּמוּרֵי. אָמַר רָבָא: לִידַּע אִינָשׁ בְּנַפְשֵׁיהּ אִם צַדִּיק גָּמוּר הוּא אִם לָאו. אָמַר רַב: לָא אִיבְּרִי עָלְמָא אֶלָּא לְאַחְאָב בֶּן עָמְרִי וּלְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא. לְאַחְאָב בֶּן עָמְרִי — הָעוֹלָם הַזֶּה, וּלְרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא — הָעוֹלָם הַבָּא.
Et Rava a dit : le monde n'a été créé que pour les méchants accomplis ou pour les justes accomplis ; les autres ne jouissent pleinement d'aucun des deux mondes. Rava a dit : que l'homme sache de lui-même s'il est un juste accompli ou non – car s'il ne l'est pas, il sait que sa vie sera une vie de souffrance. Rav a dit : le monde n'a été créé que pour A'hav, fils d'Omri, et pour Rabbi 'Hanina ben Dossa. La Guemara explique : pour A'hav, fils d'Omri, ce monde-ci a été créé, car il n'a pas de part au monde futur ; et pour Rabbi 'Hanina ben Dossa, le monde futur.
״וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹהֶיךָ״. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״?, וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״? אֶלָּא אִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״. וְאִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכָל מְאֹדֶךָ״. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״ אֲפִילּוּ נוֹטֵל אֶת נַפְשְׁךָ.
Nous avons appris dans la Michna l'explication du verset : « Tu aimeras Hachem, ton D.ieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton avoir » (Deutéronome 6, 5). Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eliézer dit : s'il est dit « de toute ton âme », pourquoi est-il dit « de tout ton avoir » ? Et s'il est dit « de tout ton avoir », pourquoi est-il dit « de toute ton âme » ? Mais c'est que s'il y a un homme dont le corps lui est plus cher que son argent, c'est pour cela qu'il est dit « de toute ton âme » – il doit donner sa vie pour sanctifier le Nom de D.ieu. Et s'il y a un homme dont l'argent lui est plus cher que son corps, c'est pour cela qu'il est dit « de tout ton avoir » – de tous tes biens. Rabbi Akiva dit : « de toute ton âme » signifie : même s'Il prend ton âme.
תָּנוּ רַבָּנַן: פַּעַם אַחַת גָּזְרָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה שֶׁלֹּא יַעַסְקוּ יִשְׂרָאֵל בַּתּוֹרָה. בָּא פַּפּוּס בֶּן יְהוּדָה וּמְצָאוֹ לְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיָה מַקְהִיל קְהִלּוֹת בָּרַבִּים וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה. אָמַר לוֹ: עֲקִיבָא אִי אַתָּה מִתְיָרֵא מִפְּנֵי מַלְכוּת?
La Guemara raconte comment Rabbi Akiva a accompli cela. Nos Maîtres ont enseigné : une fois, le royaume impie de Rome décréta que les Bnei Israël ne s'occupent plus de la Torah. Pappos ben Yehouda vint et trouva Rabbi Akiva qui rassemblait des assemblées en public et s'occupait de la Torah. Il lui dit : Akiva, n'as-tu pas peur du royaume ?
אָמַר לוֹ: אֶמְשׁוֹל לְךָ מָשָׁל, לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה — לְשׁוּעָל שֶׁהָיָה מְהַלֵּךְ עַל גַּב הַנָּהָר, וְרָאָה דָּגִים שֶׁהָיוּ מִתְקַבְּצִים מִמָּקוֹם לְמָקוֹם. אָמַר לָהֶם: מִפְּנֵי מָה אַתֶּם בּוֹרְחִים? אָמְרוּ לוֹ: מִפְּנֵי רְשָׁתוֹת שֶׁמְּבִיאִין עָלֵינוּ בְּנֵי אָדָם. אָמַר לָהֶם: רְצוֹנְכֶם שֶׁתַּעֲלוּ לַיַּבָּשָׁה, וְנָדוּר אֲנִי וְאַתֶּם, כְּשֵׁם שֶׁדָּרוּ אֲבוֹתַי עִם אֲבוֹתֵיכֶם? אָמְרוּ לוֹ: אַתָּה הוּא שֶׁאוֹמְרִים עָלֶיךָ פִּקֵּחַ שֶׁבַּחַיּוֹת?! לֹא פִּקֵּחַ אַתָּה, אֶלָּא טִפֵּשׁ אַתָּה! וּמָה בִּמְקוֹם חִיּוּתֵנוּ, אָנוּ מִתְיָרְאִין, בִּמְקוֹם מִיתָתֵנוּ — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אַף אֲנַחְנוּ עַכְשָׁיו שֶׁאָנוּ יוֹשְׁבִים וְעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, שֶׁכָּתוּב בָּהּ: ״כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ״, כָּךְ, אִם אָנוּ הוֹלְכִים וּמְבַטְּלִים מִמֶּנָּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה!
Rabbi Akiva lui dit : je vais te proposer une parabole. À quoi la chose ressemble-t-elle ? À un renard qui marchait sur la rive du fleuve et vit des poissons qui se rassemblaient et fuyaient d'un endroit à l'autre.
Il leur dit : de quoi fuyez-vous ?
Ils lui dirent : des filets que les hommes lancent sur nous.
Il leur dit : voulez-vous monter sur la terre ferme, et nous habiterons, moi et vous, comme mes ancêtres ont habité avec vos ancêtres ?
Les poissons lui dirent : c'est toi dont on dit qu'il est le plus rusé des animaux ? Tu n'es pas rusé, tu es sot ! Si, à l'endroit qui nous fait vivre – l'eau –, nous avons peur, à l'endroit de notre mort, la terre ferme, à plus forte raison !
La morale : de même nous aussi, maintenant que nous sommes assis à nous occuper de la Torah, dont il est écrit : « Car elle est ta vie et la longueur de tes jours » (Deutéronome 30, 20), nous avons ainsi peur ; si nous allons nous en détourner, à plus forte raison !
אָמְרוּ: לֹא הָיוּ יָמִים מוּעָטִים, עַד שֶׁתְּפָסוּהוּ לְרַבִּי עֲקִיבָא וַחֲבָשׁוּהוּ בְּבֵית הָאֲסוּרִים, וְתָפְסוּ לְפַפּוּס בֶּן יְהוּדָה וַחֲבָשׁוּהוּ אֶצְלוֹ. אָמַר לוֹ: פַּפּוּס, מִי הֲבִיאֲךָ לְכָאן? אָמַר לוֹ: אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁנִּתְפַּסְתָּ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה. אוֹי לוֹ לְפַפּוּס שֶׁנִּתְפַּס עַל דְּבָרִים בְּטֵלִים.
On raconte : quelques jours à peine passèrent, jusqu'à ce qu'ils arrêtent Rabbi Akiva et l'emprisonnent dans la maison des prisonniers ; et ils arrêtèrent Pappos ben Yehouda et l'emprisonnèrent à côté de lui. Rabbi Akiva lui dit : Pappos, qui t'a amené ici ? Il lui répondit : heureux es-tu, Rabbi Akiva, d'avoir été arrêté pour des paroles de Torah ! Malheur à Pappos, qui a été arrêté pour des choses futiles !
בְּשָׁעָה שֶׁהוֹצִיאוּ אֶת רַבִּי עֲקִיבָא לַהֲרִיגָה זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע הָיָה, וְהָיוּ סוֹרְקִים אֶת בְּשָׂרוֹ בְּמַסְרְקוֹת שֶׁל בַּרְזֶל, וְהָיָה מְקַבֵּל עָלָיו עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבֵּינוּ, עַד כָּאן?! אָמַר לָהֶם: כׇּל יָמַי הָיִיתִי מִצְטַעֵר עַל פָּסוּק זֶה ״בְּכָל נַפְשְׁךָ״ אֲפִילּוּ נוֹטֵל אֶת נִשְׁמָתְךָ. אָמַרְתִּי: מָתַי יָבֹא לְיָדִי וַאֲקַיְּימֶנּוּ, וְעַכְשָׁיו שֶׁבָּא לְיָדִי, לֹא אֲקַיְּימֶנּוּ? הָיָה מַאֲרִיךְ בְּ״אֶחָד״, עַד שֶׁיָּצְתָה נִשְׁמָתוֹ בְּ״אֶחָד״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁיָּצְאָה נִשְׁמָתְךָ בְּאֶחָד״.
Au moment où ils sortirent Rabbi Akiva pour l'exécution, c'était l'heure de la lecture du Chema (lecture du « Chema Israël »). Ils lui raclaient la chair avec des peignes de fer, et il acceptait sur lui le joug de la royauté des Cieux en récitant le Chema. Ses élèves lui dirent : notre maître, jusque-là ?! Il leur dit : toute ma vie, j'ai été tourmenté par ce verset : « de toute ton âme » – même s'Il prend ton âme. Je disais : quand cela me sera-t-il donné, que je l'accomplisse ? Et maintenant que cela m'est donné, je ne l'accomplirais pas ? Il prolongea le mot « E'had » (« Un ») jusqu'à ce que son âme sorte sur « E'had ». Une voix céleste (bat kol) sortit et dit : « Heureux es-tu, Rabbi Akiva, car ton âme est sortie sur E'had ! »
אָמְרוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: זוֹ תּוֹרָה וְזוֹ שְׂכָרָהּ? ״מִמְתִים יָדְךָ ה׳ מִמְתִים וְגוֹ׳״! אָמַר לָהֶם: ״חֶלְקָם בַּחַיִּים״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״אַשְׁרֶיךָ רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁאַתָּה מְזוּמָּן לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא״.
Les anges du service dirent devant le Saint, béni soit-Il : telle est la Torah et telle est sa récompense ? « Des hommes mourant par Ta main, Hachem, des hommes mourant… etc. » (Psaumes 17, 14) – il aurait dû mourir de Ta main, et non de la main des hommes ! Il leur dit la suite du verset : « Leur part est dans la vie. » Une voix céleste sortit et dit : « Heureux es-tu, Rabbi Akiva, car tu es destiné à la vie du monde futur ! »
לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח שֶׁהוּא מְכוּוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא אָמְרוּ אֶלָּא מִן הַצּוֹפִים וְלִפְנִים, וּבְרוֹאֶה. אִיתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא אָמְרוּ אֶלָּא מִן הַצּוֹפִים וְלִפְנִים, וּבְרוֹאֶה וּבְשֶׁאֵין גָּדֵר, וּבִזְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה.
Nous avons appris dans la Michna : on ne doit pas se conduire avec légèreté face à la porte orientale, qui est alignée sur le Saint des Saints, etc. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne l'a dit que du mont Tsofim et vers l'intérieur, et seulement quand on voit le Temple. Il a aussi été dit par les Amoraïm : Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba, a dit : ainsi a dit Rabbi Yo'hanan : on ne l'a dit que du mont Tsofim et vers l'intérieur, quand on voit, quand il n'y a pas de clôture qui fait écran, et à l'époque où la Présence divine réside – lorsque le Temple existe.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּפְנֶה בִּיהוּדָה, לֹא יִפָּנֶה מִזְרָח וּמַעֲרָב, אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם. וּבַגָּלִיל לֹא יִפָּנֶה אֶלָּא מִזְרָח וּמַעֲרָב. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. שֶׁהָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּרוֹאֶה, וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם גָּדֵר, וּבִזְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה. וַחֲכָמִים אוֹסְרִים.
Dans ce contexte, nos Maîtres ont enseigné : celui qui se soulage en Judée ne doit pas se soulager en direction de l'est et l'ouest, car il ferait alors face à Jérusalem, mais vers le nord et le sud. Et en Galilée, au nord de Jérusalem, on ne se soulage que vers l'est et l'ouest. Et Rabbi Yossé le permet, car Rabbi Yossé disait : on ne l'a interdit que lorsqu'on voit le Temple, dans un endroit où il n'y a pas de clôture, et à l'époque où la Présence divine réside. Et les Sages l'interdisent.
חֲכָמִים הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ צְדָדִין.
La Guemara objecte : l'avis des Sages, c'est le même que celui du premier Tanna (Sage de l'époque de la Michna), qui interdit lui aussi ! La Guemara répond : il y a entre eux une différence concernant les côtés, c'est-à-dire les endroits de Judée ou de Galilée qui ne sont pas exactement en face de Jérusalem : selon le premier Tanna c'est interdit, selon les Sages c'est permis.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַנִּפְנֶה בִּיהוּדָה — לֹא יִפָּנֶה מִזְרָח וּמַעֲרָב אֶלָּא צָפוֹן וְדָרוֹם. וּבַגָּלִיל, צָפוֹן וְדָרוֹם — אָסוּר, מִזְרָח וּמַעֲרָב — מוּתָּר. וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר. שֶׁהָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּרוֹאֶה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — אָסוּר, בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מוּתָּר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹסֵר בְּכָל מָקוֹם.
Il a été enseigné dans une autre baraïta : celui qui se soulage en Judée ne doit pas se soulager vers l'est et l'ouest, mais vers le nord et le sud. Et en Galilée, le nord et le sud sont interdits, l'est et l'ouest permis. Et Rabbi Yossé le permet, car Rabbi Yossé disait : on ne l'a interdit que lorsqu'on voit le Temple. Rabbi Yehouda dit : à l'époque où le Temple existe, c'est interdit ; à l'époque où le Temple n'existe pas, c'est permis. Rabbi Akiva l'interdit en tout lieu.
רַבִּי עֲקִיבָא הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ חוּץ לָאָרֶץ.
La Guemara objecte : Rabbi Akiva, c'est le même avis que le premier Tanna ! Elle répond : il y a entre eux une différence concernant l'extérieur de la Terre d'Israël : selon Rabbi Akiva, même en dehors de la Terre d'Israël, c'est interdit.
רַבָּה הֲווֹ שַׁדְיָין לֵיהּ לִבְנֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב. אֲזַל אַבָּיֵי שְׁדַנְהוּ צְפוֹן וְדָרוֹם, עָל רַבָּה תָּרְצַנְהוּ. אֲמַר: מַאן הַאי דְּקָמְצַעַר לִי? אֲנָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא סְבִירָא לִי דְּאָמַר: בְּכָל מָקוֹם אָסוּר.
Chez Rabba, dans ses toilettes, on lui disposait les briques dans l'axe est-ouest, afin qu'il se soulage face au nord et au sud. Abayé alla les disposer dans l'axe nord-sud, pour voir si son maître y tenait. Rabba entra et les remit en place. Il dit : qui est celui qui me tourmente ? Moi, je suis de l'avis de Rabbi Akiva, qui a dit : en tout lieu c'est interdit.

Berakhot 62a →

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