Berakhot 52b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תּוֹכוֹ וְאוֹגְנוֹ וְאׇזְנוֹ וְיָדָיו טְהוֹרִין. נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא כּוּלּוֹ.
son intérieur, son rebord (le bord replié vers l'extérieur), son anse et ses poignées sont tehorim (rituellement purs). Mais si son intérieur est devenu impur, il est tout entier impur.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי?
Sur quoi divergent-ils (Beit Chammaï et Beit Hillel) ?
בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, גְּזֵרָה מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת. וְלֵיכָּא לְמִגְזַר שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ הַמַּשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם בַּכּוֹס.
Beit Chammaï pensent qu'il est interdit de se servir d'un ustensile dont l'extérieur a été rendu impur par des liquides, par guezéra (mesure préventive des Sages) à cause des gouttes qui pourraient jaillir de l'intérieur sur l'extérieur et y devenir impures. Et il n'y a donc pas lieu de décréter de peur que les liquides qui sont sur les mains ne deviennent impurs par la coupe, puisqu'une telle coupe est de toute façon interdite.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, אָמְרִי נִיצוֹצוֹת לָא שְׁכִיחִי, וְאִיכָּא לְמֵיחַשׁ שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם מֵחֲמַת הַכּוֹס.
Et Beit Hillel pensent qu'il est permis de se servir d'un ustensile dont l'extérieur a été rendu impur par des liquides ; ils disent : les gouttes ne sont pas fréquentes, et l'on ne décrète pas pour un cas rare ; et il y a donc lieu de craindre que les liquides qui sont sur les mains ne deviennent impurs à cause de la coupe.
דָּבָר אַחֵר: תֵּכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
Autre explication de Beit Hillel : immédiatement après l'ablution des mains, le repas ; on verse donc d'abord la coupe, puis on se lave les mains et l'on mange aussitôt.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִידְכוּ דְּאָמְרִיתוּ אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁאֲחוֹרָיו טְמֵאִין דְּגָזְרִינַן מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת, אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּתֵכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
Pourquoi ajoutent-ils une « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Même selon vous, qui dites qu'il est interdit de se servir d'un ustensile dont l'extérieur est impur, parce que nous décrétons à cause des gouttes, même ainsi, notre avis est préférable, car immédiatement après l'ablution des mains doit venir le repas.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְקַנֵּחַ וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : on s'essuie, etc. les mains avec la serviette et on la pose sur la table.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְקַנֵּחַ יָדָיו בַּמַּפָּה וּמַנִּיחָהּ עַל הַשֻּׁלְחָן. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַכֶּסֶת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַכֶּסֶת, וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הַיָּדַיִם.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une Tossefta) : Beit Chammaï disent : On s'essuie les mains avec la serviette et on la pose sur la table, car si tu dis qu'on la pose sur le coussin, il y a une guezéra : de peur que les liquides qui sont sur la serviette (humide après qu'on s'y est essuyé) ne deviennent impurs à cause du coussin, et qu'ils ne rendent à leur tour les mains impures.
וּנְטַמְּיַיהּ כֶּסֶת לְמַפָּה! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא כְּלִי.
Que le coussin rende donc directement la serviette impure ! – Un ustensile ne rend pas un ustensile impur.
וּנְטַמְּיֵיהּ כֶּסֶת לְגַבְרָא גּוּפֵיהּ! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא אָדָם.
Que le coussin rende donc l'homme lui-même (assis dessus) impur ! – Un ustensile ne rend pas un homme impur.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַל הַכֶּסֶת. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַשֻּׁלְחָן, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַשּׁוּלְחָן וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הָאוֹכָלִין.
Et Beit Hillel disent : on la pose sur le coussin, car si tu dis qu'on la pose sur la table, il y a une guezéra : de peur que les liquides qui sont sur la serviette ne deviennent impurs à cause de la table, et qu'ils ne rendent à leur tour les aliments impurs.
וּלְטַמֵּא שֻׁלְחָן לָאוֹכָלִין שֶׁבְּתוֹכוֹ! — הָכָא בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי עָסְקִינַן, וְאֵין שֵׁנִי עוֹשֶׂה שְׁלִישִׁי בְּחוּלִּין אֶלָּא עַל יְדֵי מַשְׁקִין.
Que la table rende donc directement impurs les aliments qui sont dessus ! – Ici, nous traitons d'une table impure au second degré, et un objet au second degré ne produit pas de troisième degré pour les aliments profanes ('houllin), si ce n'est par l'intermédiaire de liquides.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, גְּזֵרָה מִשּׁוּם אוֹכְלֵי תְרוּמָה.
Sur quoi divergent-ils ? Beit Chammaï pensent qu'il est interdit de se servir d'une table impure au second degré, par guezéra à cause de ceux qui mangent la terouma (prélèvement donné au Cohen), que le second degré rend inapte.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, אוֹכְלֵי תְרוּמָה זְרִיזִין הֵם.
Et Beit Hillel pensent qu'il est permis de se servir d'une table impure au second degré, car ceux qui mangent la terouma sont vigilants et vérifient l'état de la table.
דָּבָר אַחֵר: אֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה.
Autre explication de Beit Hillel : il n'y a pas d'ablution des mains pour les aliments profanes d'après la Torah.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: וְכִי תֵּימְרוּ מַאי שְׁנָא גַּבֵּי אוֹכָלִין דְּחָיְישִׁינַן וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי יָדַיִם דְּלָא חָיְישִׁינַן? אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּאֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה. מוּטָב שֶׁיִּטָּמְאוּ יָדַיִם דְּלֵית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא, וְאַל יִטָּמְאוּ אוֹכְלִים דְּאִית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא.
Pourquoi ajoutent-ils une « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Et si vous dites : quelle différence y a-t-il entre les aliments, pour lesquels nous craignons (la serviette sur la table), et les mains, pour lesquelles nous ne craignons pas (la serviette sur le coussin) ? Même ainsi, notre avis est préférable, car il n'y a pas d'ablution des mains pour les aliments profanes d'après la Torah. Mieux vaut que deviennent impures les mains, qui n'ont pas de fondement dans la Torah, et que ne deviennent pas impurs les aliments, qui ont un fondement dans la Torah.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : on balaie, etc. la maison, et ensuite on se lave les mains.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין אֶת הַבַּיִת וְאַחַר כָּךְ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם, שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר נוֹטְלִין לַיָּדַיִם תְּחִלָּה, נִמְצָא אַתָּה מַפְסִיד אֶת הָאוֹכָלִין. אֲבָל נְטִילַת יָדַיִם לְבֵית שַׁמַּאי תְּחִלָּה לָא סְבִירָא לְהוּ. מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם פֵּירוּרִין.
Nos Maîtres ont enseigné : Beit Chammaï disent : On balaie la maison et ensuite on se lave les mains, car si tu dis qu'on se lave les mains d'abord, tu te trouves à gâcher les aliments (l'eau éclabousse les restes). Mais l'idée que l'ablution des mains vienne d'abord, Beit Chammaï ne l'admettent pas. Quelle en est la raison ? À cause des miettes qui se trouvent encore là.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אִם שַׁמָּשׁ תַּלְמִיד חָכָם הוּא, נוֹטֵל פֵּירוּרִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כְּזַיִת, וּמַנִּיחַ פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶן כְּזַיִת.
Et Beit Hillel disent : Si le serviteur est un talmid 'hakham (érudit en Torah), il ramasse les miettes qui ont la taille d'une olive (kazayit), et laisse les miettes qui n'ont pas la taille d'une olive, qu'on peut gâcher sans interdit.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶם כְּזַיִת — מוּתָּר לְאַבְּדָן בַּיָּד.
Cela soutient Rabbi Yo'hanan, car Rabbi Yo'hanan a dit : Les miettes qui n'ont pas la taille d'une olive, il est permis de les détruire de ses mains.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית הִלֵּל סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ. וּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ.
Sur quoi divergent-ils ? Beit Hillel pensent qu'il est interdit de se faire servir par un serviteur am haarets (ignorant) ; il ne reste donc que de petites miettes. Et Beit Chammaï pensent qu'il est permis de se faire servir par un serviteur am haarets, et il y a donc lieu de craindre pour les restes.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אָמַר רַב הוּנָא: בְּכוּלֵּיהּ פִּרְקִין הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל, בַּר מֵהָא דַּהֲלָכָה כְּבֵית שַׁמַּאי, וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתְנִי אִיפְּכָא, וּבְהָא נָמֵי הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל.
Rabbi Yossé bar 'Hanina a dit au nom de Rav Houna : Dans tout notre chapitre, la halakha est conforme à Beit Hillel, sauf pour ce cas-ci, où la halakha est conforme à Beit Chammaï. Et Rabbi Ochaya enseignait l'inverse (en intervertissant les avis), et ici aussi la halakha est conforme à Beit Hillel.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : lumière et repas, etc.
רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אִיקְּלַע לְבֵי רָבָא. חַזְיֵיהּ לְרָבָא דְּבָרֵיךְ אַבְּשָׂמִים בְּרֵישָׁא. אֲמַר לֵיהּ: מִכְּדִי בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל אַמָּאוֹר לָא פְּלִיגִי, דְּתַנְיָא בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן, בְּשָׂמִים וְהַבְדָּלָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נֵר וּבְשָׂמִים, מָזוֹן וְהַבְדָּלָה!
Rav Houna bar Yehouda se trouva de passage chez Rava. Il vit que Rava récitait la bénédiction sur les aromates en premier. Il lui dit : Or Beit Chammaï et Beit Hillel ne divergent pas sur la lumière (qui vient en premier), comme il a été enseigné : Beit Chammaï disent : lumière et repas, aromates et havdala ; et Beit Hillel disent : lumière et aromates, repas et havdala !
עָנֵי רָבָא בָּתְרֵיהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל הַמָּזוֹן שֶׁהוּא בַּתְּחִילָּה וְעַל הַבְדָּלָה שֶׁהִיא בַּסּוֹף, עַל מָה נֶחְלְקוּ — עַל הַמָּאוֹר וְעַל הַבְּשָׂמִים, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים עַל הַמָּאוֹר וְאַחַר כָּךְ בְּשָׂמִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים בְּשָׂמִים וְאַחַר כָּךְ מָאוֹר.
Rava lui répondit après lui : Ce sont les paroles de Rabbi Méïr ; mais Rabbi Yehouda dit : Beit Chammaï et Beit Hillel n'ont pas divergé sur le repas, qui est au début, ni sur la havdala, qui est à la fin. Sur quoi ont-ils divergé ? Sur la lumière et sur les aromates : Beit Chammaï disent : sur la lumière, et ensuite les aromates ; et Beit Hillel disent : les aromates, et ensuite la lumière.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן נָהֲגוּ הָעָם כְּבֵית הִלֵּל אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : Le peuple a pris l'usage d'agir selon Beit Hillel, d'après Rabbi Yehouda.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים שֶׁבָּרָא כּוּ׳.
Beit Chammaï disent : « … qui a créé », etc.
אָמַר רָבָא: בְּ״בָרָא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע. כִּי פְּלִיגִי בְּ״בוֹרֵא״, בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ דַּעֲתִיד לְמִבְרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ נָמֵי דִּבְרָא מַשְׁמַע.
Rava a dit : Pour le mot bara, tout le monde s'accorde qu'il signifie « a créé » (au passé). Ils divergent sur le mot boré : Beit Chammaï pensent que boré signifie « qui créera » à l'avenir, et Beit Hillel pensent que boré signifie aussi « a créé ».
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ״, ״יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ״, ״בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם״. אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּ״בָרָא״ וּ״בוֹרֵא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע, כִּי פְּלִיגִי בִּ״מְאוֹר״ וּ״מְאוֹרֵי״. דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי חֲדָא נְהוֹרָא אִיכָּא בְּנוּרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי טוּבָא נְהוֹרֵי אִיכָּא בְּנוּרָא. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: הַרְבֵּה מְאוֹרוֹת יֵשׁ בָּאוֹר.
Rav Yossef a objecté : il est écrit « Qui forme la lumière et crée (boré) les ténèbres » (Isaïe 45, 7), « Qui forme les montagnes et crée (boré) le vent » (Amos 4, 13), « Qui crée (boré) les cieux et les déploie » (Isaïe 42, 5) – tous au passé ! Plutôt, Rav Yossef a dit : Pour bara et boré, tout le monde s'accorde qu'ils signifient « a créé » ; ils divergent sur « lumière » et « lumières ». Car Beit Chammaï pensent qu'il y a une seule lumière dans le feu, et Beit Hillel pensent qu'il y a beaucoup de lumières dans le feu. Il a été enseigné également ainsi dans une baraïta : Beit Hillel ont dit à Beit Chammaï : Il y a beaucoup de lumières dans le feu.
אֵין מְבָרְכִין כּוּ׳. בִּשְׁלָמָא נֵר מִשּׁוּם דְּלֹא שָׁבַת, אֶלָּא בְּשָׂמִים מַה טַּעַם לֹא?
« On ne récite pas la bénédiction, etc. » sur la lumière et les aromates des non-Juifs. Certes pour la lumière, parce qu'elle ne s'est pas reposée (elle a servi à un travail pendant le Chabbat) ; mais les aromates, pour quelle raison pas ?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הָכָא בִּמְסִבַּת גּוֹיִם עָסְקִינַן, מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה הִיא.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ici, nous traitons d'un banquet de non-Juifs, parce qu'un banquet de non-Juifs est en général consacré à l'idolâtrie.
הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא אֵין מְבָרְכִין לֹא עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, מִכְלָל דְּרֵישָׁא לָאו בַּעֲבוֹדָה זָרָה עָסְקִינַן!
Mais puisqu'il est enseigné dans la suite de la Michna : « On ne récite la bénédiction ni sur la lumière ni sur les aromates de l'idolâtrie », il s'ensuit que dans la première partie nous ne traitons pas d'idolâtrie !
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִסּוּרָא: ״מַה טַּעַם״ קָאָמַר: מַה טַּעַם אֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל גּוֹיִם — מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה.
Rabbi 'Hanina de Soura a dit : la Michna parle sous la forme « quelle en est la raison » : Quelle est la raison pour laquelle on ne récite la bénédiction ni sur la lumière ni sur les aromates des non-Juifs ? Parce qu'un banquet de non-Juifs est en général consacré à l'idolâtrie.
תָּנוּ רַבָּנַן: אוּר שֶׁשָּׁבַת — מְבָרְכִין עָלָיו, וְשֶׁלֹּא שָׁבַת — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו. מַאי ״שָׁבַת״ וּמַאי ״לֹא שָׁבַת״?
Nos Maîtres ont enseigné : Sur un feu qui s'est reposé, on récite la bénédiction de la havdala ; et sur un feu qui ne s'est pas reposé, on ne récite pas la bénédiction. Que signifie « s'est reposé », et que signifie « ne s'est pas reposé » ?

Berakhot 53a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

תּוֹכוֹ וְאוֹגְנוֹ וְאׇזְנוֹ וְיָדָיו טְהוֹרִין. נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא כּוּלּוֹ.
son intérieur, son rebord (le bord replié vers l'extérieur), son anse et ses poignées sont tehorim (rituellement purs). Mais si son intérieur est devenu impur, il est tout entier impur.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי?
Sur quoi divergent-ils (Beit Chammaï et Beit Hillel) ?
בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, גְּזֵרָה מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת. וְלֵיכָּא לְמִגְזַר שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ הַמַּשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם בַּכּוֹס.
Beit Chammaï pensent qu'il est interdit de se servir d'un ustensile dont l'extérieur a été rendu impur par des liquides, par guezéra (mesure préventive des Sages) à cause des gouttes qui pourraient jaillir de l'intérieur sur l'extérieur et y devenir impures. Et il n'y a donc pas lieu de décréter de peur que les liquides qui sont sur les mains ne deviennent impurs par la coupe, puisqu'une telle coupe est de toute façon interdite.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁנִּטְמְאוּ אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין, אָמְרִי נִיצוֹצוֹת לָא שְׁכִיחִי, וְאִיכָּא לְמֵיחַשׁ שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּיָּדַיִם מֵחֲמַת הַכּוֹס.
Et Beit Hillel pensent qu'il est permis de se servir d'un ustensile dont l'extérieur a été rendu impur par des liquides ; ils disent : les gouttes ne sont pas fréquentes, et l'on ne décrète pas pour un cas rare ; et il y a donc lieu de craindre que les liquides qui sont sur les mains ne deviennent impurs à cause de la coupe.
דָּבָר אַחֵר: תֵּכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
Autre explication de Beit Hillel : immédiatement après l'ablution des mains, le repas ; on verse donc d'abord la coupe, puis on se lave les mains et l'on mange aussitôt.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִידְכוּ דְּאָמְרִיתוּ אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלִי שֶׁאֲחוֹרָיו טְמֵאִין דְּגָזְרִינַן מִשּׁוּם נִיצוֹצוֹת, אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּתֵכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם סְעוּדָה.
Pourquoi ajoutent-ils une « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Même selon vous, qui dites qu'il est interdit de se servir d'un ustensile dont l'extérieur est impur, parce que nous décrétons à cause des gouttes, même ainsi, notre avis est préférable, car immédiatement après l'ablution des mains doit venir le repas.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְקַנֵּחַ וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : on s'essuie, etc. les mains avec la serviette et on la pose sur la table.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְקַנֵּחַ יָדָיו בַּמַּפָּה וּמַנִּיחָהּ עַל הַשֻּׁלְחָן. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַכֶּסֶת, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַכֶּסֶת, וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הַיָּדַיִם.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une Tossefta) : Beit Chammaï disent : On s'essuie les mains avec la serviette et on la pose sur la table, car si tu dis qu'on la pose sur le coussin, il y a une guezéra : de peur que les liquides qui sont sur la serviette (humide après qu'on s'y est essuyé) ne deviennent impurs à cause du coussin, et qu'ils ne rendent à leur tour les mains impures.
וּנְטַמְּיַיהּ כֶּסֶת לְמַפָּה! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא כְּלִי.
Que le coussin rende donc directement la serviette impure ! – Un ustensile ne rend pas un ustensile impur.
וּנְטַמְּיֵיהּ כֶּסֶת לְגַבְרָא גּוּפֵיהּ! — אֵין כְּלִי מְטַמֵּא אָדָם.
Que le coussin rende donc l'homme lui-même (assis dessus) impur ! – Un ustensile ne rend pas un homme impur.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַל הַכֶּסֶת. שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר עַל הַשֻּׁלְחָן, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִטָּמְאוּ מַשְׁקִין שֶׁבַּמַּפָּה מֵחֲמַת הַשּׁוּלְחָן וְיַחְזְרוּ וִיטַמְּאוּ אֶת הָאוֹכָלִין.
Et Beit Hillel disent : on la pose sur le coussin, car si tu dis qu'on la pose sur la table, il y a une guezéra : de peur que les liquides qui sont sur la serviette ne deviennent impurs à cause de la table, et qu'ils ne rendent à leur tour les aliments impurs.
וּלְטַמֵּא שֻׁלְחָן לָאוֹכָלִין שֶׁבְּתוֹכוֹ! — הָכָא בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי עָסְקִינַן, וְאֵין שֵׁנִי עוֹשֶׂה שְׁלִישִׁי בְּחוּלִּין אֶלָּא עַל יְדֵי מַשְׁקִין.
Que la table rende donc directement impurs les aliments qui sont dessus ! – Ici, nous traitons d'une table impure au second degré, et un objet au second degré ne produit pas de troisième degré pour les aliments profanes ('houllin), si ce n'est par l'intermédiaire de liquides.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, גְּזֵרָה מִשּׁוּם אוֹכְלֵי תְרוּמָה.
Sur quoi divergent-ils ? Beit Chammaï pensent qu'il est interdit de se servir d'une table impure au second degré, par guezéra à cause de ceux qui mangent la terouma (prélèvement donné au Cohen), que le second degré rend inapte.
וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשֻׁלְחָן שֵׁנִי, אוֹכְלֵי תְרוּמָה זְרִיזִין הֵם.
Et Beit Hillel pensent qu'il est permis de se servir d'une table impure au second degré, car ceux qui mangent la terouma sont vigilants et vérifient l'état de la table.
דָּבָר אַחֵר: אֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה.
Autre explication de Beit Hillel : il n'y a pas d'ablution des mains pour les aliments profanes d'après la Torah.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? הָכִי קָאָמְרִי לְהוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: וְכִי תֵּימְרוּ מַאי שְׁנָא גַּבֵּי אוֹכָלִין דְּחָיְישִׁינַן וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי יָדַיִם דְּלָא חָיְישִׁינַן? אֲפִילּוּ הָכִי הָא עֲדִיפָא, דְּאֵין נְטִילַת יָדַיִם לְחוּלִּין מִן הַתּוֹרָה. מוּטָב שֶׁיִּטָּמְאוּ יָדַיִם דְּלֵית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא, וְאַל יִטָּמְאוּ אוֹכְלִים דְּאִית לְהוּ עִיקָּר מִדְּאוֹרָיְיתָא.
Pourquoi ajoutent-ils une « autre explication » ? Voici ce que Beit Hillel disent à Beit Chammaï : Et si vous dites : quelle différence y a-t-il entre les aliments, pour lesquels nous craignons (la serviette sur la table), et les mains, pour lesquelles nous ne craignons pas (la serviette sur le coussin) ? Même ainsi, notre avis est préférable, car il n'y a pas d'ablution des mains pour les aliments profanes d'après la Torah. Mieux vaut que deviennent impures les mains, qui n'ont pas de fondement dans la Torah, et que ne deviennent pas impurs les aliments, qui ont un fondement dans la Torah.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : on balaie, etc. la maison, et ensuite on se lave les mains.
תָּנוּ רַבָּנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים מְכַבְּדִין אֶת הַבַּיִת וְאַחַר כָּךְ נוֹטְלִין לַיָּדַיִם, שֶׁאִם אַתָּה אוֹמֵר נוֹטְלִין לַיָּדַיִם תְּחִלָּה, נִמְצָא אַתָּה מַפְסִיד אֶת הָאוֹכָלִין. אֲבָל נְטִילַת יָדַיִם לְבֵית שַׁמַּאי תְּחִלָּה לָא סְבִירָא לְהוּ. מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם פֵּירוּרִין.
Nos Maîtres ont enseigné : Beit Chammaï disent : On balaie la maison et ensuite on se lave les mains, car si tu dis qu'on se lave les mains d'abord, tu te trouves à gâcher les aliments (l'eau éclabousse les restes). Mais l'idée que l'ablution des mains vienne d'abord, Beit Chammaï ne l'admettent pas. Quelle en est la raison ? À cause des miettes qui se trouvent encore là.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אִם שַׁמָּשׁ תַּלְמִיד חָכָם הוּא, נוֹטֵל פֵּירוּרִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כְּזַיִת, וּמַנִּיחַ פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶן כְּזַיִת.
Et Beit Hillel disent : Si le serviteur est un talmid 'hakham (érudit en Torah), il ramasse les miettes qui ont la taille d'une olive (kazayit), et laisse les miettes qui n'ont pas la taille d'une olive, qu'on peut gâcher sans interdit.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: פֵּירוּרִין שֶׁאֵין בָּהֶם כְּזַיִת — מוּתָּר לְאַבְּדָן בַּיָּד.
Cela soutient Rabbi Yo'hanan, car Rabbi Yo'hanan a dit : Les miettes qui n'ont pas la taille d'une olive, il est permis de les détruire de ses mains.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בֵּית הִלֵּל סָבְרִי אָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ. וּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי מוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּשַׁמָּשׁ עַם הָאָרֶץ.
Sur quoi divergent-ils ? Beit Hillel pensent qu'il est interdit de se faire servir par un serviteur am haarets (ignorant) ; il ne reste donc que de petites miettes. Et Beit Chammaï pensent qu'il est permis de se faire servir par un serviteur am haarets, et il y a donc lieu de craindre pour les restes.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא אָמַר רַב הוּנָא: בְּכוּלֵּיהּ פִּרְקִין הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל, בַּר מֵהָא דַּהֲלָכָה כְּבֵית שַׁמַּאי, וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתְנִי אִיפְּכָא, וּבְהָא נָמֵי הֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל.
Rabbi Yossé bar 'Hanina a dit au nom de Rav Houna : Dans tout notre chapitre, la halakha est conforme à Beit Hillel, sauf pour ce cas-ci, où la halakha est conforme à Beit Chammaï. Et Rabbi Ochaya enseignait l'inverse (en intervertissant les avis), et ici aussi la halakha est conforme à Beit Hillel.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן וְכוּ׳.
Beit Chammaï disent : lumière et repas, etc.
רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אִיקְּלַע לְבֵי רָבָא. חַזְיֵיהּ לְרָבָא דְּבָרֵיךְ אַבְּשָׂמִים בְּרֵישָׁא. אֲמַר לֵיהּ: מִכְּדִי בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל אַמָּאוֹר לָא פְּלִיגִי, דְּתַנְיָא בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נֵר וּמָזוֹן, בְּשָׂמִים וְהַבְדָּלָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נֵר וּבְשָׂמִים, מָזוֹן וְהַבְדָּלָה!
Rav Houna bar Yehouda se trouva de passage chez Rava. Il vit que Rava récitait la bénédiction sur les aromates en premier. Il lui dit : Or Beit Chammaï et Beit Hillel ne divergent pas sur la lumière (qui vient en premier), comme il a été enseigné : Beit Chammaï disent : lumière et repas, aromates et havdala ; et Beit Hillel disent : lumière et aromates, repas et havdala !
עָנֵי רָבָא בָּתְרֵיהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל הַמָּזוֹן שֶׁהוּא בַּתְּחִילָּה וְעַל הַבְדָּלָה שֶׁהִיא בַּסּוֹף, עַל מָה נֶחְלְקוּ — עַל הַמָּאוֹר וְעַל הַבְּשָׂמִים, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים עַל הַמָּאוֹר וְאַחַר כָּךְ בְּשָׂמִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים בְּשָׂמִים וְאַחַר כָּךְ מָאוֹר.
Rava lui répondit après lui : Ce sont les paroles de Rabbi Méïr ; mais Rabbi Yehouda dit : Beit Chammaï et Beit Hillel n'ont pas divergé sur le repas, qui est au début, ni sur la havdala, qui est à la fin. Sur quoi ont-ils divergé ? Sur la lumière et sur les aromates : Beit Chammaï disent : sur la lumière, et ensuite les aromates ; et Beit Hillel disent : les aromates, et ensuite la lumière.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן נָהֲגוּ הָעָם כְּבֵית הִלֵּל אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : Le peuple a pris l'usage d'agir selon Beit Hillel, d'après Rabbi Yehouda.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים שֶׁבָּרָא כּוּ׳.
Beit Chammaï disent : « … qui a créé », etc.
אָמַר רָבָא: בְּ״בָרָא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע. כִּי פְּלִיגִי בְּ״בוֹרֵא״, בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ דַּעֲתִיד לְמִבְרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי ״בּוֹרֵא״ נָמֵי דִּבְרָא מַשְׁמַע.
Rava a dit : Pour le mot bara, tout le monde s'accorde qu'il signifie « a créé » (au passé). Ils divergent sur le mot boré : Beit Chammaï pensent que boré signifie « qui créera » à l'avenir, et Beit Hillel pensent que boré signifie aussi « a créé ».
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ״, ״יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ״, ״בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם״. אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּ״בָרָא״ וּ״בוֹרֵא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָרָא מַשְׁמַע, כִּי פְּלִיגִי בִּ״מְאוֹר״ וּ״מְאוֹרֵי״. דְּבֵית שַׁמַּאי סָבְרִי חֲדָא נְהוֹרָא אִיכָּא בְּנוּרָא, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי טוּבָא נְהוֹרֵי אִיכָּא בְּנוּרָא. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: הַרְבֵּה מְאוֹרוֹת יֵשׁ בָּאוֹר.
Rav Yossef a objecté : il est écrit « Qui forme la lumière et crée (boré) les ténèbres » (Isaïe 45, 7), « Qui forme les montagnes et crée (boré) le vent » (Amos 4, 13), « Qui crée (boré) les cieux et les déploie » (Isaïe 42, 5) – tous au passé ! Plutôt, Rav Yossef a dit : Pour bara et boré, tout le monde s'accorde qu'ils signifient « a créé » ; ils divergent sur « lumière » et « lumières ». Car Beit Chammaï pensent qu'il y a une seule lumière dans le feu, et Beit Hillel pensent qu'il y a beaucoup de lumières dans le feu. Il a été enseigné également ainsi dans une baraïta : Beit Hillel ont dit à Beit Chammaï : Il y a beaucoup de lumières dans le feu.
אֵין מְבָרְכִין כּוּ׳. בִּשְׁלָמָא נֵר מִשּׁוּם דְּלֹא שָׁבַת, אֶלָּא בְּשָׂמִים מַה טַּעַם לֹא?
« On ne récite pas la bénédiction, etc. » sur la lumière et les aromates des non-Juifs. Certes pour la lumière, parce qu'elle ne s'est pas reposée (elle a servi à un travail pendant le Chabbat) ; mais les aromates, pour quelle raison pas ?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הָכָא בִּמְסִבַּת גּוֹיִם עָסְקִינַן, מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה הִיא.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Ici, nous traitons d'un banquet de non-Juifs, parce qu'un banquet de non-Juifs est en général consacré à l'idolâtrie.
הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא אֵין מְבָרְכִין לֹא עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, מִכְלָל דְּרֵישָׁא לָאו בַּעֲבוֹדָה זָרָה עָסְקִינַן!
Mais puisqu'il est enseigné dans la suite de la Michna : « On ne récite la bénédiction ni sur la lumière ni sur les aromates de l'idolâtrie », il s'ensuit que dans la première partie nous ne traitons pas d'idolâtrie !
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִסּוּרָא: ״מַה טַּעַם״ קָאָמַר: מַה טַּעַם אֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל גּוֹיִם — מִפְּנֵי שֶׁסְּתָם מְסִבַּת גּוֹיִם לַעֲבוֹדָה זָרָה.
Rabbi 'Hanina de Soura a dit : la Michna parle sous la forme « quelle en est la raison » : Quelle est la raison pour laquelle on ne récite la bénédiction ni sur la lumière ni sur les aromates des non-Juifs ? Parce qu'un banquet de non-Juifs est en général consacré à l'idolâtrie.
תָּנוּ רַבָּנַן: אוּר שֶׁשָּׁבַת — מְבָרְכִין עָלָיו, וְשֶׁלֹּא שָׁבַת — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו. מַאי ״שָׁבַת״ וּמַאי ״לֹא שָׁבַת״?
Nos Maîtres ont enseigné : Sur un feu qui s'est reposé, on récite la bénédiction de la havdala ; et sur un feu qui ne s'est pas reposé, on ne récite pas la bénédiction. Que signifie « s'est reposé », et que signifie « ne s'est pas reposé » ?

Berakhot 53a →

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