Berakhot 12b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רַב שֵׁשֶׁת, כִּי כָּרַע — כָּרַע כְּחִיזְרָא. כִּי קָא זָקֵיף — זָקֵיף כְּחִיוְיָא.
Au sujet de l'inclinaison, la Guemara rapporte : Rav Chéchet, lorsqu'il s'inclinait, s'inclinait d'un coup, comme une baguette ; lorsqu'il se redressait, il se redressait comme un serpent, lentement, la tête d'abord.
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב כָּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ אָדָם מִתְפַּלֵּל ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״, ״מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט״, חוּץ מֵעֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁמִּתְפַּלֵּל ״הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ״, וְ״הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Toute l'année, on prie en concluant la troisième bénédiction de l'Amida par « le D.ieu saint » et la bénédiction de la justice par « Roi qui aime la charité et le droit », sauf pendant les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, où l'on prie en disant « le Roi saint » et « le Roi du jugement ».
וְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר אֲפִילּוּ אָמַר ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״ — יָצָא. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּגְבַּה ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדָּשׁ בִּצְדָקָה״. אֵימָתַי ״וַיִּגְבַּה ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט״ — אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁמֵּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, וְקָאָמַר ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״.
Et Rabbi Elazar a dit : Même s'il a dit « le D.ieu saint » pendant ces jours, il est quitte, comme il est dit : « Hachem Tsevaot est exalté par le jugement, et le D.ieu saint est sanctifié par la charité » (Isaïe 5, 16). Quand « Hachem Tsevaot est-Il exalté par le jugement » ? Ce sont ces dix jours de Roch Hachana à Yom Kippour, et le verset dit pourtant « le D.ieu saint ».
מַאי הֲוָה עֲלַהּ?
La Guemara demande : Qu'en est-il résulté (quelle est la conclusion) ?
אָמַר רַב יוֹסֵף: ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״ וּ״מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט״. רַבָּה אָמַר: ״הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ״ וְ״הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט״. וְהִלְכְתָא כְּרַבָּה.
Rav Yossef a dit : on dit « le D.ieu saint » et « Roi qui aime la charité et le droit ». Rabba a dit : « le Roi saint » et « le Roi du jugement ». Et la halakha est conforme à Rabba.
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כֹּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל חֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מְבַקֵּשׁ — נִקְרָא ״חוֹטֵא״. שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם אָנֹכִי חָלִילָה לִּי מֵחֲטֹא לַה׳ מֵחֲדֹל לְהִתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Quiconque peut demander miséricorde pour son prochain et ne le fait pas est appelé « pécheur », comme il est dit : « Quant à moi aussi, loin de moi de pécher envers Hachem en cessant de prier pour vous » (I Samuel 12, 23).
אָמַר רָבָא: אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא, צָרִיךְ שֶׁיַּחֲלֶה עַצְמוֹ עָלָיו.
Rava a dit : S'il (celui qui a besoin de miséricorde) est un érudit en Torah (talmid 'hakham), il faut se rendre malade de souci pour lui.
מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וְאֵין חֹלֶה מִכֶּם עָלַי וְאֵין גּוֹלֶה אֶת אָזְנִי״ — דִּילְמָא מֶלֶךְ שָׁאנֵי. אֶלָּא מֵהָכָא: ״וַאֲנִי בַּחֲלוֹתָם לְבוּשִׁי וְגוֹ׳״.
Quelle en est la raison ? Si l'on dit que c'est parce qu'il est écrit (paroles de Chaoul) : « Et nul d'entre vous n'est malade pour moi et ne m'ouvre l'oreille » (I Samuel 22, 8), peut-être un roi est-il différent. C'est plutôt d'ici (paroles de David sur Doëg et A'hitofel, érudits en Torah) : « Et moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac, etc. » (Psaumes 35, 13).
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כָּל הָעוֹשֶׂה דְּבַר עֲבֵירָה וּמִתְבַּיֵּישׁ בּוֹ — מוֹחֲלִין לוֹ עַל כָּל עֲוֹנוֹתָיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְמַעַן תִּזְכְּרִי וָבֹשְׁתְּ וְלֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד פִּתְחוֹן פֶּה מִפְּנֵי כְּלִמָּתֵךְ בְּכַפְּרִי לָךְ לְכָל אֲשֶׁר עָשִׂית נְאֻם ה׳ אֱלֹהִים״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Quiconque commet une faute et en a honte, on lui pardonne toutes ses fautes, comme il est dit : « Afin que tu te souviennes et que tu aies honte, et que tu n'aies plus jamais à ouvrir la bouche à cause de ta confusion, lorsque Je te pardonnerai tout ce que tu as fait, parole du Seigneur Hachem » (Ézéchiel 16, 63).
דִּילְמָא צִבּוּר שָׁאנֵי. אֶלָּא מֵהָכָא: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי לְהַעֲלוֹת אֹתִי וַיֹּאמֶר שָׁאוּל צַר לִי מְאֹד וּפְלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי וַה׳ סָר מֵעָלַי וְלֹא עָנָנִי עוֹד גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה״. וְאִילּוּ ״אוּרִים וְתֻמִּים״ לָא קָאָמַר.
La Guemara rejette : Peut-être une communauté est-elle différente (elle obtient plus facilement le pardon). C'est plutôt d'ici : « Chmouel dit à Chaoul : Pourquoi m'as-tu troublé en me faisant monter ? Chaoul dit : Je suis dans une grande détresse, les Philistins me font la guerre, et D.ieu S'est écarté de moi et ne m'a plus répondu, ni par les prophètes ni par les songes ; et je t'ai appelé pour que tu me fasses savoir ce que je dois faire » (I Samuel 28, 15). Or, il ne mentionne pas les Ourim veToumim (le pectoral oraculaire du Cohen gadol).
מִשּׁוּם דְּקַטְלֵיהּ לְנוֹב עִיר הַכֹּהֲנִים.
Il en avait honte parce qu'il avait tué les habitants de Nov, la ville des Cohanim.
וּמִנַּיִן דְּאַחִילוּ לֵיהּ מִן שְׁמַיָּא — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל (מָחָר) [וּמָחָר] אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי״, וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן ״עִמִּי״ — בִּמְחִיצָתִי.
Et d'où sait-on qu'on lui a pardonné au Ciel ? Comme il est dit : « Chmouel dit à Chaoul : Et demain, toi et tes fils serez avec moi » (I Samuel 28, 19). Et Rabbi Yo'hanan a dit : « Avec moi » – dans ma compagnie (parmi les justes).
וְרַבָּנַן אָמְרִי, מֵהָכָא: ״וְהוֹקַעְנוּם לַה׳ בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר ה׳״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה ״בְּחִיר ה׳״.
Et nos Maîtres disent que c'est d'ici (paroles des Guivonim à David) : « Nous les pendrons pour Hachem à Guivat Chaoul, l'élu de Hachem » (II Samuel 21, 6). Une voix céleste (bat kol) sortit et dit : « l'élu de Hachem ».
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ בֶּן זוּטַרְתִּי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: בִּקְּשׁוּ לִקְבּוֹעַ פָּרָשַׁת בָּלָק בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּמִפְּנֵי מָה לֹא קְבָעוּהָ — מִשּׁוּם טוֹרַח צִבּוּר.
Rabbi Abahou ben Zoutarti a dit au nom de Rabbi Yehouda bar Zevida : On a voulu fixer la section de Balak (Nombres 22-24) dans la lecture du Chema. Et pourquoi ne l'a-t-on pas fixée ? À cause de la charge pour la communauté (tora'h tsibour), car elle est longue.
מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ: ״אֵל מֹצִיאָם מִמִּצְרַיִם״ — לֵימָא פָּרָשַׁת רִבִּית וּפָרָשַׁת מִשְׁקָלוֹת דִּכְתִיב בָּהֶן יְצִיאַת מִצְרַיִם.
Quelle en est la raison ? Pourquoi la voulait-on ? Si l'on dit que c'est parce qu'il y est écrit : « D.ieu qui les a fait sortir d'Égypte » (Nombres 23, 22), qu'on dise plutôt la section de l'usure et la section des poids (Lévitique 25, 35-38 et 19, 35-37), où la sortie d'Égypte est écrite, et qui sont courtes !
אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין, מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ הַאי קְרָא: ״כָּרַע שָׁכַב כַּאֲרִי וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ״.
Plutôt, Rabbi Yossé bar Avin a dit : Parce qu'il y est écrit ce verset : « Il s'est accroupi, il s'est couché comme un lion et comme une lionne : qui le fera lever ? » (Nombres 24, 9), qui rappelle « quand tu te couches et quand tu te lèves » du Chema.
וְלֵימָא הַאי פְּסוּקָא וְתוּ לָא.
La Guemara demande : Qu'on dise donc ce verset, et rien de plus !
גְּמִירִי: כֹּל פָּרָשָׁה דְּפַסְקַהּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ — פָּסְקִינַן, דְּלָא פַּסְקַהּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ — לָא פָּסְקִינַן.
La Guemara répond : Nous avons reçu par tradition : Toute section que Moché notre maître a délimitée, nous la délimitons (nous pouvons la lire séparément) ; celle que Moché notre maître n'a pas délimitée, nous ne la délimitons pas.
פָּרָשַׁת צִיצִית מִפְּנֵי מָה קְבָעוּהָ?
La section des franges (tsitsit), pourquoi l'a-t-on fixée dans le Chema ?
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חֲמִשָּׁה דְּבָרִים: מִצְוַת צִיצִית, יְצִיאַת מִצְרַיִם, עוֹל מִצְוֹת, וְדַעַת מִינִים, הִרְהוּר עֲבֵירָה, וְהִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה.
Rabbi Yehouda bar 'Haviva a dit : Parce qu'elle contient cinq choses : la mitsva des tsitsit, la sortie d'Égypte, le joug des mitsvot, et la mise en garde contre les opinions des hérétiques, les pensées de faute (de débauche) et les pensées d'idolâtrie.
בִּשְׁלָמָא הָנֵי תְּלָת מְפָרְשָׁן. עוֹל מִצְוֹת, דִּכְתִיב: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה׳״. צִיצִית, דִּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִית וְגוֹ׳״. יְצִיאַת מִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי וְגוֹ׳״. אֶלָּא: דַּעַת מִינִים, הִרְהוּר עֲבֵירָה, וְהִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה — מְנָלַן?
Certes, ces trois-là sont explicites : le joug des mitsvot, comme il est écrit : « Vous le verrez et vous vous souviendrez de tous les commandements de Hachem » (Nombres 15, 39) ; les tsitsit, comme il est écrit : « Qu'ils se fassent des franges » (Nombres 15, 38) ; la sortie d'Égypte, comme il est écrit : « Qui vous ai fait sortir, etc. » (Nombres 15, 41). Mais les opinions des hérétiques, les pensées de faute et les pensées d'idolâtrie, d'où le savons-nous ?
דְּתַנְיָא: ״אַחֲרֵי לְבַבְכֶם״ — זוֹ מִינוּת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים״. ״אַחֲרֵי עֵינֵיכֶם״ — זֶה הִרְהוּר עֲבֵירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן אֶל אָבִיו אוֹתָהּ קַח לִי, כִּי הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי״. ״אַתֶּם זוֹנִים״ — זֶה הִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים״.
Car il a été enseigné (dans une baraïta) : « Derrière vos cœurs » (Nombres 15, 39), c'est l'hérésie ; et ainsi il dit : « L'insensé a dit en son cœur : Il n'y a pas de D.ieu » (Psaumes 14, 1). « Derrière vos yeux », ce sont les pensées de faute, comme il est dit : « Chimchon dit à son père : C'est elle que tu me prendras, car elle est droite à mes yeux » (Juges 14, 3). « Vous vous prostituez », ce sont les pensées d'idolâtrie ; et ainsi il dit : « Ils se prostituèrent derrière les Baalim » (Juges 8, 33).
מַתְנִי׳ מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא.
MICHNA : On mentionne la sortie d'Égypte les nuits (en récitant la section des tsitsit). Rabbi Elazar ben Azaria a dit : Me voici comme un homme de soixante-dix ans, et je n'ai pas mérité de prouver que la sortie d'Égypte doive être dite les nuits, jusqu'à ce que Ben Zoma l'ait interprétée (par une drasha),
שֶׁנֶּאֱמַר ״לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״. ״יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הַיָּמִים, ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הַלֵּילוֹת.
comme il est dit : « Afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie » (Deutéronome 16, 3). « Les jours de ta vie », ce sont les jours ; « tous les jours de ta vie », ce sont aussi les nuits.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: ״יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הָעוֹלָם הַזֶּה. ״כֹּל״ — לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ.
Et les Sages disent : « Les jours de ta vie », c'est ce monde-ci ; « tous », c'est pour inclure les jours du Messie.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, אָמַר לָהֶם בֶּן זוֹמָא לַחֲכָמִים: וְכִי מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ! וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה׳ וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כִּי אִם חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם״.
GUEMARA : Il a été enseigné (dans une baraïta) : Ben Zoma dit aux Sages : Mentionne-t-on donc la sortie d'Égypte aux jours du Messie ? N'a-t-il pas déjà été dit : « Voici, des jours viennent, parole de Hachem, où l'on ne dira plus : Vivant est Hachem qui a fait monter les Bnei Israël du pays d'Égypte, mais : Vivant est Hachem qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés » (Jérémie 23, 7-8) ?
אָמְרוּ לוֹ: לֹא שֶׁתֵּעָקֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם מִמְּקוֹמָהּ, אֶלָּא שֶׁתְּהֵא שִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת עִיקָּר, וִיצִיאַת מִצְרַיִם טָפֵל לוֹ.
Ils lui dirent : Cela ne signifie pas que la sortie d'Égypte sera arrachée de sa place, mais que la délivrance de l'asservissement aux royaumes sera l'essentiel, et la sortie d'Égypte lui sera secondaire.
כַּיּוֹצֵא בּוֹ אַתָּה אוֹמֵר: ״לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב כִּי אִם יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה שְׁמֶךָ״,
De même, tu dis : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël sera ton nom » (Genèse 35, 10),

Berakhot 13a →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רַב שֵׁשֶׁת, כִּי כָּרַע — כָּרַע כְּחִיזְרָא. כִּי קָא זָקֵיף — זָקֵיף כְּחִיוְיָא.
Au sujet de l'inclinaison, la Guemara rapporte : Rav Chéchet, lorsqu'il s'inclinait, s'inclinait d'un coup, comme une baguette ; lorsqu'il se redressait, il se redressait comme un serpent, lentement, la tête d'abord.
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב כָּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ אָדָם מִתְפַּלֵּל ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״, ״מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט״, חוּץ מֵעֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁמִּתְפַּלֵּל ״הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ״, וְ״הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Toute l'année, on prie en concluant la troisième bénédiction de l'Amida par « le D.ieu saint » et la bénédiction de la justice par « Roi qui aime la charité et le droit », sauf pendant les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, où l'on prie en disant « le Roi saint » et « le Roi du jugement ».
וְרַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר אֲפִילּוּ אָמַר ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״ — יָצָא. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּגְבַּה ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט וְהָאֵל הַקָּדוֹשׁ נִקְדָּשׁ בִּצְדָקָה״. אֵימָתַי ״וַיִּגְבַּה ה׳ צְבָאוֹת בַּמִּשְׁפָּט״ — אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁמֵּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, וְקָאָמַר ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״.
Et Rabbi Elazar a dit : Même s'il a dit « le D.ieu saint » pendant ces jours, il est quitte, comme il est dit : « Hachem Tsevaot est exalté par le jugement, et le D.ieu saint est sanctifié par la charité » (Isaïe 5, 16). Quand « Hachem Tsevaot est-Il exalté par le jugement » ? Ce sont ces dix jours de Roch Hachana à Yom Kippour, et le verset dit pourtant « le D.ieu saint ».
מַאי הֲוָה עֲלַהּ?
La Guemara demande : Qu'en est-il résulté (quelle est la conclusion) ?
אָמַר רַב יוֹסֵף: ״הָאֵל הַקָּדוֹשׁ״ וּ״מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט״. רַבָּה אָמַר: ״הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ״ וְ״הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט״. וְהִלְכְתָא כְּרַבָּה.
Rav Yossef a dit : on dit « le D.ieu saint » et « Roi qui aime la charité et le droit ». Rabba a dit : « le Roi saint » et « le Roi du jugement ». Et la halakha est conforme à Rabba.
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כֹּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְבַקֵּשׁ רַחֲמִים עַל חֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מְבַקֵּשׁ — נִקְרָא ״חוֹטֵא״. שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם אָנֹכִי חָלִילָה לִּי מֵחֲטֹא לַה׳ מֵחֲדֹל לְהִתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Quiconque peut demander miséricorde pour son prochain et ne le fait pas est appelé « pécheur », comme il est dit : « Quant à moi aussi, loin de moi de pécher envers Hachem en cessant de prier pour vous » (I Samuel 12, 23).
אָמַר רָבָא: אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא, צָרִיךְ שֶׁיַּחֲלֶה עַצְמוֹ עָלָיו.
Rava a dit : S'il (celui qui a besoin de miséricorde) est un érudit en Torah (talmid 'hakham), il faut se rendre malade de souci pour lui.
מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וְאֵין חֹלֶה מִכֶּם עָלַי וְאֵין גּוֹלֶה אֶת אָזְנִי״ — דִּילְמָא מֶלֶךְ שָׁאנֵי. אֶלָּא מֵהָכָא: ״וַאֲנִי בַּחֲלוֹתָם לְבוּשִׁי וְגוֹ׳״.
Quelle en est la raison ? Si l'on dit que c'est parce qu'il est écrit (paroles de Chaoul) : « Et nul d'entre vous n'est malade pour moi et ne m'ouvre l'oreille » (I Samuel 22, 8), peut-être un roi est-il différent. C'est plutôt d'ici (paroles de David sur Doëg et A'hitofel, érudits en Torah) : « Et moi, lorsqu'ils étaient malades, mon vêtement était un sac, etc. » (Psaumes 35, 13).
וְאָמַר רַבָּה בַּר חִינָּנָא סָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: כָּל הָעוֹשֶׂה דְּבַר עֲבֵירָה וּמִתְבַּיֵּישׁ בּוֹ — מוֹחֲלִין לוֹ עַל כָּל עֲוֹנוֹתָיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְמַעַן תִּזְכְּרִי וָבֹשְׁתְּ וְלֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד פִּתְחוֹן פֶּה מִפְּנֵי כְּלִמָּתֵךְ בְּכַפְּרִי לָךְ לְכָל אֲשֶׁר עָשִׂית נְאֻם ה׳ אֱלֹהִים״.
Et Rabba bar 'Hinnana l'Ancien a dit au nom de Rav : Quiconque commet une faute et en a honte, on lui pardonne toutes ses fautes, comme il est dit : « Afin que tu te souviennes et que tu aies honte, et que tu n'aies plus jamais à ouvrir la bouche à cause de ta confusion, lorsque Je te pardonnerai tout ce que tu as fait, parole du Seigneur Hachem » (Ézéchiel 16, 63).
דִּילְמָא צִבּוּר שָׁאנֵי. אֶלָּא מֵהָכָא: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי לְהַעֲלוֹת אֹתִי וַיֹּאמֶר שָׁאוּל צַר לִי מְאֹד וּפְלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי וַה׳ סָר מֵעָלַי וְלֹא עָנָנִי עוֹד גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה״. וְאִילּוּ ״אוּרִים וְתֻמִּים״ לָא קָאָמַר.
La Guemara rejette : Peut-être une communauté est-elle différente (elle obtient plus facilement le pardon). C'est plutôt d'ici : « Chmouel dit à Chaoul : Pourquoi m'as-tu troublé en me faisant monter ? Chaoul dit : Je suis dans une grande détresse, les Philistins me font la guerre, et D.ieu S'est écarté de moi et ne m'a plus répondu, ni par les prophètes ni par les songes ; et je t'ai appelé pour que tu me fasses savoir ce que je dois faire » (I Samuel 28, 15). Or, il ne mentionne pas les Ourim veToumim (le pectoral oraculaire du Cohen gadol).
מִשּׁוּם דְּקַטְלֵיהּ לְנוֹב עִיר הַכֹּהֲנִים.
Il en avait honte parce qu'il avait tué les habitants de Nov, la ville des Cohanim.
וּמִנַּיִן דְּאַחִילוּ לֵיהּ מִן שְׁמַיָּא — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל (מָחָר) [וּמָחָר] אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי״, וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן ״עִמִּי״ — בִּמְחִיצָתִי.
Et d'où sait-on qu'on lui a pardonné au Ciel ? Comme il est dit : « Chmouel dit à Chaoul : Et demain, toi et tes fils serez avec moi » (I Samuel 28, 19). Et Rabbi Yo'hanan a dit : « Avec moi » – dans ma compagnie (parmi les justes).
וְרַבָּנַן אָמְרִי, מֵהָכָא: ״וְהוֹקַעְנוּם לַה׳ בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר ה׳״. יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה ״בְּחִיר ה׳״.
Et nos Maîtres disent que c'est d'ici (paroles des Guivonim à David) : « Nous les pendrons pour Hachem à Guivat Chaoul, l'élu de Hachem » (II Samuel 21, 6). Une voix céleste (bat kol) sortit et dit : « l'élu de Hachem ».
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ בֶּן זוּטַרְתִּי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: בִּקְּשׁוּ לִקְבּוֹעַ פָּרָשַׁת בָּלָק בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּמִפְּנֵי מָה לֹא קְבָעוּהָ — מִשּׁוּם טוֹרַח צִבּוּר.
Rabbi Abahou ben Zoutarti a dit au nom de Rabbi Yehouda bar Zevida : On a voulu fixer la section de Balak (Nombres 22-24) dans la lecture du Chema. Et pourquoi ne l'a-t-on pas fixée ? À cause de la charge pour la communauté (tora'h tsibour), car elle est longue.
מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ: ״אֵל מֹצִיאָם מִמִּצְרַיִם״ — לֵימָא פָּרָשַׁת רִבִּית וּפָרָשַׁת מִשְׁקָלוֹת דִּכְתִיב בָּהֶן יְצִיאַת מִצְרַיִם.
Quelle en est la raison ? Pourquoi la voulait-on ? Si l'on dit que c'est parce qu'il y est écrit : « D.ieu qui les a fait sortir d'Égypte » (Nombres 23, 22), qu'on dise plutôt la section de l'usure et la section des poids (Lévitique 25, 35-38 et 19, 35-37), où la sortie d'Égypte est écrite, et qui sont courtes !
אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין, מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ הַאי קְרָא: ״כָּרַע שָׁכַב כַּאֲרִי וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ״.
Plutôt, Rabbi Yossé bar Avin a dit : Parce qu'il y est écrit ce verset : « Il s'est accroupi, il s'est couché comme un lion et comme une lionne : qui le fera lever ? » (Nombres 24, 9), qui rappelle « quand tu te couches et quand tu te lèves » du Chema.
וְלֵימָא הַאי פְּסוּקָא וְתוּ לָא.
La Guemara demande : Qu'on dise donc ce verset, et rien de plus !
גְּמִירִי: כֹּל פָּרָשָׁה דְּפַסְקַהּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ — פָּסְקִינַן, דְּלָא פַּסְקַהּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ — לָא פָּסְקִינַן.
La Guemara répond : Nous avons reçu par tradition : Toute section que Moché notre maître a délimitée, nous la délimitons (nous pouvons la lire séparément) ; celle que Moché notre maître n'a pas délimitée, nous ne la délimitons pas.
פָּרָשַׁת צִיצִית מִפְּנֵי מָה קְבָעוּהָ?
La section des franges (tsitsit), pourquoi l'a-t-on fixée dans le Chema ?
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חֲמִשָּׁה דְּבָרִים: מִצְוַת צִיצִית, יְצִיאַת מִצְרַיִם, עוֹל מִצְוֹת, וְדַעַת מִינִים, הִרְהוּר עֲבֵירָה, וְהִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה.
Rabbi Yehouda bar 'Haviva a dit : Parce qu'elle contient cinq choses : la mitsva des tsitsit, la sortie d'Égypte, le joug des mitsvot, et la mise en garde contre les opinions des hérétiques, les pensées de faute (de débauche) et les pensées d'idolâtrie.
בִּשְׁלָמָא הָנֵי תְּלָת מְפָרְשָׁן. עוֹל מִצְוֹת, דִּכְתִיב: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה׳״. צִיצִית, דִּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִית וְגוֹ׳״. יְצִיאַת מִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי וְגוֹ׳״. אֶלָּא: דַּעַת מִינִים, הִרְהוּר עֲבֵירָה, וְהִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה — מְנָלַן?
Certes, ces trois-là sont explicites : le joug des mitsvot, comme il est écrit : « Vous le verrez et vous vous souviendrez de tous les commandements de Hachem » (Nombres 15, 39) ; les tsitsit, comme il est écrit : « Qu'ils se fassent des franges » (Nombres 15, 38) ; la sortie d'Égypte, comme il est écrit : « Qui vous ai fait sortir, etc. » (Nombres 15, 41). Mais les opinions des hérétiques, les pensées de faute et les pensées d'idolâtrie, d'où le savons-nous ?
דְּתַנְיָא: ״אַחֲרֵי לְבַבְכֶם״ — זוֹ מִינוּת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים״. ״אַחֲרֵי עֵינֵיכֶם״ — זֶה הִרְהוּר עֲבֵירָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן אֶל אָבִיו אוֹתָהּ קַח לִי, כִּי הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי״. ״אַתֶּם זוֹנִים״ — זֶה הִרְהוּר עֲבוֹדָה זָרָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״וַיִּזְנוּ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים״.
Car il a été enseigné (dans une baraïta) : « Derrière vos cœurs » (Nombres 15, 39), c'est l'hérésie ; et ainsi il dit : « L'insensé a dit en son cœur : Il n'y a pas de D.ieu » (Psaumes 14, 1). « Derrière vos yeux », ce sont les pensées de faute, comme il est dit : « Chimchon dit à son père : C'est elle que tu me prendras, car elle est droite à mes yeux » (Juges 14, 3). « Vous vous prostituez », ce sont les pensées d'idolâtrie ; et ainsi il dit : « Ils se prostituèrent derrière les Baalim » (Juges 8, 33).
מַתְנִי׳ מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: הֲרֵי אֲנִי כְּבֶן שִׁבְעִים שָׁנָה, וְלֹא זָכִיתִי שֶׁתֵּאָמֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם בַּלֵּילוֹת, עַד שֶׁדְּרָשָׁהּ בֶּן זוֹמָא.
MICHNA : On mentionne la sortie d'Égypte les nuits (en récitant la section des tsitsit). Rabbi Elazar ben Azaria a dit : Me voici comme un homme de soixante-dix ans, et je n'ai pas mérité de prouver que la sortie d'Égypte doive être dite les nuits, jusqu'à ce que Ben Zoma l'ait interprétée (par une drasha),
שֶׁנֶּאֱמַר ״לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״. ״יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הַיָּמִים, ״כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הַלֵּילוֹת.
comme il est dit : « Afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie » (Deutéronome 16, 3). « Les jours de ta vie », ce sont les jours ; « tous les jours de ta vie », ce sont aussi les nuits.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: ״יְמֵי חַיֶּיךָ״ — הָעוֹלָם הַזֶּה. ״כֹּל״ — לְהָבִיא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ.
Et les Sages disent : « Les jours de ta vie », c'est ce monde-ci ; « tous », c'est pour inclure les jours du Messie.
גְּמָ׳ תַּנְיָא, אָמַר לָהֶם בֶּן זוֹמָא לַחֲכָמִים: וְכִי מַזְכִּירִין יְצִיאַת מִצְרַיִם לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ! וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה׳ וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כִּי אִם חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם״.
GUEMARA : Il a été enseigné (dans une baraïta) : Ben Zoma dit aux Sages : Mentionne-t-on donc la sortie d'Égypte aux jours du Messie ? N'a-t-il pas déjà été dit : « Voici, des jours viennent, parole de Hachem, où l'on ne dira plus : Vivant est Hachem qui a fait monter les Bnei Israël du pays d'Égypte, mais : Vivant est Hachem qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d'Israël du pays du nord et de tous les pays où Je les avais chassés » (Jérémie 23, 7-8) ?
אָמְרוּ לוֹ: לֹא שֶׁתֵּעָקֵר יְצִיאַת מִצְרַיִם מִמְּקוֹמָהּ, אֶלָּא שֶׁתְּהֵא שִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת עִיקָּר, וִיצִיאַת מִצְרַיִם טָפֵל לוֹ.
Ils lui dirent : Cela ne signifie pas que la sortie d'Égypte sera arrachée de sa place, mais que la délivrance de l'asservissement aux royaumes sera l'essentiel, et la sortie d'Égypte lui sera secondaire.
כַּיּוֹצֵא בּוֹ אַתָּה אוֹמֵר: ״לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב כִּי אִם יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה שְׁמֶךָ״,
De même, tu dis : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël sera ton nom » (Genèse 35, 10),

Berakhot 13a →

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