Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot
- אִי הָכִי, בָּשָׂר בְּחָלָב מַאי אִירְיָא דְּהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר? תִּיפּוֹק לִי דְּאוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים הוּא!La Guemara demande : S'il en est ainsi, si telle est bien la raison de Rabbi Chimon (qui lie l'impureté des aliments au droit d'en tirer profit), pour la viande cuite dans du lait, pourquoi précisément dire qu'elle est réceptive à l'impureté parce qu'elle a eu un moment d'aptitude (avant la cuisson) ? Déduis-le pour moi plutôt du fait que c'est un aliment que tu peux faire manger à d'autres, puisque Rabbi Chimon permet d'en tirer profit !
- דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: בָּשָׂר בְּחָלָב אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״וְאַנְשֵׁי קֹדֶשׁ תִּהְיוּן לִי״, מָה לְהַלָּן אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה, אַף כָּאן אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה!Comme il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : La viande cuite dans du lait est interdite à la consommation et permise au profit, comme il est dit : « Car tu es un peuple saint pour Hachem ton D.ieu », suivi de : tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère (Deutéronome 14, 21), et ailleurs le verset dit : « Et vous serez pour Moi des hommes de sainteté », suivi de : vous ne mangerez pas de chair déchirée dans les champs (Exode 22, 30). De même que là-bas, pour la bête déchirée, elle est interdite à la consommation et permise au profit, de même ici, la viande dans du lait est interdite à la consommation et permise au profit !
- חֲדָא וְעוֹד קָאָמַר: חֲדָא — דְּאוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים הוּא, וְעוֹד — לְדִידֵיהּ נָמֵי הֲרֵי הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר.La Guemara répond : La baraïta dit ici une raison et une autre encore. L'une : que c'est un aliment que tu peux faire manger à d'autres ; et une autre encore : même pour lui, le Juif, elle a eu un moment d'aptitude, avant que viande et lait aient été cuits ensemble.
- וְאִם אִיתָא דִּלְאַחַר עֲרִיפָה שָׁרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן, לִיתְנֵי: וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּפֶטֶר חֲמוֹר וּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁמִּטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין!Rava revient à sa preuve que même selon Rabbi Chimon, le pétèr 'hamor (premier-né de l'âne) est interdit au profit une fois sa nuque brisée : Et s'il était vrai qu'après la brisure de la nuque, Rabbi Chimon le permet au profit, que le Tanna enseigne : Et Rabbi Chimon reconnaît, pour le pétèr 'hamor et pour la viande cuite dans du lait, qu'ils contractent l'impureté des aliments ! Puisqu'il ne cite pas le pétèr 'hamor, c'est qu'il est interdit au profit après la brisure de la nuque.
- אִי דְּחַשֵּׁיב עֲלֵיהּ — הָכִי נָמֵי; הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דְּלָא חַשֵּׁיב עֲלֵיהּ.La Guemara répond : S'il a eu l'intention de le destiner à la consommation, il en est bien ainsi : il contracterait l'impureté des aliments selon Rabbi Chimon. Ici, de quoi nous occupons-nous ? D'un cas où il n'a pas eu l'intention de le destiner à la consommation, car on ne mange généralement pas d'âne.
- וְטַעְמָא מַאי מְטַמְּאִי רַבָּנַן? אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: הוֹאִיל וְאִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ.La Guemara demande : Et s'il n'en a pas eu l'intention, quelle est la raison pour laquelle nos Maîtres le déclarent réceptif à l'impureté des aliments ? Nos Maîtres l'ont dit devant Rav Chéchet : Parce que son interdiction tient lieu de son intention : le fait même qu'il soit interdit à la consommation lui donne statut d'aliment.
- וּלְרַבָּנַן מִי אָמַר הוֹאִיל וְאִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ? וְהָא תְּנַן: שְׁלֹשָׁה עָשָׂר דְּבָרִים אָמְרוּ בְּנִבְלַת עוֹף טָהוֹר, וְזוֹ אַחַת מֵהֶן — צְרִיכָה מַחְשָׁבָה, וְאֵינָהּ צְרִיכָה הֶכְשֵׁר.La Guemara objecte : Mais selon nos Maîtres, dit-on vraiment « parce que son interdiction tient lieu de son intention » ? Or nous avons appris dans une Michna (Taharot 1, 1) : Treize choses ont été dites au sujet de la névéla (bête morte sans abattage rituel) d'un oiseau pur, et en voici une : Elle requiert une intention de la destiner à la consommation pour contracter l'impureté des aliments, mais elle ne requiert pas de hékhcher (contact préalable avec un liquide, qui rend un aliment réceptif à l'impureté).
- וְאִי אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ, לְמָה לִּי מַחְשָׁבָה? הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.Et si son interdiction tenait lieu de son intention, pourquoi ai-je besoin d'une intention, puisque la névéla est interdite ? La Guemara répond : De qui est cet enseignement ? C'est de Rabbi Chimon, qui n'admet pas ce principe.
- תָּא שְׁמַע: נִבְלַת בְּהֵמָה טְמֵאָה בְּכׇל מָקוֹם, וְנִבְלַת עוֹף טָהוֹר וְהַחֵלֶב בַּכְּפָרִים — צְרִיכִים מַחְשָׁבָה, וְאֵינָם צְרִיכִים הֶכְשֵׁר. וְאִי אָמְרַתְּ אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ, לְמָה לִּי מַחְשָׁבָה? הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.La Guemara propose : Viens et entends une preuve (Oukètsin 3, 3) : La névéla d'une bête impure en tout lieu, ainsi que la névéla d'un oiseau pur et le 'hélèv (la graisse) dans les villages, requièrent une intention de les destiner à la consommation et ne requièrent pas de hékhcher. Et si tu dis que son interdiction tient lieu de son intention, pourquoi ai-je besoin d'une intention ? La Guemara répond : De qui est cet enseignement ? C'est de Rabbi Chimon.
- תָּא שְׁמַע: נִבְלַת בְּהֵמָה טְהוֹרָה בְּכׇל מָקוֹם, וְנִבְלַת עוֹף הַטָּהוֹר וְהַחֵלֶב בַּשְּׁוָוקִים — אֵינָן צְרִיכִין מַחְשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר. הָא טְמֵאָה בָּעֲיָא מַחְשָׁבָה.La Guemara propose : Viens et entends la suite de cette Michna : La névéla d'une bête pure en tout lieu, ainsi que la névéla de l'oiseau pur et le 'hélèv dans les marchés, c'est-à-dire dans les grandes villes où l'on en consomme, ne requièrent ni intention ni hékhcher. On en infère : Mais la névéla d'une bête impure requiert une intention. Si l'interdiction tenait lieu d'intention, pourquoi en faudrait-il une ?
- וְכִי תֵּימָא: הָא מַנִּי רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא — הָא מִדְּסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן הָוֵי, רֵישָׁא לָאו רַבִּי שִׁמְעוֹן. דְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף הַגָּמָל וְהָאַרְנֶבֶת וְהַשָּׁפָן וְהַחֲזִיר אֵינָן צְרִיכִין לֹא מַחְשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר. וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְיֵשׁ בָּהֶן סִימָנֵי טׇהֳרָה.Et si tu dis : De qui est cet enseignement ? C'est de Rabbi Chimon, on répondra : Puisque la fin est de Rabbi Chimon, le début n'est pas de Rabbi Chimon. Car la fin enseigne : Rabbi Chimon dit : Même le chameau, le lièvre, le daman et le porc ne requièrent ni intention ni hékhcher. Et Rabbi Chimon a dit : Quelle en est la raison ? Parce qu'ils possèdent des signes de pureté (voir Lévitique 11, 4-7). Le début de la Michna, qui exige une intention pour la bête impure, est donc l'opinion de nos Maîtres.
- אֶלָּא אָמַר רָבָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא אָמְרִינַן אִיסּוּרוֹ חִישּׁוּבוֹ, וְאִי דְּעַרְפֵיהּ מִיעְרָף — הָכִי נָמֵי,Mais alors, Rava a dit : Pour tout le monde, nous ne disons pas que son interdiction tient lieu de son intention ; et si l'on demande pourquoi nos Maîtres le déclarent impur : si l'on a brisé sa nuque, il en est bien ainsi : eux aussi reconnaissent qu'il ne contracte pas l'impureté des aliments, faute d'intention de le destiner à la consommation.
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