Beitsa 16b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הַרְסָנָא עִיקָּר, קָא מַשְׁמַע לַן קִמְחָא עִיקָּר.
que l'huile de poisson (harsena), permise même cuisinée par un non-Juif, est l'élément principal ; on nous enseigne donc que la farine est l'élément principal, et le plat est interdit.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּזַיִת אֶחָד לְכֻלָּן, אוֹ דִלְמָא כְּזַיִת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת בֵּין לְאֶחָד, בֵּין לְמֵאָה.
Rabbi Abba a dit : l'érouv tavchilin (le « mélange des plats cuits ») requiert un kazayit (le volume d'une olive). Ils ont posé la question : un seul kazayit pour tous, ou peut-être un kazayit pour chacun ? Viens et entends, car Rabbi Abba a dit au nom de Rav : l'érouv tavchilin requiert un kazayit, que ce soit pour un seul ou pour cent.
תְּנַן: אֲכָלוֹ אוֹ שֶׁאָבַד — לֹא יְבַשֵּׁל עָלָיו בַּתְּחִלָּה, שִׁיֵּיר מִמֶּנּוּ כׇּל שֶׁהוּא — סוֹמֵךְ עָלָיו לְשַׁבָּת. מַאי כׇּל שֶׁהוּא? לָאו אַף עַל גַּב דְּלֵיכָּא כְּזַיִת? לָא, דְּאִית בֵּיהּ כְּזַיִת.
Nous avons appris dans la Michna (enseignement des Tannaïm) : S'il l'a mangé ou qu'il s'est perdu, on ne cuisinera pas, en s'appuyant sur lui, d'emblée pour Chabbat ; s'il en a gardé la moindre quantité, on s'appuie sur lui pour Chabbat. Que signifie « la moindre quantité » ? N'est-ce pas : même s'il n'y a pas un kazayit ? Non : il y a au moins un kazayit.
תָּא שְׁמַע: תַּבְשִׁיל — זֶה צָלִי, וַאֲפִילּוּ כָּבוּשׁ שָׁלוּק וּמְבוּשָּׁל, וְקוֹלְיָיס הָאִסְפְּנִין שֶׁנָּתַן עָלָיו חַמִּין מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב — תְּחִלָּתוֹ וְסוֹפוֹ אֵין לוֹ שִׁיעוּר. מַאי לָאו, אֵין לוֹ שִׁיעוּר כְּלָל? לָא, אֵין לוֹ שִׁיעוּר לְמַעְלָה, אֲבָל יֵשׁ לוֹ שִׁיעוּר לְמַטָּה.
Viens et entends : Le plat cuit de l'érouv peut être un rôti, et même un aliment mariné, bouilli longuement, cuit normalement, ou du koléyas haïspenin (un poisson salé d'Espagne) sur lequel on a versé de l'eau chaude la veille de Yom Tov (jour de fête) ; à son début et à sa fin, il n'a pas de mesure. N'est-ce pas : il n'a aucune mesure ? Non : il n'a pas de mesure vers le haut, mais il a une mesure vers le bas, un kazayit.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין דַּעַת. פְּשִׁיטָא, דַּעַת מַנִּיחַ בָּעֵינַן; דַּעַת מִי שֶׁהִנִּיחוּ לוֹ בָּעֵינַן, אוֹ לָא בָּעֵינַן?
Rav Houna a dit au nom de Rav : l'érouv tavchilin requiert une intention consciente. C'est évident : il nous faut l'intention de celui qui le dépose ; mais l'intention de celui pour qui on l'a déposé, nous faut-il la sienne, ou ne nous la faut-il pas ?
תָּא שְׁמַע: דַּאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל מְעָרֵב אַכּוּלַּהּ נְהַרְדְּעָא, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי מְעָרְבִי אַכּוּלַּהּ טְבֶרְיָא. מַכְרִיז רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי: מִי שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין, יָבֹא וְיִסְמוֹךְ עַל שֶׁלִּי. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: עַד תְּחוּם שַׁבָּת.
Viens et entends : le père de Chmouel faisait l'érouv pour toute Néhardéa ; Rabbi Ami et Rabbi Assi faisaient l'érouv pour toute Tibériade. Rabbi Yaakov bar Idi proclamait : celui qui n'a pas déposé d'érouv tavchilin, qu'il vienne et qu'il s'appuie sur le mien. Et jusqu'à quelle distance ? Rav Ne'houmi bar Zekharia a dit au nom d'Abayé : jusqu'à la limite de Chabbat (te'houm Chabbat).
הָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה מְסַדַּר מַתְנְיָתָא קַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. אָמַר לֵיהּ: סְמוֹךְ אַדִּידִי. לְשָׁנָה חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַּבְשִׁילִין. אֲמַר לֵיהּ: פּוֹשֵׁעַ אַתְּ. לְכוּלֵּי עָלְמָא שְׁרֵי, לְדִידָךְ אֲסִיר.
Un certain aveugle récitait en ordre les michnayot devant Mar Chmouel. Celui-ci le vit triste et lui dit : pourquoi es-tu triste ? Il lui dit : parce que je n'ai pas déposé d'érouv tavchilin. Il lui dit : appuie-toi sur le mien. L'année suivante, il le vit triste et lui dit : pourquoi es-tu triste ? Il lui dit : parce que je n'ai pas déposé d'érouv tavchilin. Il lui dit : tu es négligent. Pour tout le monde c'est permis ; pour toi c'est interdit, car je n'ai pas eu l'intention d'inclure les négligents.
תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — אֵין מְעָרְבִין לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין וְלֹא עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת.
Nos Maîtres ont enseigné : un Yom Tov qui tombe la veille de Chabbat, on ne fait à cette occasion ni érouv te'houmin (fusion des limites de Chabbat) ni érouv 'hatsérot (fusion des cours).
רַבִּי אוֹמֵר: מְעָרְבִין עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, אֲבָל לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין. מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הָאָסוּר לוֹ, וְאִי אַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הַמּוּתָּר לוֹ.
Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : on fait un érouv 'hatsérot, mais pas un érouv te'houmin, car tu peux lui interdire une chose qui lui est interdite ce jour-là, à savoir sortir de la limite, mais tu ne peux pas lui interdire une chose qui lui est permise ce jour-là, à savoir transporter d'un domaine à l'autre, ce qui est permis à Yom Tov.
אִתְּמַר, רַב אָמַר: הֲלָכָה כְּתַנָּא קַמָּא. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי.
Il a été dit (par les Amoraïm, Sages de l'époque de la Guemara) : Rav a dit : la halakha est conforme au premier Tanna. Et Chmouel a dit : la halakha est conforme à Rabbi.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֲלָכָה כְּרַבִּי לְקוּלָּא אוֹ לְחוּמְרָא? פְּשִׁיטָא דִּלְקוּלָּא קָאָמַר! מִשּׁוּם דְּשָׁלַח רַבִּי אֶלְעָזָר לַגּוֹלָה: לֹא כְּשֶׁאַתֶּם שׁוֹנִין בְּבָבֶל רַבִּי מַתִּיר וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, אֶלָּא רַבִּי אוֹסֵר וַחֲכָמִים מַתִּירִין. מַאי?
Ils ont posé la question : la halakha est-elle conforme à Rabbi pour une indulgence ou pour une rigueur ? C'est évident qu'il l'a dit pour une indulgence ! La question se pose parce que Rabbi Elazar a envoyé dire à la diaspora : ce n'est pas comme vous l'enseignez à Bavel, que Rabbi permet et que les Sages interdisent ; mais Rabbi interdit et les Sages permettent. Qu'en est-il donc ?
תָּא שְׁמַע, דְּרַב תַּחְלִיפָא בַּר אַבְדִּימִי עֲבַד עוֹבָדָא כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל, וְאָמַר רַב: תְּחִלַּת הוֹרָאָה דְּהַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן — לְקִלְקוּלָא. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לְקוּלָּא קָאָמַר — הַיְינוּ קִלְקוּלָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לְחוּמְרָא — מַאי קִלְקוּלָא אִיכָּא?
Viens et entends : Rav Ta'hlifa bar Avdimi a agi en pratique conformément à Chmouel, et Rav a dit : le premier enseignement de ce jeune érudit mène à la dégradation. Cela se comprend bien si tu dis qu'il a parlé pour une indulgence : c'est bien là une dégradation. Mais si tu dis que c'est pour une rigueur, quelle dégradation y a-t-il ?
כֵּיוָן דְּמִקַּלְקְלִי בַּהּ רַבִּים,
Puisque la multitude en vient à fauter à cause de cela, car si on s'abstient de l'érouv à Yom Tov, on risque de transporter sans érouv à Chabbat,

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הַרְסָנָא עִיקָּר, קָא מַשְׁמַע לַן קִמְחָא עִיקָּר.
que l'huile de poisson (harsena), permise même cuisinée par un non-Juif, est l'élément principal ; on nous enseigne donc que la farine est l'élément principal, et le plat est interdit.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּזַיִת אֶחָד לְכֻלָּן, אוֹ דִלְמָא כְּזַיִת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת בֵּין לְאֶחָד, בֵּין לְמֵאָה.
Rabbi Abba a dit : l'érouv tavchilin (le « mélange des plats cuits ») requiert un kazayit (le volume d'une olive). Ils ont posé la question : un seul kazayit pour tous, ou peut-être un kazayit pour chacun ? Viens et entends, car Rabbi Abba a dit au nom de Rav : l'érouv tavchilin requiert un kazayit, que ce soit pour un seul ou pour cent.
תְּנַן: אֲכָלוֹ אוֹ שֶׁאָבַד — לֹא יְבַשֵּׁל עָלָיו בַּתְּחִלָּה, שִׁיֵּיר מִמֶּנּוּ כׇּל שֶׁהוּא — סוֹמֵךְ עָלָיו לְשַׁבָּת. מַאי כׇּל שֶׁהוּא? לָאו אַף עַל גַּב דְּלֵיכָּא כְּזַיִת? לָא, דְּאִית בֵּיהּ כְּזַיִת.
Nous avons appris dans la Michna (enseignement des Tannaïm) : S'il l'a mangé ou qu'il s'est perdu, on ne cuisinera pas, en s'appuyant sur lui, d'emblée pour Chabbat ; s'il en a gardé la moindre quantité, on s'appuie sur lui pour Chabbat. Que signifie « la moindre quantité » ? N'est-ce pas : même s'il n'y a pas un kazayit ? Non : il y a au moins un kazayit.
תָּא שְׁמַע: תַּבְשִׁיל — זֶה צָלִי, וַאֲפִילּוּ כָּבוּשׁ שָׁלוּק וּמְבוּשָּׁל, וְקוֹלְיָיס הָאִסְפְּנִין שֶׁנָּתַן עָלָיו חַמִּין מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב — תְּחִלָּתוֹ וְסוֹפוֹ אֵין לוֹ שִׁיעוּר. מַאי לָאו, אֵין לוֹ שִׁיעוּר כְּלָל? לָא, אֵין לוֹ שִׁיעוּר לְמַעְלָה, אֲבָל יֵשׁ לוֹ שִׁיעוּר לְמַטָּה.
Viens et entends : Le plat cuit de l'érouv peut être un rôti, et même un aliment mariné, bouilli longuement, cuit normalement, ou du koléyas haïspenin (un poisson salé d'Espagne) sur lequel on a versé de l'eau chaude la veille de Yom Tov (jour de fête) ; à son début et à sa fin, il n'a pas de mesure. N'est-ce pas : il n'a aucune mesure ? Non : il n'a pas de mesure vers le haut, mais il a une mesure vers le bas, un kazayit.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין דַּעַת. פְּשִׁיטָא, דַּעַת מַנִּיחַ בָּעֵינַן; דַּעַת מִי שֶׁהִנִּיחוּ לוֹ בָּעֵינַן, אוֹ לָא בָּעֵינַן?
Rav Houna a dit au nom de Rav : l'érouv tavchilin requiert une intention consciente. C'est évident : il nous faut l'intention de celui qui le dépose ; mais l'intention de celui pour qui on l'a déposé, nous faut-il la sienne, ou ne nous la faut-il pas ?
תָּא שְׁמַע: דַּאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל מְעָרֵב אַכּוּלַּהּ נְהַרְדְּעָא, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי מְעָרְבִי אַכּוּלַּהּ טְבֶרְיָא. מַכְרִיז רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי: מִי שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין, יָבֹא וְיִסְמוֹךְ עַל שֶׁלִּי. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: עַד תְּחוּם שַׁבָּת.
Viens et entends : le père de Chmouel faisait l'érouv pour toute Néhardéa ; Rabbi Ami et Rabbi Assi faisaient l'érouv pour toute Tibériade. Rabbi Yaakov bar Idi proclamait : celui qui n'a pas déposé d'érouv tavchilin, qu'il vienne et qu'il s'appuie sur le mien. Et jusqu'à quelle distance ? Rav Ne'houmi bar Zekharia a dit au nom d'Abayé : jusqu'à la limite de Chabbat (te'houm Chabbat).
הָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה מְסַדַּר מַתְנְיָתָא קַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. אָמַר לֵיהּ: סְמוֹךְ אַדִּידִי. לְשָׁנָה חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַּבְשִׁילִין. אֲמַר לֵיהּ: פּוֹשֵׁעַ אַתְּ. לְכוּלֵּי עָלְמָא שְׁרֵי, לְדִידָךְ אֲסִיר.
Un certain aveugle récitait en ordre les michnayot devant Mar Chmouel. Celui-ci le vit triste et lui dit : pourquoi es-tu triste ? Il lui dit : parce que je n'ai pas déposé d'érouv tavchilin. Il lui dit : appuie-toi sur le mien. L'année suivante, il le vit triste et lui dit : pourquoi es-tu triste ? Il lui dit : parce que je n'ai pas déposé d'érouv tavchilin. Il lui dit : tu es négligent. Pour tout le monde c'est permis ; pour toi c'est interdit, car je n'ai pas eu l'intention d'inclure les négligents.
תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — אֵין מְעָרְבִין לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין וְלֹא עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת.
Nos Maîtres ont enseigné : un Yom Tov qui tombe la veille de Chabbat, on ne fait à cette occasion ni érouv te'houmin (fusion des limites de Chabbat) ni érouv 'hatsérot (fusion des cours).
רַבִּי אוֹמֵר: מְעָרְבִין עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, אֲבָל לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין. מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הָאָסוּר לוֹ, וְאִי אַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הַמּוּתָּר לוֹ.
Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : on fait un érouv 'hatsérot, mais pas un érouv te'houmin, car tu peux lui interdire une chose qui lui est interdite ce jour-là, à savoir sortir de la limite, mais tu ne peux pas lui interdire une chose qui lui est permise ce jour-là, à savoir transporter d'un domaine à l'autre, ce qui est permis à Yom Tov.
אִתְּמַר, רַב אָמַר: הֲלָכָה כְּתַנָּא קַמָּא. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי.
Il a été dit (par les Amoraïm, Sages de l'époque de la Guemara) : Rav a dit : la halakha est conforme au premier Tanna. Et Chmouel a dit : la halakha est conforme à Rabbi.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֲלָכָה כְּרַבִּי לְקוּלָּא אוֹ לְחוּמְרָא? פְּשִׁיטָא דִּלְקוּלָּא קָאָמַר! מִשּׁוּם דְּשָׁלַח רַבִּי אֶלְעָזָר לַגּוֹלָה: לֹא כְּשֶׁאַתֶּם שׁוֹנִין בְּבָבֶל רַבִּי מַתִּיר וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, אֶלָּא רַבִּי אוֹסֵר וַחֲכָמִים מַתִּירִין. מַאי?
Ils ont posé la question : la halakha est-elle conforme à Rabbi pour une indulgence ou pour une rigueur ? C'est évident qu'il l'a dit pour une indulgence ! La question se pose parce que Rabbi Elazar a envoyé dire à la diaspora : ce n'est pas comme vous l'enseignez à Bavel, que Rabbi permet et que les Sages interdisent ; mais Rabbi interdit et les Sages permettent. Qu'en est-il donc ?
תָּא שְׁמַע, דְּרַב תַּחְלִיפָא בַּר אַבְדִּימִי עֲבַד עוֹבָדָא כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל, וְאָמַר רַב: תְּחִלַּת הוֹרָאָה דְּהַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן — לְקִלְקוּלָא. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לְקוּלָּא קָאָמַר — הַיְינוּ קִלְקוּלָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לְחוּמְרָא — מַאי קִלְקוּלָא אִיכָּא?
Viens et entends : Rav Ta'hlifa bar Avdimi a agi en pratique conformément à Chmouel, et Rav a dit : le premier enseignement de ce jeune érudit mène à la dégradation. Cela se comprend bien si tu dis qu'il a parlé pour une indulgence : c'est bien là une dégradation. Mais si tu dis que c'est pour une rigueur, quelle dégradation y a-t-il ?
כֵּיוָן דְּמִקַּלְקְלִי בַּהּ רַבִּים,
Puisque la multitude en vient à fauter à cause de cela, car si on s'abstient de l'érouv à Yom Tov, on risque de transporter sans érouv à Chabbat,

Beitsa 17a →

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