Baba Kama 102a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

סְתָם עֵצִים – לְהַסָּקָה הֵן עוֹמְדִין.
Le bois sans destination précise est destiné au chauffage : on en fait du charbon ou du feu, et son profit vient donc après sa consommation.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: וְעֵצִים לְהַסָּקָה – תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: אֵין מוֹסְרִין פֵּירוֹת שְׁבִיעִית לֹא לְמִשְׁרָה וְלֹא לִכְבוּסָה. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נוֹתְנִין פֵּירוֹת שְׁבִיעִית לְתוֹךְ הַמִּשְׁרָה וּלְתוֹךְ הַכְּבוּסָה.
Rav Kahana a dit : Et le bois de chauffage — dont le profit vient après la consommation : a-t-il ou non la sainteté de la Chevi'it (l'année sabbatique) ? — c'est une question débattue entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna), comme il a été enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : On ne remet pas de fruits de Chevi'it, tels que du vin, à autrui, ni pour le rouissage du lin, ni pour la lessive : le vin y est perdu, et le profit ne vient qu'ensuite. Et Rabbi Yossé dit : On met des fruits de Chevi'it dans le rouissage et dans la lessive.
מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן? אָמַר קְרָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לְמִשְׁרָה, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִכְבוּסָה. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אָמַר קְרָא: ״לָכֶם״ – לְכׇל צׇרְכֵיכֶם.
Quelle est la raison des Rabbanan (les Sages) ? Le verset dit au sujet des produits de la Chevi'it : « pour manger » (Lévitique 25, 6), et non pour le rouissage ; « pour manger », et non pour la lessive. Et Rabbi Yossé dit : Le verset dit : « pour vous » (ibid.), c'est-à-dire pour tous vos besoins, y compris le rouissage et la lessive.
וְרַבָּנַן נָמֵי, הָכְתִיב ״לָכֶם״! ״לָכֶם״ דֻּומְיָא דִּ״לְאָכְלָה״ – בְּמִי שֶׁהֲנָאָתוֹ וּבִיעוּרוֹ שָׁוִין, יָצְאוּ מִשְׁרָה וּכְבוּסָה שֶׁהֲנָאָתָן אַחַר בִּיעוּרָן.
Et pour les Rabbanan aussi, n'est-il pas écrit : « pour vous » ? Ils répondent : « Pour vous » est semblable à « pour manger » : la sainteté de la Chevi'it vise ce dont le profit et la consommation coïncident ; sont exclus le rouissage et la lessive, dont le profit vient après la consommation.
וְרַבִּי יוֹסֵי נָמֵי, הָכְתִיב ״לְאׇכְלָה״! אָמַר לָךְ: הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא. דְּתַנְיָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא. אַתָּה אוֹמֵר ״לְאׇכְלָה״ וְלֹא לִמְלוּגְמָא; אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא ״לְאׇכְלָה״ וְלֹא לִכְבוּסָה? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״לָכֶם״ – הֲרֵי כְּבוּסָה אָמוּר; הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״לְאׇכְלָה״? ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא.
Et pour Rabbi Yossé aussi, n'est-il pas écrit : « pour manger » ? Il te dira : Il a besoin de ce terme pour ce qui a été enseigné dans une baraïta. Car il a été enseigné : « Pour manger », et non pour un emplâtre (melougma). Tu dis « pour manger », et non pour un emplâtre ; ou bien n'est-ce pas plutôt « pour manger », et non pour la lessive ? Lorsqu'il dit : « pour vous », voici que la lessive est déjà énoncée comme permise, puisque ce terme englobe tous les besoins du corps. Comment donc accomplirai-je « pour manger » ? « Pour manger », et non pour un emplâtre.
וּמָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת הַכְּבוּסָה וּלְהוֹצִיא אֶת הַמְּלוּגְמָא? מְרַבֶּה אֲנִי אֶת הַכְּבוּסָה – שֶׁשָּׁוָה בְּכׇל אָדָם, וּמוֹצִיא אֲנִי אֶת הַמְּלוּגְמָא – שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בְּכׇל אָדָם.
Et qu'as-tu vu pour inclure la lessive et pour exclure l'emplâtre ? Peut-être faudrait-il dire l'inverse. J'inclus la lessive, qui concerne également tout homme, car chacun a besoin de vêtements propres, et j'exclus l'emplâtre, qui ne concerne pas également tout homme, mais seulement les malades.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לְזִילּוּף, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לַעֲשׂוֹת מִמֶּנָּה אַפִּיקְטְוִיזִין? כְּמַאן – כְּרַבִּי יוֹסֵי; דְּאִי כְּרַבָּנַן, אִיכָּא נָמֵי מִשְׁרָה וּכְבוּסָה.
Selon qui va ce qui a été enseigné dans une baraïta : « Pour manger », et non pour un emplâtre ; « pour manger », et non pour l'aspersion de vin dans la maison, afin de la parfumer ; « pour manger », et non pour en faire un vomitif (apiktevizin) ? Selon qui ? Selon Rabbi Yossé ; car si c'était selon les Rabbanan, il y aurait aussi le rouissage et la lessive à mentionner parmi les usages exclus.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הַשֶּׁבַח כּוּ׳. (סִימָן סב״ן)
La Michna a enseigné : Rabbi Yehouda dit : Si la plus-value dépasse la dépense, le propriétaire de la laine rembourse au teinturier la dépense, etc. (Moyen mnémotechnique : SaBaN, d'après une lettre du nom de chacun des Sages de l'épisode suivant : Rav Yossef, Rabbi Abba, Rav Houna.)
יָתֵיב רַב יוֹסֵף אֲחוֹרֵי דְּרַבִּי אַבָּא – קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְיָתֵיב רַב הוּנָא וְקָאָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Rav Yossef était assis derrière Rabbi Abba, devant Rav Houna. Et Rav Houna était assis et disait : La halakha (la règle pratique) est conforme à Rabbi Yehochoua ben Kor'ha, et la halakha est conforme à Rabbi Yehouda.
אַהְדְּרִינְהוּ רַב יוֹסֵף לְאַפֵּיהּ, אָמַר: בִּשְׁלָמָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה – אִצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כְּרַבִּים, קָא מַשְׁמַע לַן הֲלָכָה כְּיָחִיד.
Rav Yossef tourna son visage, signe de désapprobation, et dit : Il se comprend que la décision en faveur de Rabbi Yehochoua ben Kor'ha soit nécessaire ; il aurait pu te venir à l'esprit de dire que, lorsqu'un seul s'oppose à plusieurs, la halakha suit les plusieurs : il nous enseigne donc que la halakha suit ici l'individu.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה מַאי הִיא? דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִלְוָה בִּשְׁטָר – אֵין נִפְרָעִין מֵהֶן. מִלְוָה עַל פֶּה – נִפְרָעִין מֵהֶן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמַצִּיל מִיָּדָם.
Quelle est cette opinion de Rabbi Yehochoua ben Kor'ha ? Comme il a été enseigné : Rabbi Yehochoua ben Kor'ha dit : Un prêt par acte, on ne se le fait pas rembourser par eux, les idolâtres, à l'approche de leurs fêtes ; un prêt verbal, on se le fait rembourser par eux, parce que c'est comme si l'on sauvait son argent de leurs mains.
אֶלָּא ״הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה״ לְמָה לִי? מַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָם הִיא, וּמַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָם – הֲלָכָה כִּסְתָם!
Mais pourquoi Rav Yossef poursuit-il : « la halakha est conforme à Rabbi Yehouda », pourquoi me le dire ? C'est une machlokèt (divergence d'opinions) suivie d'un enseignement anonyme ; et lorsqu'il y a une machlokèt suivie d'un enseignement anonyme, la halakha suit l'enseignement anonyme !
מַחֲלוֹקֶת – בְּבָבָא קַמָּא, לִצְבּוֹעַ לוֹ אָדוֹם וּצְבָעוֹ שָׁחוֹר, שָׁחוֹר וּצְבָעוֹ אָדוֹם – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נוֹתֵן לוֹ דְּמֵי צַמְרוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הַשֶּׁבַח יָתֵר עַל הַיְּצִיאָה – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַיְּצִיאָה, וְאִם הַיְּצִיאָה יְתֵירָה עַל הַשֶּׁבַח – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַשֶּׁבַח. וּסְתָם – בְּבָבָא מְצִיעָא, דִּתְנַן: כׇּל הַמְשַׁנֶּה – יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה, וְכׇל הַחוֹזֵר בּוֹ – יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה!
La machlokèt se trouve dans Bava Kamma : si l'on a donné de la laine à un teinturier pour la lui teindre en rouge et qu'il l'a teinte en noir, ou en noir et qu'il l'a teinte en rouge, Rabbi Méïr dit : le teinturier lui donne la valeur de sa laine. Rabbi Yehouda dit : Si la plus-value dépasse la dépense, il lui donne la dépense ; et si la dépense dépasse la plus-value, il lui donne la plus-value. Et l'enseignement anonyme se trouve dans Bava Metsia, car nous avons appris (dans la Michna, 76a) : Quiconque modifie les termes de l'accord a le dessous, et quiconque se rétracte a le dessous, ce qui suit Rabbi Yehouda.
וְרַב הוּנָא – אִצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, וּסְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת הִיא. וְרַב יוֹסֵף – אִי הָכִי, כׇּל מַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָמָא – נֵימָא: אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, וּסְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחֲלוֹקֶת הִיא!
Et Rav Houna dira : Sa décision est nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : Il n'y a pas d'ordre dans la Michna, et c'est en réalité un enseignement anonyme suivi d'une machlokèt. Et Rav Yossef dira : S'il en est ainsi, pour toute machlokèt suivie d'un enseignement anonyme, disons : Il n'y a pas d'ordre dans la Michna, et c'est un enseignement anonyme suivi d'une machlokèt !
וְרַב הוּנָא – כִּי לָא אָמְרִינַן אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, בַּחֲדָא מַסֶּכְתָּא; אֲבָל בִּתְרֵי מַסֶּכְתּוֹת אָמְרִינַן. וְרַב יוֹסֵף – כּוּלַּהּ נְזִיקִין חֲדָא מַסֶּכְתָּא הִיא.
Et Rav Houna répondra : C'est lorsqu'il s'agit d'un seul traité que nous ne disons pas : il n'y a pas d'ordre dans la Michna ; mais pour deux traités, nous le disons. Et Rav Yossef répondra : Tout Nezikin, c'est-à-dire Bava Kamma, Bava Metsia et Bava Batra, est un seul traité.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי הִלְכָתָא פְּסִיקָתָא – כׇּל הַמְשַׁנֶּה, יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה; וְכׇל הַחוֹזֵר בּוֹ, יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה.
Et si tu veux, dis : même s'il s'agit de deux traités, la déclaration de Rav Houna est inutile parce qu'on l'a enseignée avec des halakhot tranchées : Quiconque modifie a le dessous, et quiconque se rétracte a le dessous.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנּוֹתֵן מָעוֹת לִשְׁלוּחוֹ
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : Celui qui donne de l'argent à son mandataire

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

סְתָם עֵצִים – לְהַסָּקָה הֵן עוֹמְדִין.
Le bois sans destination précise est destiné au chauffage : on en fait du charbon ou du feu, et son profit vient donc après sa consommation.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: וְעֵצִים לְהַסָּקָה – תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: אֵין מוֹסְרִין פֵּירוֹת שְׁבִיעִית לֹא לְמִשְׁרָה וְלֹא לִכְבוּסָה. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נוֹתְנִין פֵּירוֹת שְׁבִיעִית לְתוֹךְ הַמִּשְׁרָה וּלְתוֹךְ הַכְּבוּסָה.
Rav Kahana a dit : Et le bois de chauffage — dont le profit vient après la consommation : a-t-il ou non la sainteté de la Chevi'it (l'année sabbatique) ? — c'est une question débattue entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna), comme il a été enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : On ne remet pas de fruits de Chevi'it, tels que du vin, à autrui, ni pour le rouissage du lin, ni pour la lessive : le vin y est perdu, et le profit ne vient qu'ensuite. Et Rabbi Yossé dit : On met des fruits de Chevi'it dans le rouissage et dans la lessive.
מַאי טַעְמָא דְּרַבָּנַן? אָמַר קְרָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לְמִשְׁרָה, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִכְבוּסָה. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אָמַר קְרָא: ״לָכֶם״ – לְכׇל צׇרְכֵיכֶם.
Quelle est la raison des Rabbanan (les Sages) ? Le verset dit au sujet des produits de la Chevi'it : « pour manger » (Lévitique 25, 6), et non pour le rouissage ; « pour manger », et non pour la lessive. Et Rabbi Yossé dit : Le verset dit : « pour vous » (ibid.), c'est-à-dire pour tous vos besoins, y compris le rouissage et la lessive.
וְרַבָּנַן נָמֵי, הָכְתִיב ״לָכֶם״! ״לָכֶם״ דֻּומְיָא דִּ״לְאָכְלָה״ – בְּמִי שֶׁהֲנָאָתוֹ וּבִיעוּרוֹ שָׁוִין, יָצְאוּ מִשְׁרָה וּכְבוּסָה שֶׁהֲנָאָתָן אַחַר בִּיעוּרָן.
Et pour les Rabbanan aussi, n'est-il pas écrit : « pour vous » ? Ils répondent : « Pour vous » est semblable à « pour manger » : la sainteté de la Chevi'it vise ce dont le profit et la consommation coïncident ; sont exclus le rouissage et la lessive, dont le profit vient après la consommation.
וְרַבִּי יוֹסֵי נָמֵי, הָכְתִיב ״לְאׇכְלָה״! אָמַר לָךְ: הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא. דְּתַנְיָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא. אַתָּה אוֹמֵר ״לְאׇכְלָה״ וְלֹא לִמְלוּגְמָא; אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא ״לְאׇכְלָה״ וְלֹא לִכְבוּסָה? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״לָכֶם״ – הֲרֵי כְּבוּסָה אָמוּר; הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״לְאׇכְלָה״? ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא.
Et pour Rabbi Yossé aussi, n'est-il pas écrit : « pour manger » ? Il te dira : Il a besoin de ce terme pour ce qui a été enseigné dans une baraïta. Car il a été enseigné : « Pour manger », et non pour un emplâtre (melougma). Tu dis « pour manger », et non pour un emplâtre ; ou bien n'est-ce pas plutôt « pour manger », et non pour la lessive ? Lorsqu'il dit : « pour vous », voici que la lessive est déjà énoncée comme permise, puisque ce terme englobe tous les besoins du corps. Comment donc accomplirai-je « pour manger » ? « Pour manger », et non pour un emplâtre.
וּמָה רָאִיתָ לְרַבּוֹת הַכְּבוּסָה וּלְהוֹצִיא אֶת הַמְּלוּגְמָא? מְרַבֶּה אֲנִי אֶת הַכְּבוּסָה – שֶׁשָּׁוָה בְּכׇל אָדָם, וּמוֹצִיא אֲנִי אֶת הַמְּלוּגְמָא – שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בְּכׇל אָדָם.
Et qu'as-tu vu pour inclure la lessive et pour exclure l'emplâtre ? Peut-être faudrait-il dire l'inverse. J'inclus la lessive, qui concerne également tout homme, car chacun a besoin de vêtements propres, et j'exclus l'emplâtre, qui ne concerne pas également tout homme, mais seulement les malades.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לִמְלוּגְמָא, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לְזִילּוּף, ״לְאׇכְלָה״ – וְלֹא לַעֲשׂוֹת מִמֶּנָּה אַפִּיקְטְוִיזִין? כְּמַאן – כְּרַבִּי יוֹסֵי; דְּאִי כְּרַבָּנַן, אִיכָּא נָמֵי מִשְׁרָה וּכְבוּסָה.
Selon qui va ce qui a été enseigné dans une baraïta : « Pour manger », et non pour un emplâtre ; « pour manger », et non pour l'aspersion de vin dans la maison, afin de la parfumer ; « pour manger », et non pour en faire un vomitif (apiktevizin) ? Selon qui ? Selon Rabbi Yossé ; car si c'était selon les Rabbanan, il y aurait aussi le rouissage et la lessive à mentionner parmi les usages exclus.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הַשֶּׁבַח כּוּ׳. (סִימָן סב״ן)
La Michna a enseigné : Rabbi Yehouda dit : Si la plus-value dépasse la dépense, le propriétaire de la laine rembourse au teinturier la dépense, etc. (Moyen mnémotechnique : SaBaN, d'après une lettre du nom de chacun des Sages de l'épisode suivant : Rav Yossef, Rabbi Abba, Rav Houna.)
יָתֵיב רַב יוֹסֵף אֲחוֹרֵי דְּרַבִּי אַבָּא – קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, וְיָתֵיב רַב הוּנָא וְקָאָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Rav Yossef était assis derrière Rabbi Abba, devant Rav Houna. Et Rav Houna était assis et disait : La halakha (la règle pratique) est conforme à Rabbi Yehochoua ben Kor'ha, et la halakha est conforme à Rabbi Yehouda.
אַהְדְּרִינְהוּ רַב יוֹסֵף לְאַפֵּיהּ, אָמַר: בִּשְׁלָמָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה – אִצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: יָחִיד וְרַבִּים – הֲלָכָה כְּרַבִּים, קָא מַשְׁמַע לַן הֲלָכָה כְּיָחִיד.
Rav Yossef tourna son visage, signe de désapprobation, et dit : Il se comprend que la décision en faveur de Rabbi Yehochoua ben Kor'ha soit nécessaire ; il aurait pu te venir à l'esprit de dire que, lorsqu'un seul s'oppose à plusieurs, la halakha suit les plusieurs : il nous enseigne donc que la halakha suit ici l'individu.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה מַאי הִיא? דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִלְוָה בִּשְׁטָר – אֵין נִפְרָעִין מֵהֶן. מִלְוָה עַל פֶּה – נִפְרָעִין מֵהֶן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמַצִּיל מִיָּדָם.
Quelle est cette opinion de Rabbi Yehochoua ben Kor'ha ? Comme il a été enseigné : Rabbi Yehochoua ben Kor'ha dit : Un prêt par acte, on ne se le fait pas rembourser par eux, les idolâtres, à l'approche de leurs fêtes ; un prêt verbal, on se le fait rembourser par eux, parce que c'est comme si l'on sauvait son argent de leurs mains.
אֶלָּא ״הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה״ לְמָה לִי? מַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָם הִיא, וּמַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָם – הֲלָכָה כִּסְתָם!
Mais pourquoi Rav Yossef poursuit-il : « la halakha est conforme à Rabbi Yehouda », pourquoi me le dire ? C'est une machlokèt (divergence d'opinions) suivie d'un enseignement anonyme ; et lorsqu'il y a une machlokèt suivie d'un enseignement anonyme, la halakha suit l'enseignement anonyme !
מַחֲלוֹקֶת – בְּבָבָא קַמָּא, לִצְבּוֹעַ לוֹ אָדוֹם וּצְבָעוֹ שָׁחוֹר, שָׁחוֹר וּצְבָעוֹ אָדוֹם – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נוֹתֵן לוֹ דְּמֵי צַמְרוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הַשֶּׁבַח יָתֵר עַל הַיְּצִיאָה – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַיְּצִיאָה, וְאִם הַיְּצִיאָה יְתֵירָה עַל הַשֶּׁבַח – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַשֶּׁבַח. וּסְתָם – בְּבָבָא מְצִיעָא, דִּתְנַן: כׇּל הַמְשַׁנֶּה – יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה, וְכׇל הַחוֹזֵר בּוֹ – יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה!
La machlokèt se trouve dans Bava Kamma : si l'on a donné de la laine à un teinturier pour la lui teindre en rouge et qu'il l'a teinte en noir, ou en noir et qu'il l'a teinte en rouge, Rabbi Méïr dit : le teinturier lui donne la valeur de sa laine. Rabbi Yehouda dit : Si la plus-value dépasse la dépense, il lui donne la dépense ; et si la dépense dépasse la plus-value, il lui donne la plus-value. Et l'enseignement anonyme se trouve dans Bava Metsia, car nous avons appris (dans la Michna, 76a) : Quiconque modifie les termes de l'accord a le dessous, et quiconque se rétracte a le dessous, ce qui suit Rabbi Yehouda.
וְרַב הוּנָא – אִצְטְרִיךְ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, וּסְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת הִיא. וְרַב יוֹסֵף – אִי הָכִי, כׇּל מַחְלוֹקֶת וְאַחַר כָּךְ סְתָמָא – נֵימָא: אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, וּסְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחֲלוֹקֶת הִיא!
Et Rav Houna dira : Sa décision est nécessaire, car il aurait pu te venir à l'esprit de dire : Il n'y a pas d'ordre dans la Michna, et c'est en réalité un enseignement anonyme suivi d'une machlokèt. Et Rav Yossef dira : S'il en est ainsi, pour toute machlokèt suivie d'un enseignement anonyme, disons : Il n'y a pas d'ordre dans la Michna, et c'est un enseignement anonyme suivi d'une machlokèt !
וְרַב הוּנָא – כִּי לָא אָמְרִינַן אֵין סֵדֶר לַמִּשְׁנָה, בַּחֲדָא מַסֶּכְתָּא; אֲבָל בִּתְרֵי מַסֶּכְתּוֹת אָמְרִינַן. וְרַב יוֹסֵף – כּוּלַּהּ נְזִיקִין חֲדָא מַסֶּכְתָּא הִיא.
Et Rav Houna répondra : C'est lorsqu'il s'agit d'un seul traité que nous ne disons pas : il n'y a pas d'ordre dans la Michna ; mais pour deux traités, nous le disons. Et Rav Yossef répondra : Tout Nezikin, c'est-à-dire Bava Kamma, Bava Metsia et Bava Batra, est un seul traité.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי הִלְכָתָא פְּסִיקָתָא – כׇּל הַמְשַׁנֶּה, יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה; וְכׇל הַחוֹזֵר בּוֹ, יָדוֹ עַל הַתַּחְתּוֹנָה.
Et si tu veux, dis : même s'il s'agit de deux traités, la déclaration de Rav Houna est inutile parce qu'on l'a enseignée avec des halakhot tranchées : Quiconque modifie a le dessous, et quiconque se rétracte a le dessous.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנּוֹתֵן מָעוֹת לִשְׁלוּחוֹ
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : Celui qui donne de l'argent à son mandataire

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